LA PROPRIÉTÉ

Jusqu'ici les saint-simoniens se sont bornés à féconder d'une manière plus ou moins heureuse les idées du maître : sur la question de la propriété, ils renoncent h ses vues, généralement conservatrices et aristocratiques, pour adopter des opinions d'un caractère démocratique et même communiste plus ou moins marqué. Si rexploitation de l'homme par l'homme, suivant une expression qu'ils ont mise en circulation les premiers et qui a fait depuis une brillante fortune, existe encore aujourd'hui, cela tient, disent- ils, à ce que la propriété jest encore répartie d'une manière vicieuse. Ce que l'esclave était au maître, ce que le serf était au seigneur, l'ouvrier l'est encore au patron, le fermier au propriétaire, sous une forme plus adoucie, et cela parce que tous les privilèges ide la naissance n'ont pas pas encore été abolis et qu'on naît dans certaines familles propriétaire et dans d'autres prolétaire. La cause du mal connue, il est facile d'y remédier : il suffit de supprimer le seul privilège que la Révolution ait laissé debout, la transmission de la richesse par héritage au sein des mêmes familles.

S'il faut en croire nos réformateurs, une telle sup-

pression a pour elle la justice, puisque l'héritage permet à certains hommes de vivre sans rien faire, c'està-dire aux dépens d'autrui. Elle n'a contre elle que des préjugés dont des esprits libres ne doivent tenir aucun compte. On s'appuie^ par exemple, pour la défendre, sur cette raison banale, que la propriété est une chose sacrée et immuable. Gk)mme si on n'y avait pas touché à toutes les époques et comme si elle n'avait pas constamment changé quant à sa nature, quant à son usage et quant à sa transmission ! Quant à sa nature, car l'homme a été la propriété de l'homme et a cessé jde l'être ; quant à son usage, car la propriété a reçu de la loi, suivant les temps, diverses limites ; quant à sa transmission, car, après avoir longtemps légué la plus grande partie de ses biens à son fils aîné, l'homme les partage aujourd'hui paiement entre tous ses enfants. Puisque la propriété a déjà subi tant de modifications, il est bien naturel, au dire des disciples de Saint-Simon, qu'elle en subisse une de plus. Elle consistera à faire passer les richesses, par voie d'héritage, à l'Etat, qui est la collection des familles, et non plus aux familles particulières. On prétendra peut-être que c'est là le système de la communauté des biens, qui éteint toute émulation et toute activité, parce que l'homme oisif et l'homme laborieux y sont rétribués de la même manière. Les saint-simoniens le nient et protestent contre une telle assimilation. Leur système, diseni-îls, n'est pas celui de l'égalité, mais celui de la hiérarchie ; car les hommes, au lieu d'y être rangés sous un niveau brutal, y sont classés suivant leur capacité et rétribués suivant leurs œuvres. C'est là, en eflfet, une différence dont il &ut tenir compte €i

,^i sépare le saint-simonisme du pur communisme. Dans l'avenir que nos réformateurs appellent de leurs voeiux, le seul titre à la propriété sera la capacité en matière de travail pacifique ; car les terres, les usines, les machines, les instruments de travail de toute sorte seront re rais aux mains de ceux qui seront les plus capables d'en tirer parti, et leur seul titre à la considération sera dans les résultats qu'ils auront obtenus. Leur nom de propriétaire, s'ils le conservent encore, n'emportera pas l'idée de la possession, mais seulement celle de là direction, de l'emploi et de l'exploitation de la propriété. On ne verra plus alors comme aujourd'hui, s'écrient les saintsimoniens qui partagent les préjugés du maître contre le ^métier des armes e- qui semblent vouloir flétrir aux yeux des populations les braves gens qui les protègent, on ne verra plus des millions de fainéants armés parader sur nos places et vivre des sueurs du peuple. Ils rentreront dans les rangs des travailleurs et contribueront, eux aussi, à la prospérité publique. La nouvelle organisation sera donc juste et féconde tout ensemble.

En ce moment les capitalistes et les propriétaires, qui sont les détenteurs des instruments de travail et qui doivent les distribuer entre les travailleurs, s'acquittent fort mal de leurs fonctions. Comme ils veulent vivre et vivre largement sans rien faire, ils prêtent ces instruments à un prix très-élevé, connu sous les noms d'in/erêty de loyer et àe fermage. Il en résulte qu'une charge très-lourde grève, de leur fait, la production annuelle. Gomme, d'un autre côté, ils ne reçoivent leur mission que du hasard de la naissance et qu'ils restent étrangers aux travaux dont ils fournissent les instruments, ils rem-

plissent fort mal leur mission de distributeurs de travail. Il ne faut pas s'en étonner ; car, pour la bien remplir, ils devraient connaître à fond les rapports de la production et de la consommation, et une telle connaissance n'est pas commune. Quoiqu'il en soit, ce défaut de connaissances de leur part a les conséquences les plus graves ; il amène la plupart des crises violentes qui désolent si souvent le commerce et l'industrie. Pour obvier à cet

inconvénient, il faut remettre tous les instruments de travail aux main^ de l'Etat : c'est toujours là que les saint-simoniens en reviennent. Seul„ suivant eux, il est placé assez haut pour embrasser d'un vaste regard les ressources de la production et les besoins de la consommation et pour faire concourir les unes à la satisfaction des autres. Seul aussi il est assez bien renseigné pour apprécier sainement les hommes capables, de sorte qu'il utilisera pour de grandes entreprises industrielles des talents que de simples capitalistes, abandonnés à euxmêmes, n'auraient pas manqué de laisser improductifs. Les saint-simoniens, qui ont fourni depuis, comme on sait, tant d'hommes habiles à la finance, entrevoient déjà le germe de l'organisation qu'ils ont conçue dans une institution encore fort modeste, mais qui prend chaque jour plus d'extension, dans l'institution des banquiers. Ceux-ci, en effet, servent d'intermédiaire entre les possesseurs des instruments de travail et les travailleurs, et comme ils connaissent mieux les garanties que peuvent offrir ces derniers que des particuliers isolés et oisifs, ils parviennent sans peine à faire baisser le prix de loyer des instruments de travail et des capitaux. Ce n'est pourtant encore là, suivant les disciples de Saint-

Simon, qu'un rudiment grossier de l'organisation qu'ils ont en vue. Une banque ordinaire ne saurait, en efiFet, ni connaître un bien grand nombre d'industries et d'opérations industrielles, ni apprécier, dans leur ensemble, les besoins respectifs de chacune des parties de l'atelier social, ni activer ou ralentir le travail sur un point donné, suivant les besoins de la consommation. Tout cela ne serait possible que parla centralisation des banques les plus générales en une banque unitaire direc trice,' qui balancerait les divers besoins de crédit que l'industrie éprouve, et par la spécialisai ion de plus en plus grande des banques particulières, dont chacune serait affectée à un seul genre d'industrie. Encore faudrait-il, pour que ces deux systèmes de banques produisissent des résultats décisifs, que toute la richesse qui alimente le corps social y passât constamment, comme le sangqui nourrit notre corps, passe constamment dans les deux systèmes veineux et artériel. D'après cette théorie, tout doit è're entre les mains du gouvernement^^ui^t le banquier général : « l'actif du budget est la totalité des produits annuels de l'industrie ; son passif est la ré partition de ces produits aux banques secondaires. » Les saint-simoniens protestent, en terminant, contre l'intention qu'on leur prête de bouleverser la société, en modifiant la propriété dans son essence. L'idée de boule versement implique celle de recours à la force brutale, et ils ne veulent demander le triomphe de leurs doctrines qu'à l'examen; elle implique celle de destruction, et ils ne veulent pas détruire, mais reconstruire. Ce qu'ils désirent, ce n'est pas une nouvelle révolution, mais une nouvelle évolution des sociétés humaines.

Nous voulons bien croire que les saint-siiïloniens étaient sincères dans leurs déclarations ; mais leurs doctrines n'en étaient pas moins dangereuses. En opposant les misères de la société présente aux prétendues félicités dont nous pourrions jouir, si certaines classes d'hommes n'y mettaient pas obstacle, ils allumaient contre ces classes des haines ardentes qui devaient plus tard faire explosion. En représentant les propriétaires comme des oisifs qui exploitent les travailleurs, ils préparaient ceux-ci à revendiquer, les armes à la main, leurs prétendus droits ; car, quand on se croit lésé et qu'on he peut obtenir justice par des moyens pacifiques, il est naturel qu'on ait recours à la force.

Des assertions si grosses de péril étaient-elles au moins fondées en raison? Nous ne le croyons pas. Les saintsimoniens nous parlent de l'inégalité des fortunes, résultant de l'héritage, comme d'un dernier privilège de naissance qu'il s'agit de détruire. Mais sont- ils bien sûrs que ce soit le dernier? Si les hommes naissent inégaux en richesses, ne naissent>^ils pas aussi inégaux en forcer et en capacité et n'y aurait-il pas lieu de corriger égale ment sur ces deux points les erreurs de la nature? Et si cela n'est pas possible, ne devra-tr-on pas au moins traiter le faible aussi bien que le fort, l'incapable aussi bien que le capable ? Car enfin, si un homme a moins de force et de capacité qu'un autre, ce n'est pas sa faute. On voit que les conséquences rigoureuses du principe des saint -simoniens renversent la doctrine saint-simonienne. Elles conduisent à substituer à la formule de Saint-Simon, que chacun doit être classé suivant sa capacité et rétribué suivant ses œuvres, celle de M. Louis

Blanc,' que chacun doit travailler suivait 'ses forces et recevoir suivant ses besoins, ce qui est la formule même du communisme.

Les saint-simoniens nous représentent les propriétaires, non comme une classe flottante, toujours ouverte et soumise à des renouvellements continuels, mais comme une classe immobile et fermée, où l'on se transmet de père en fils, depuis de nombreuses générations, le privilège de posséder sans souci \\xne grande fortune et de vivre dans Toisiveté, du travail des autres. Or, c'est là un tableau de fantaisie et qui ne ressemble pas du tout à la réalité. Il lui ressemble si peu qu'un esprit éminent de ce temps-ci trouve à notre société le défaut précisément contraire à celui que les saint-simoniens lui reprochent. Use plaint que, depuis la suppression du droit d'aînesse, les familles et les fortunes sont dans une instabilité déplorable, qui oppose un obstacle in vin cible à r accomplissement des grandes choses. Un homme qui est à la tête d'une grande industrie importante, ne peut la transmettre à un seul de ses fils, parce que la loi l'oblige à partager à peu près également ses biens entre tous ses enfants : il est obligé de la vendre à un tiers qui la vendra, à son tour, plus tard. Ainsi, dans notre pays, le capital, le travail, l'expérience d'une génération sont perdus pour la suivante : il n'y a pas de tradition. Or, cela nous donne une grande infériorité industrielle à l'égard des pays où les familles et les fortunes oflFrent plus de consistance. Nous n'avons pas à discuter ici les vues théoriques de M. Le Play; mais nous devons reconnaître que l'instabilité des familles et des fortunes sur laquelle il les appuie est un fait réel et qui s'expli-

que, du reste, très bien par nos lois sur les successions. Tous ceux qui connaissent un peu la campagne savent que cette classe de propriétaires oisifs, dont parlent les saint-simoniens, ou n'existe pas ou disparaît tous les jours. Un propriétaire est aujourd'hui obligé de s'occuper de son domaine, comme un commerçant de sa maison , comme un industriel de son usine, sans quoi il ne la garde pas longtemps : au bout d'une génération ou deux, elle passe en des mains plus actives et plus diligentes. Que d'homme ne voit -on pas aujourd'hui qui avaient commencé par être de simples travailleurs et qui sont venus s'installer, vers l'automne d'une vie laborieuse, dans des demeures presque seigneuriales ! N'est-ce pas là le triomphe du travail plébéien, et que peut-on demander de plus pour lui ?

D'ailleurs, la suppression de l'héritage que les saintsimoniens réclament si vivement offre les inconvénients les plus graves. S'il est une fois bien établi que l'homme actif et intelligent ne peut transmettre à sa famille les produits de son travail, il ne travaillera que pour jouir, sa vie durant, d'une certaine aisance et ne songera point à former de grandes entreprises dont ni lui ni les siens ne devront recueillir le firuit. Dira-t-on que ces inconvénients seront largement compensés par la puissante impulsion que l'État donnera aux travaux, quand il possédera tous les instruments de travail et pourra les faire fonctionner avec ensemble ? C'est là un point qui n'est nullement démontré. Il paraît, au contraire, parfaitement prouvé aujourd'hui que le plus souvent l'initiative de l'État est moins féconde que celle des particuliers et que de simples ressorts, placés dans s^

main, ne produiraient pas d'aussi grands résultats que des forces vives, abandonnées à elles-mêmes et se déployant dans toute leur indépendance. Il n'y a pas de protection qui vaille, pour le développement du commerce et de l'industrie, la liberté et la concurrence, parce que l'intérêt personnel, étant plus actif que le dévouement au pays, est aussi plus clairvoyant. Il est singulier que les disciples de Saint-Simon n'aient pas vu cela et qu'ils aient pu oublier sur ce point les anciens principes du maître. Pendant que celui-ci déclare avec les économistes, durant saphase industrielle, il est vrai,querÉtat le plus prospère est celui où le gouvernement agit le moins, ceux-là prétendent que le plus heureux est celui où il ne laisse rien à faire aux citoyens. Ils substituent à cette organisation libérale, qui laisse tout son jeu aux facultés de la personne humaine, une organisation despotique, où l'homme n'est plus qu'une simple machine qui obéit à l'impulsion d'autrui. Peut -être faut—il voir là encore une conséquence de leur conception de l'homme.

DOCTRINE DKS S AIN T - 3 I MON l E N S (SUITB)

l'Éducation et la léoislation

Les saint -simoniens appellent de tous leurs vœux l'organisation de l'éducation, comme celle de la propriété ; car l'une ne leur paraît pas moins importante que l'autre. A la différence des moralistes » qui la consi-

dèrent surtout comme une discipline propre à perfectionner l'homme pour lui-même, ils la regardent avant tout comme un moyen d'améliorer la société prise dans son ensemble. C'est ce qui ressort de la définition qu'ils en donnent : « L'éducation, disent-ils, est l'ensemble des ^ efforts employés pour approprier chaque génération nouvelle à l'ordre social auquel elle est appelée par la marche de l'humanité. » De l'idéal immuable qui s'im pose à chaque homme, par cela seul qu'il est homme, e\ de l'énergie interne qui lui permet de le réaliser, il n'en . est pas question pour les saint- simoniens. On croirait// aies entendre, q.ue l'humanité marche toute seule., indé- ' ' pendamment des individus qui la composent, et que le . rôle de ces derniers consiste uniquement à s'adapter au^^ milieu que son mouvement engendre.

Malgré ce défaut capital, qui lui vient du sensualisme du temps, leur théorie pédagogique est intéressante et curieuse. Partant de la division trichotomique des facultés en sympathie ou sentiment, raison et activité, qu'ils n'ont établie scientifiquement nulle part, mais qui tient beaucoup de place dans leur système, les saint-simoniens veulent que l'éducation développe dans l'homme la sympathie, source des beaux-arts, la faculté rationnelle, principe de la science, et l'activité matérielle, instrument de l'industrie. Mais, au-dessus de cette éducation qui forme l'homme en vue de l'art, de la science ou de l'industrie, c'est à-dire de quelqu'une des professions spéciales de la vie humaine, et qu'ils appellent pour cette raison éducation spéciale ou professionnelle, les disciples de Saint-Simon en placent une autre qu'ils ue définissent pas très -nettement, car ils semblent la

faire consister tantôt dans la culture de la seule sympathie, tantôt dans celle de nos trois facultés réunies, c'est-à-dire de notre nature tout entière : c'est celle qu'ils nomment indifiëremment éducation morale ou éducation générale.

Suivant les saint-simoniens, l'éducation professionnelle est la seule dont on s'occupe aujourd'hui : l'éducation morale est totalement négligée. Il n'y a pas lieu d'en être surpris. Toute éducation morale suppose que le but de la société est nettement défini et ardemment aimé : or, aujourd'hui, disent-ils avec un vif sentiment de nos.divisions présentes, non-seulement on ne le connaît pas et on ne l'aime pas, mais encore on ne croit pas qu'il soit possible de le déterminer avec exactitude. La destinée sociale apparaît à la plupart comme un mystère insondable ; car, si on admet un enchaînement dans les faits physiques, on n'en admet pas dans les faits moraux : on s'imagine que, dans cette dernière sphère, tout flotte au gré du caprice et du hasard. Que si quelques esprits plus vigoureux que les autres croient à la possibilité de systématiser l'éducation morale, ils pensent qu'il y aurait plus d'inconvénients que d'avantages à le faire et que ce serait rétrograder vers le despotisme de l'antique Orient ou tout au moins vers la barbarie du moyen âge. Ils ne nient pas que l'homme ait des devoirs envers ses semblables, mais ils sont convaincus que sa raison suffit pour les lui faire connaître, et que l'intérêt personnel et la crainte des lois sont des stimulants assez énergiques pour les lui faire accomplir. 11 ne leur vient pas à l'esprit que l'éducation morale puisse jouer là un rôle quelconque ; ils ne demandent

qu'à la raison iadividuelle et à la force matérielle la garantie de Tordre social.

Voilà certainement des considérations qui ne manquent ni de vérité ni de noblesse et qui mettent dans un très-beau jour l'importance de cette éducation morale qui fait la vie, non-seulement delà société, mais encore de chacun des êtres sociaux. Celles qui suivent ne sont pas moins remarquables.

L'éducation, suivant nos réformateurs, doit principalement s'adresser à la jeunesse ; car, le jeune homme a une flexibilité morale qu'il ne possède plus par la suite au même degré. De plus, ses désirs ont tant d'intensité et de fougue que, s'ils ne sont pas dirigés vers le bien, ils se portent inévitablement vers le mal. Enfin, les im~ pressions, bonnes ou mauvaises, qu'il reçoit, sont si profondes que rien ne peut les effacer et qu'il les conservera durant tout le reste de sa vie. Cependant l'éducation ne doit pas cesser avec la jeunesse : elle doit se prolonger dans tout le cours de l'existence ; car l'homme est toujours sollicité par ses penchants, et la prévoyance sociale doit veiller à ce que ceux-là seuls se développent en lui qui sont conformes au but que la société doit atteindre.

Chez les anciens, le citoyen était constamment sur la place publique et avait sans cesse l'esprit occupé des grands intérêts de l'État. Par conséquent, il était place à un point de vue assez élevé pour embrasser lui-même par la pensée la destinée générale. Cependant on avait senti le besoin de lui révéler d'avance la société dont il faisait partie. Les jeux olympiques, les mystères, les initiations 4e toute sorte étaient un enseignement vivant

qui le préparait de bonne heure au rôle qu'il devait remplir dans la cité. L'homme moderne est placé dans des conditions beaucoup moins favorables que le citoyen antique. Aujourd'hui, la division du travail, qui est si utile à la société, est funeste à l'individu ; car elle tient son esprit constamment fixé sur des détails minutieux et l'empêche d'embrasser un horizon étendu. De là la nécessité d'une éducation qui le replace au point de vue général, dont ses travaux spéciaux l'écartent sans cesse, éducation qui ne peut lui être donnée que par ces esprits privilégiés qui font leur unique étude de la contemplation des faits généraux, et qui agrandissent ainsi les vues de l'espèce humaine. C'est dire que l'enseignement de la morale est absolument nécessaire dans nos sociétés positives et que les esprits généralisateurs en sont les dispensateurs naturels.

Cependant il ne suffit pas, pour exercer sur les hommes une influence salutaire, d'avoir des idées générales : il faut encore éprouver des sentiments généraux et partant généreux ; car ces deux choses vont ordinairement ensemble. La direction de l'éducation, et par suite celle de la société, appartiennent aux plus aimants, c'est-àdire à ceux qui ont le plus à cœur les destinées sociales. L'importance du sentiment, en matière pédagogique, ressort encore de ce fait, que la science, dans toute son étendue et dans toute sa rigueur, avec l'appareil imposant de ses démonstrations, n'est à la portée que d'un petit nombre. La plupart des hommes manquent et de la capacité et des loisirs nécessaires pour l'aborder. Il convient donc, suivant les saint-simoniens, qui s'accordent parfaitement sur ce point comme sur tant d'autres, avec

les catholiques, il convient de leur en présenter seulement les grands résultats et les vues essentielles sous une forme dogmatique. De plus, pour que ces vues aient de l'effet sur eux et les poussent à l'action, il faut qu'elles aient passé par le cœur en même temps que par l'esprit et qu'elles joignent la chaleur du sentiment à la lumière qui leur est propre ; car il n'y a que le sentiment t/tf qui nous pousse à agir, parce qu'il n'y a que lui qui nous fasse aimer le but de la vie et qui nous sollicite à y tendre. Les saint-simoniens complètent cette théorie, en ajoutant que le sentiment s'est de tout temps exprimé sous deux formes différentes, sous celle du culte aux époques organiques, sous celle des beaujc^jarts aux époques critiques, et que c'est par ces deux grands moyens d'expression que les hommes de cœur ont de tout temps agi sur le cœur de leurs semblables, pour les pousser vers le but que la société regardait comme le meilleur. La confession elle-même, disent nos réformateurs, qui semblent à la fois répondre aux critiques de Paul-Louis Courrier et préluder aux excentricités du père Enfantin, la confession, qui est aujourd'hui si vivement attaquée et que l'on considère comme un moyen de maintenir un despotisme repoussé parles consciences, a eu à d'autres époques sa raison d'être et sa légitimité. Dans le temps où le catholicisme était la doctrine morale la mieux appropriée aux besoins de la société et où tous les cœurs se soumettaient avec amour à son empire, elle n'était qu'un mode de consultation par lequel les hommes les moins éclairés et les moins moraux s'éclairaient auprès de leurs supérieurs en lumières et en moralité. Pendant que la prédication s'adressait à tous et se renfermait dans

54 SAINT-SiMON

le cercle des cas généraux, la confession s^adre^^sait à chacun et entrait dans le détail des cas particuliers. Elle donnait à chaque esprit les enseignements, à chaque cœur les consolations dont il pouvait avoir besoin. C'était un moyen d'éducation de la plus haute valeur et plus puissant que tous ceux que les anciens avaient imaginés.

De l'éducation morale ou générale, qui a pour but de former l'homme, les saint-simoniens passent à. l'éducation professionnelle ou spéciale qui est destinée à appro prier les individus aux divers travaux que comporte l'état de la société. Suivant eux, l'éducation a été jusqu'à présent faussée par le grand fait qui domine tout le passé de notre espèce, par l'exploitation de l'homme par l'homme. Les hommes ayant été distribués, sous Tempire de la force physique, en classes plus ou moins tran- -chées et immobiles, les enfants ont été destinés à telle carrière ou à telle autre, d'après la condition à laquelle ils appartenaient plutôt que d'après leurs goûts et leurs dispositions naturelles. Aujourd'hui qu'un nouvel ordre de choses a été inauguré, il ne doit plus en être ainsi. Chacun doit entrer dans la carrière où l'appelle, non sa naissance, mais son aptitude, et recevoir l'éducation spéciale qui le rendra capable delà parcourir avec honneur. Le soin de fixer, diaprés l'étude de leurs penchants et de leurs dispositions, la vocation des jeunes gens et de leur donner une éducation appropriée constituera pour le corps enseignant de l'avenir une tâche entièrement nouvelle et qui aura des conséquences incalculables. Les fonctions, étant réparties suivant la capacité de chacun, seront exercées aussi bien qu'elles peuvent rêtre, ce qui amènera d'immenses progrès dans toutes les

sphères où l'activité humaine se déploie; d*an autre côté» les inclinations contrariées et les vocations manquèes étant devenues plus rares, on ne verra plus de ces déclassés et de ces révolutionnaires qui produisent dans la société de si grandes perturbations.

Ce que nous reprochons à ce travail sur l'éducation, c*est de ne pas reposer sur des bases philosophiques assez profondes. Les saint-simoniens sentent vaguement que l'éducation, se proposant de diriger Thomme vers un certain but, suppose une certaine conception de l'homme et une certaine conception de la fin à laquelle il doit tendre ; mais, au lieu d'analyser scientifiquement ces deux conceptions, dont l'une résume toute la psychologie, et l'autre toute la morale, ils les acceptent telles que l'opinion vulgaire les leur fournit et en font les fondements fort mal assurés de leurs spéculations. Ils nous affirment que l'homme a trois facultés ; mais ils ne nous disent pas pourquoi. Ils ajoutent que ces fa* cultes sont le sentiment, l'intelligence et l'activité; mais ils ne nous disent pa^jue cette dernière implique la li -

berté : il s'expriment même de façon à nous faire croire

■ I IIP II — — I III — « » . - - ^

toutJê.,iiajCitcaire^ Jamais , en effet, ils ne nous représentent l'homme comme un agent libre et responsable. Agssi cherchent-ils à le développer par le dehors, comme un animal, ou une' plante, non par le dedans, conime un être doué de volonté et qu'il s'agit avant tout de mettre en état de se perfectionner lui-même. Ils font l'éloge de la morale; mais ils n'ont pas l'air d'en avoir une idée bien claire. Us nous parlent du bien, qui est le buide la vie ; mais ils ne déterminent pas rationnellement et avec précision ce bien souverain, ce suprême

désirable, comme l'appelait Aristote. Ils le caractérisent vaguement, en nous disant que c'est le but que la société regarde comme le meilleur, ce qui est subordonner la science à l'opinion. Ils repoussent l'intérêt comme règle de nos actions ; mais c'est pour y substituer le sentiment, sans s'apercevoir que le sentiment, tout noble qu'il est, a lui-même besoin d'être réglé par la raison. Ils semblent ignorer les débats qui se sont élevés sur 'ce sujet & tontes les époques et jusqu'à cettte longue polémique de Kant et de Jacobi qui avait eu naguère un si long retentissement. En un mot, ils ne connaissent pas la philosophie et la remplacent tantôt par le sentiment, tantôt par l'opinion. Ils finissent même parla remplacer, & l'exemple de Saint-Simon dans son Nouveau Christianisme^ par la théologie arrangée à leur façon, et par vanter les pratiques du catholicisme de la manière la plus édifiante, ce qui est une manière commode de se tirer d'a£faire, quand on n'est pas moraliste et qu'on veut néanmoins faire de la morale.

Cependant cette étude sur l'éducation, malgré la faiblesse qui la caractérise au point de vue philosophique, ofire des vues élevées et des sentiments louables. Les saint-siinoniens y montrent, en même temps qu'un vif amour pour l'humanité, une ardente passion pour la diffusion des lumières, et c'est peut-être à leurs théories que deux institutions populaires très-utiles, l'enseignement professionnel et les écoles d'adultes, ont dû leur naissance.

Si les vues de ces réformateurs sur l'éducation sont assez remarquables, il n'en est pas de même de leurs idées touchant la législation, cet autre grand moyen de

direction sociale auquel on est bien obligé de recourir, vu l'insuffisance du premier. Ils lui donnent pour fondement, non l'austère raison, qui est incompatible avec le sensualisme, oùilspuisentleurs inspirations, mais lasym^ pathie, qui est encore le principe le plus élevé que leur dToctrine comporte. Aussi Us se préoccupent moins des moyens de protéger les droits que la raison pratique reconnaît aux citoyens, que de la voie à suivre pour adoucir le sort des pauvres gens qui ont eu le malheur de voler ou d'assassiner leurs semblables : c'est de la sympathie. Ils déplorent (et Dieu sait si leurs plaintes ont trouvé de l'écho ) parmi nos- romanciers I) la condition de ces tristes victimes de notre civilisation imparfaite, qui, faute de direction et d'appui, se sont égarées et sont tombées de l'innocence dans le crime, et du crime dans les prisons, où ' d'autres malheureux ne tarderont pas à les rejoindre : c'est de la sympathie. Ils déclarent que dans la société future, telles qu'ils la conçoivent, le premier devoir du magistrat sera de s'attendrir sur le criminel et de ne lui administrer que des corrections salutaires : c'est encore là de la sympathie. Sans méconnaître ce qu'il y a , de généreux et de philanthrophique dans ces vues des saint-simoniens, il faut bien convenir que ces novateurs > inclinent trop à traiter le crime comme on traiterait une fièvre ou toute autre maladie physique, et qu'ils méconnaissent trop cet énergique sentiment de la responsabilité^qïïTnous faitmépriser ce qui est méprisable, haïr ce ^quTest haïssable et qui ne peut s*éteindre entièrement dans les âmes sans péril pour la civilisation. Après cela, pouvaient- ils faire autrement, les principes tout sensualistes de leur système une fois posés ? 11 est évident que

Don. Ce sont donc, avant tout, ces principes qu*il faut répudier, non- seulement comme faux en eux-mêmes, mais encore comme inconciliables avec les vérités essen tielles de l'ordre pratique.

DOCTRINE DES 8 Al NT- SIMONI B NS (SUITÉ)