PASSIONNELLE

Fourier avait terminé son livre des Quatre Mouvements par un avis aux civilisés, où il leur recommandait de ne plus se battre, parce que les édifices comme ceux d'aujourd'hui tomberaient bientôt à vil prix, faute d'être appropriés aux exigences de l'ordre de choses qu'il allait inaugurer: il les engageait à employer de préfé-

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rence leurs capitaux à acheter des carrières et des bois de haute futaie, qui devaient infailliblement augmenter de valeur, dans un avenir prochain, vu la multitude des nouvelles constructions que nécessiterait rétablissement de rétat sociétaire. Ces paroles naïves prouvent quelle foi il avait en ses idées et de quelles illusions il se berçait, en les communiquant au public. Mais il s'aperçut bientôt que le monde était moins pressé qu'il ne l'avait cru de s'arracher aux horreurs de la civilisation et de se mettre sous l'heureux régime de l'harmonie. Après comme avant l'apparition du livre, il continua d'aller le même train, sans avoir seulement Tair de se douter qu'un sauveur lui était venu, qui devait lui procurer sur cette terre une félicité céleste. Ce ne fut même que huit ans après (en 1816) que Fourier eut la fortune de trouver dans la personne de M. Muiron, chef de division de la préfecture du Doubs, son premier et longtemps son seul disciple.

Cependant cet insuccès ne le découragea pas. En 1822, il publia sous le titre d'Association agricole^ qui fut depuis changé en celui d' Unité universelle^ un nouvel ouvrage où il exposait en détail toutes les parties de son système et le fit suivre, en 1829, d'un autre plus bref et plus méthodique, intitulé : Nouveau Monde industriel, qui est comme un résumé de toute la doctrine.

Pour remédier aux maux qu'il a précédemment décrits et qui résultent soit du ménage morcelé et du mariage permanent, soit de la concurrence, qui est actuellement l'àme du commerce, notre réformateur propose aux hommes de former une immense association, qui aui'a

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pour base l'agriculture et qui finira par embrasser dans ses cadres le genre humain tout entier. Il montre que les avantages de l'association sont incalculables et qu'ils ont été de tout temps, sinon compris, au moins sentis au sein même du chaos de la vie civilisée, comme Tatfestent certaines pratiques de la vie rurale : « Un village de cent familles, dit-il, reconnaît que, s'il fallait construire, entretenir et chauffer cent fours, il en coûterait, en maçonnerie, combustible et manutention dix fois plus que ne coûte un four banal. » On reconnaît aussi que, « si chaque ménage faisait sa bière, comme il fait son vin en pays de vignobles, cette bière coûterait environ le décuple de celle du brasseur, qui trouve le gage de l'économie dans une grande entreprise, préparant pour un millier de personnes, » sans compter qu'elle serait d'une qualité inférieure, « les petits ateliers ne pouvant réunir ni les connaissances ni les moyens qu'on rassemble dans les grands. » Tout le monde convient aussi que, si chaque soldat, au régiment, chaque religieux, au monastère, était, obligé de faire sa chétive cuisine, les frais seraient au moins triples et la nourriture moins bonne, de sorte qu'il y a tout profit à substituer la gestion unitaire à la gestion morcelée et incohérente.

Gomment, s'écrie Fourier, les politiques, qui ont agité tant de questions minutieuses et inutiles, ne se sontils jamais demandé s'il n'y aurait pas moyen de déve-lopper ces germes d*économie sociétaire et d*étendre à l*ensemble de la société ce qui a si bien réussi dans certaines de ses parties ? Ne serait-il pas possible , par exemple, d'amener trois cents familles de cultivateurs

à se constituer en une réunion d'actionnaires, où les biens seraient exploités en commun et où chacun serait rétribué suivant son capital, son travail et son talent ? Ces gens-là n'auraient-ils pas un grand avantage à avoir pour eux tous un grand grenier bien surveillé, au lieu de trois cents greniers exposés à l'humidité et aux charançons; une seule cuverie, meublée de quelques foudres économiques et gérée habilement, au lieu de cent petites cuveries et de mille petits fûts où le vin aigrit et moisit trois fois sur quatre ?

Fourier continue longtemps sur ce ton et expose les bénéfices de l'association d'une manière réellement trèsplausible et très-séduisante: « Osons, dit-il, envisager l'immensité des économies sociétaires dans les plus petits détails. Cent laitières, qui vont perdre cent matinées à la ville^ seraient remplacées par un petit char suspendu portant un tonneau de lait. Cent cultivateurs, qui vont avec cent charrettes ou ânons, un jour de marché, perdre cent journées dans les haUes et les cabarets, seraient remplacés par trois ou quatre chariots que deux hommes suffiraient à conduire et à servir. Au lieu de trois cents cuisines, exigeant trois cents feux et distrayant trois cents ménagères, la bourgade aurait une seule cuisine à trois feux et trois degrés de préparation pour les trois classes de fortunes ; dix femmes suffiraient à cette fonction qui, aujourd'hui, en exige trois cents* On est ébahi quand on évalue le bénéfice colossal qui résulterait de ces grandes associations ^ «

Tels sont les principaux avantages de l'association*

i Unité univei'seîte^ t. I, p. 11.

Mais, p<;)ur qu'elle donne tous les résultats qu'elle comporte, il faut», suivait Fourier (et ici nous entrons dans le cœur de son système), il feul que les associés soient attirés ou, plutôt entraînés au travail par un charme invincible et trouvent plus de bonheur à s'y livrer qu'à ne rien faire ou à se divertir , Il s'agit donc de découvrir \},^ mode d'associati<?n qui détermine xme attraction ou plutôt un enrtraîngment de ce genre : « Jusqu'ici la politique, et" la m.or aie. ont 60houé dans leur projet de faîne aimer le travail: on voit les salariés et toute la classe populair.e incliner de plus en plus à l'oisiveté ; on les vgit dans. les villes ajouter un chômage du lundi au chômage du. dimanche; travailler sans ardeur, lentement et. avec dégoût. Pour les enchaîner à l'industrie, on ne connaît, après l'esclavage , d'autres véhicules que la crainte de la famine et des. châtiments : si pourtant l'industrie est la destinée qui nous est assignée par le Créateur, comment penspr qu'il veuille nous y amener par la violence, et qu'il n'ait pas su mettre en jeu quelque ressort plus noble, quelque amorce capable de transformer les travaux en plaisirs ' ? » Ce ressort, cette amorce existent: c'est la passion ou, pour parler le langage de Fourier, l'attraction passionnelle.

Jusqu'à présent la passion a eu un caractère subversif, au point qu'on a pu se demander si, au lieu d'être fille du ciel, elle ne serait pas issue de l'enfer en droite ligne. Dans tous les temps et dans tous les lieux elle a produit, en se développant, un certain nombre de fléaux auxquels Fourier donne le nom bizarre de fléaux iym-

1 Unité universelle, t. II, p. 14.

biques, parce qu'ils sont particuliers aux lymbes obscures, aux sombres labyrinthes dans lesquels le mouvement social est encore engagé. Ces fléaux sont l'indigence, la fourberie, l'oppression, le carnage, les intempéries outrées, les maladies provoquées, le cercle vicieux, l'égoisme général et la duplicité d'action sociale. Pour y remédier, les moralistes et les législateurs ont combattu la passion même, soit au nom du devoir, soit au nom du code, au lieu de chercher à modifier le milieu où elle se développe et de l'abandonner ensuite à son essor naturel, duquel seul peut résulter l'universelle harmonie. Le ; devoir et le code viennent des hommes : la passion, l'at- ♦ traction vient de Dieu. Elle est le seul interprète connu entre lui et l'univers, et au lieu de résister à son action, il faut lui obéir; car Dieu a voulu que l'attraction passionnelle jouât dans le monde social le même rôle que l'attraction matérielle joue dans le monde physique.

Fourier s'exprime quelquefois au sujet de cette loi merveilleuse avec une naïveté qui fera sourire les métaphysiciens, comme, par exemple, quand il dit que, si l'auteur des choses ne l'a pas établie dans le principe sous l'inspiration de sa sagesse souveraine, Veœpérience qu'il a acquise y en gouvernant les mondes inférieurs, a dû plus tard le porter à l'établir. Mais quelquefois il en parle avec une élévation qui rappelle les spéculations des penseurs les plus éminents. A l'exemple de Malebranche, qui ne se lassait pas d'admirer la Providence dans la simplicité de ses voies, Fourier s'extasie sur l'art avec lequel Dieu a su économiser les ressorts, en faisant d'une loi comme l'attraction passionnelle une révélation et une impulsion tout ensemble, puisque, en

même temps qu'elle nous révèle clairement le bien, elle nous y pousse énergiquement par rajg^âJLdu plaisir. Il se rapproche encore, à son insu, de Tillustre oratorien, malgré ce qu'il y a de charnel dans sa doctrine, quand il cherche à établir que la loi qu'il a découverte satisfait à toutes les exigences de Tordre moral, en ce qu'elle agit sur la liberté sans la détruire ; « car on reste libre, dit-il, quand on n'obéit qu'à l'attrait et qu'on trouve son plaisir dans cette obéissance. » C'est ce que Fourier appelle, dans un langage presque mystique, « le concert affectueux du Créateur et de la créature. » Enfin il semble se borner à donner une formule précise à cette assertion de l'auteur de la Recherche de la Vérité ^ que les inclinations sont aux esprits ce que les mouvements sont aux corps, quand il affirme que l'attraction régit également l'homme et l'univers, sans quoi il y aurait solution de continuité dans l'ensemble des choses, brisement et dédoublement dans le régime de la création, ce qui serait diamétralement contraire au grand principe de l'analogie universelle.

Telles sont les idées de Fourier, d'une part, sur l'association agricole, de l'autre, sur l'attraction passionnelle, qui en est le fondement. Celles qui se rapportent au premier point sont pour la plupart assez plausibles et le genre humain, comme le célèbre réformateur le reconnaît, n'a pas attendu sa venue pour en apprécier la valeur et pour les mettre, au moins partiellement, en pratique. L'institution du four banal et l'établissement des cafés, des restaurants, des cercles le prouvent suffisamment. Il y aurait peut-être moyen d'étendre encore à d'autres objets le principe de l'association et de réaliser

ainsi de notables économies ; mais quant à l'étendre à tout, cela ne paraît pas possible : la nature humaine s*y oppose. Tout en reconnaissant les économies qu'on peut faire, en se réunissant pour vivre à une table commune, comme les moines ou les soldats, chacun aime assez à avoir un chez-soi et à manger son propre potau-feu, dût-il être moins succulent. Les enfants d'une même famille n'ignorent pas, quand ils se marient, qu'il y aurait plus d'économie pour eux à rester tous ensemble sous le même toit, avec leurs père et mère, et à exploiter ensemble leurs biens communs, qu'à établir cinq ou six foyers dififérents. Ils n'hésitent pourtant pas à prendre ce dernier parti. La raison en est bien simple, c'est qu'ils éprouvent le besoin de vivre de la vie propre et indépendante que comporte la vraie personnalité, au lieu de rester confondus dans .une sorte de promiscuité. En cela, ils obéissent à une tendance naturelle, à une attraction universelle, car elle agit toujours et partout de la même manière et produit les mêmes efiets à toutes les époques et sous toutes les latitudes. Fourier ne s'aperçoit pas qu'en exagérant le principe d'association il a contre lui cette même attraction dont il s'est constitué le révélateur et l'apôtre.

Quant à la doctrine de l'attraction passionnelle, eUe ne manque pas de grandeur et rappelle par plus d'un point ces antiques conceptions de la philosophie grecque naissante, qui faisaient de l'amour l'unique principe des choses et soumettaient à une loi commune et le monde physique et le monde moral, au lieu de les considérer comme deux sphères distinctes et plus ou moins indépendantes l'une de l'autre. Cependant elle est loin d'être

ittt CHARLES FOURIER

irréprochable et prèle le flanc à plus d'une objection . Quand Fourier parle de l'atbraction et qu'il nous dit qu'elle régit tous les êtres, ou il prend ce mot attraciicn dans le sens propre, ou il le prend dans le sens figuré. Dans le prenais cas, il ramène les lois de la vie et de la pensée à celles du mouyement et £ait de Thistoire naturelle et de la morale de simples applications de la géométrie et de la mécanique. Dans le second cas, l'attraction dite passionnelle n'ayant plus rien de commun que le nom avec l'attraction matérielle, cette unité absolue de toutes les sphères de la création que Fourier avait rêvée s'évanouit et disparaît entièrement. Ajoutons que la passion ou attraction passionnelle qui sollicite l'être humain est d'un ordre plus élevé et plus noble que celle qui sollicite le simple animal, parce qu'elle est constamment modifiée par la pensée et gouvernée par le libre arbitre, si bien qu'entre elle et la passion pure et qu'entre elle et l'attraction matérielle, à plus forte raison, il y a un abîme. N'est-ce pas vouloir tout brouiller et tout confondre que d'assimiler trois choses aussi dissemblables et que de partir de cette assimilation pour se lancer dans une longue série de conséquences ? Enfin, si l'homme doit se conduire uniquement par passion, comme Fourier le prétend, pourquoi Dieu lui a-t-il donné la pensée et la liberté ? Pourquoi a-t-il mis en lui des facultés qui ne doivent servir à rien ? Ce grand principe de l'économie des ressorts, que le grand réformateur invoque si volontiers, se retourne contre lui. Nous sommes des êtres pensants et libres en même temps que des êtres passionnés : pourquoi veut-il que nous agissions par passion, non par réflexion et par liberté, et que nous

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obéissions à une partie de notre nature, et encore à la moins noble, non à notre nature tout entière? Ce surplus de notre nature qu'il nous engage à mettre en suspicion ou tout au moins à regarder comme non avenu, pourquoi donc l'avons-nous reçu ? 11 y a là une contradiction dont il est impossible à B'ourier de sortir.

Le défaut que nous signalons ici dans là système fouriériste est celui de tout naturalisme, de tout sensualisme conséquent. L'auteur tend, sans oser affirmer nettement cette tendance, à expliquer l'homme par la nature, la vie intellectuelle et morale par la vie sensible, et la vïe sensible elle-même par le pur mécanisme, en un mot, le supérieur par l'inférieur, le plus par le moins,; l'être par le non-être, ce qui est absurde. Au lieu de' concevoir le monde comme un tout plus ou moins homogène, soumis à une loi unique, il aurait dû l'envisager comme un tout compos;^ de parties solidaires, mais de plus en plus relevées et régies par des lois de plus en hautes : au bas de l'échelle, des êtres qui ne possèdent que l'étendue et la capacité de recevoir le mouvement ; au-dessus, ceux qui sont doués de vie et de sensibilité ; au-dessus encore ceux qui ont en partage la raison et le libre arbitre et qui, sans cesser d'obéir aux lois des êtres inférieurs, ont néanmoins des lois qui leur sont propres et qui sont en rapport avec leur essence. Alors il aurait r f compris que, si le bien des êtres vivants et sentants n'est I ■ pas dans l'étendue et le mouvement, mais dans la vie et • le sentiment, le bien des êtres libres et raisonnables . « n'est pas dans la vie et le sentiment, mais dans la raison et la liberté. Il aurait vu que notre loi n'est pas l'attraction passionnelle, mais le devoir, ce devoir qu'il a tort

de regarder gomme purement artificiel et conventionnel ; car il est naturel au premier chef, puisque, s'il n'émane pas de notre nature inférieure et animale, il a son prin cipe dans notre nature supérieure et vraiment humaine. L'unité qu'il préconise et la diversité qu'il méconnaît se seraient ainsi conciliées, dans son système, au sein d'un teme supérieur qui est l'harmonie.