ÉCOLE DE POURIER, — CONCLUSION

Pendant longtemps Fourier n'eut pas d'autre disciple que M. Just Muiron ; mais la chute du saint-simonisme lui amena plusieurs adhérents distingués, notamment Jules Lechevalier et Abel Transon, qui ne contribuèrent pas peu à vulgariser son système. Le premier en fit l'objet d'un cours public où il l'opposa hardiment au système de Saint-Simon, et le second lui consacra, dans la Revue encyclopédique de P. Leroux et de J. Reynaud, un article plein d'intérêt. Bientôt la jeune école se sentit assez forte pour fonder un journal hebdomadaire, nommé le Phalanstère, où Fourier et ses disciples exposèrent la nouvelle doctrine. Us allèrent plus loin, ils essayèrent de faire passer leurs idées du domaine de la théorie dans celui de l'application. La tentative de Gondé-sur Vesgres, dont M. Baudet-Dulary avait été le promoteui , ne réussit pas ; mais les phalanstériens purent soutenir, avec quelque. apparence de raison, qu'elle ne prouvait rien contre leur système, attendu qu'elle n'avait pas été faite dans des conditions convenables.

Fourier ne survécut pas longtemps à cet échec : il mourut à Paris, le 9 novembre 1835, à l'âge de soixante-cinq ans. Ses disciples, après l'avoir entouré de soins afTec-

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tueux durant sa dernière maladie, lui firent des funérailles décentes, en attendant (ce qui, suivant eux, ne pouvait pas manquer d'arriver dans un avenir prochain) que le globe tout entier lui rendit des honneurs dignes de lui.

Après la mort du fondateur, l'école phalanstérienne continua à se développer. Seulement elle prit un caractère un peu différent. Contrairement aux saint-simoniens qui avaient exagéré les idées de leur maître, afin de frapper plus fortement les esprits, les fouriéristes atténuèrent celles du leur, afin de les rendre plus plausibles et plus acceptables. Ils ne parlent presque plus de ses vues excentriques sur le principe et la fin des choses, et observent, touchant la doctrine peu édifiante du libre amour, le silence le plus prudent. Us se renferment presque entièrement dans la théorie de l'association agricole et croient ou veulent faire croire qu'elle est indépendante de celle de la liberté amoureuse et qu'on peut très-bien organiser l'une sans tenir compte de l'autre ^ Non-seulement V. Considérant, le nouveau chef de l'école, adoucit les idées du maître, pour les faire mieux entrer dans l'esprit des lecteurs , mais il les présente sous un tout autre jour. Au lieu de placer, comme lui, dans le plaisir et dans la richesse le but de l'existence et de regarder le dévouement à autrui comme une duperie, il s'élève, comme pourrait le faire le plus ardent philanthrope, contre les tendances égoïstes de son temps et fait appel aux hommes de sacrifice; au lieu de criti-

i V. sur ce point, le travail aussi solide que spirituel de M. de Loménie sur Fourier (Qalcvie des contemporains iltu&trèSy par un homme de tien, t. X).

quer sans ménagement la révolution de 1789 et de se poser en face d'elle comme un ennemi, il glorifie les principes qu'elle a apportés au monde et prétend que le fouriérisme en est la plus complète réalisation. Nonseulement cet esprit du nouveau fouriérisme est trèssensible dans la Destinée sociale et dans les autres ouvrages de cet écrivain, mais il s'accuse jusque dans le titre du journal la Démocratie pacifique^ qu'il a si longtemps rédigé.

V. Considérant fut le plus célèbre, mais non le seul disciple de Fourier. On peut encore ranger dans son école, indépendamment de J. Muiron, de J. Lechevalier etd'A. Transon, dont nous avons déjà parlé, Renaud, Barrier, Paget, MM. Gantagrel, E. de Pompéry, Pellarin et jusqu'à des dames, comme M"" Vigoureux et •M*"® Gatti de Gamond, qui a tenté l'entreprise méritoire de moraliser une doctrine qui ne s'y prêtait guère. Un de nos romanciers les plus célèbres, E. Sue, s'y rattache également par plus d'un point, comme on peut s'en assurer en parcourant une série de sept romans qu'il publia de 1847 à 1849, sous le titre significatif des Sept péchés capitaux. L'auteur, s'inspirant des doctrines de Fourier, tente de justifier les sept vices que le christianisme nomme ainsi et de montrer qu'au lieu de leur lancer des anathèmes, il vaudrait beaucoup mieux leur décerner des éloges et leur prodiguer des encouragements ; mais ce'.te justification n'est rien moins que concluante, comme nous pourrions le faire voir en détail, si c*était ici le lieu.

Nous n'insisterons pas davantage sur les disciples de Fourier, parce que aucun d'eux n'a déployé un esprit

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oiiginal ni modifié le système d'u&e manière sensible*. , Nous aimon8 mieux revenir à Fourier lui-même et esM sayer de porter uu jugement définitif sur lui et sor. ^> doctrine. ,,>i

Tout le monde convient que ses idées cosmologiquesi . théologiques -et anthropologiques ne soutienuient pas l'examen. Il s'agit donc seulement de savoir sises vues psychologiques, morales et sociales offrait plus de solirditè et de ponsistaûce. Pbur ce qui nous conceme^ aousne le croyons pas, Gonament, en effet, cet auteur conçoit-il l'être humain? Gomme un être à la fois sensible,,, raisonnable et libre, qui doit user de 13a liberté poup épurer sa sensibilité en la conformant à sa raison Btatr>. teindre ainsi à toute la perfection, que sa nature comporte? Pas le moins du monde. Sans nier positivement sa raison et sa liberté, il en méconnaît la nature et l'ex--' cellence et semble moins les. considérer comme clés attributs à développer que comme des obstacles à détruire, pour faire triompher sa sensibilité, c'est-à-dire la partie la plus humble de son être, celle qui lui est commune avec les êtres inférieurs. Au lieu d'élever l'homme audessus de la nature, en le soumettant à la raison, qui est sa loi propre et la loi de Dieu même, il veut le confondre avec le reste de la nature, en le soumettant à la loi qui entraîne et les animaux et les autres êtres créés, à la loi de l'attraction. Il est impossible de se tromper sur l'homme d'une manière plus radicale et plus complète.

Comment a -t-il résolu cette grande question du devoir que Kant avait formulée avec tant de précision dans sa Critique de la raison pratique ? Y a-t-il un devoir, un impératif catégorique que nous sommes tenus de res-

pecter pour lui-même et que nous ne saurions enfreindre sans essuyer les reproches sanglants de notre raison et sans nous sentir immédiatement avilis et dégradés ? Kant n'en doute pas. Le devoir lui paraît même une vérité si ferme, si inébranlable, qu'il en fait la pierre angulaire de sa philosophie et élève là-dessus son système tout entier; Fourier, qui méconnaissait la raison, sur laquelle le devoir est fondé et ne connaissait que la passion, qui ne saurait lui servir de base, déclare que le devoir n'est qu'une invention arbitraire de l'homme et que la passion seule a un caractère sacré et divin , assertion en parfait accord avec l'ensemble de sa doctrine, mais absurde et ridicule au premier chef !

Par cela seul qu'il rejette le devoir, Fourier rejette ; toutes les vertus qui en dépendent . S'il admet la pru- i dence, ce n'est pas celle qui consiste, comme le dit Platon, dans le plein développement de notre raison morale » et qui subordonne la partie inférieure à la partie supé-' rieure de notre nature ; c'est celle qui consiste, comme", le veut Épicure, à mettre notre intelligence au service de nos appétits pour leur donner toute la satisfaction possible. Aussi il n'admire rien tant que ces sybarites qu'on voit tout ce occupés à calculer leurs jouissances par poids et par mesure » et qui « sont des prodiges de raison, mais d'une raison positive ou épicurienne qui s'accorde avec le jeu des passions et n'intervient que pour les se- * couder et raffiner. » Quant à la continence, on sait quel cas il en fait I Cette vertu, que l'antiquité païenne ellemême plaçait si haut, et qu'Homère célébrait comme le plus beau joyau, la plus éclatante parure de ses héroïnes, Fourier la méprise. C'est que la pureté est in-

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compatible avec une doctrine qui nie la dignité personnelle, et qu'en subordonnant l'homme moral à l'homme sensible, cet auteur détruit non-seulement la dignité personnelle, mais encore la personne même. Il rejette même la vertu qui reste la dernière dans les cœurs où il n'y en a plus d'autre, le courage. Il s'identifie avec le conscrit qui refuse d'aller combattre à la frontière et il tourne en ridicule les idées de patrie et d'honneur qu'on pourrait invoquer pour le porter à faire son devoir. Il n'est pas plus favorable à nos droits qu'à nos devoirs et n'a pas assez de railleries pour ce qu'il itppelle lesj>rgtendus droits de Thomme. 11 ne faut pas s'en étonner, puisque le droit implique le sentiment de notre dignité et qu'il n'y a pas de dignité dans son système.

Fourier fait dépendre tout le mécanisme sociétaire du jeu d'un certain nombre de passions, et il se trompe, non-seulement sur leur nombre précis, comme nous l'avons montré, mais encore sur leur portée et sur leur fonctionnement. Comment admettre, par exemple, que la gourmandise pousse l'homme au travail, quand on sait que les plaisirs de la table l'allourdissent, au lieu de le stimuler ? Gomment croire que l'amour puisse se déployer en harmonie, sans donner lieu à la moindre ja^ lousie et à la moindre querelle, pendant qu'il suscite tant de duels» tant de meurtres, tant de guerres en civilisation? Amour, tu perdis Troie! dit le poëte. Si le système phalanstérien eût été réalisé dans ce temps-là, l'amour n'aurait pas perdu une si belle ville ; Paris et Ménélas se seraient partagé les titres et les grades si ingénieusement imaginés par l'inventeur du phalanstère et auraient vécu en fort bonne intelligence. Nous parlons de l'amour ^

de ses jalousies et de ses transports comme pouvant fort bien déranger le petit monde de Fourier. Mais que dire de l'ambition, la plus âpre et la plus violente de toutes les passions? Comment cet auteur a-t-illa naïveté de croire qu'il pourra satisfaire avec des hochets cette passion dévorante, insatiable, dont le propre est précisément de viser à la réalité du pouvoir, au lieu de se contenter de ses emblèmes, et qui ferait, comme le prouve l'histoire d'Aman, exterminer tout un peuple parce que un seul homme a refusé de fléchir devant elle ?

Que reste -t-il donc de la doctrine morale de Fourier ? Il reste deux choses également dangereuses et qui tendent également à la dégradation des individus et à celle des nations, il reste la fflorification de la passion et la dérision du devoir. Par là, malgré la différence des détails, le fouriérisme se rapproche singulièrement du saint-simonisme qu'il surpasse encore en immoralité. Dans l'un comme dans l'autre, la destinée de l'homme et celle de la société consistent à se procurer la plus grande somme de plaisirs possible et à se la procurer, non par le libre jeu de la volonté et de la raison, mais par une organisation sociale d'une certaine espèce, c'est-à-dire par des moyens tout mécaniques. La réhab^tatiqn de la chair elle-même, qu'on a tant i reprochée à Saint-Simon, a son pendant, chez Fourier, dans le développement immodéré qu'il donne à la gour mandise, à l'amour libre, à la sensualité en tout genre.

On peut voir, d'après toutes ces considérations, que l'influence du fouriérisme sur notre temps n'a pas dû être heureuse. En peignant la société réelle sous les couleurs les plus noires, et sa société imaginaire sous

les couleurs les plus brillantes, Fourier a, en effet, contribué pour sa part à répandre parmi les hommes un sombre mécontentement et à développer en eux un fâcheux esprit de chimère, deux dispositions qui ne , valent rien, ni pour les individus, ni pour les peuples. En accusant sans cesse les institutions sociales des malheurs et même des vices des citoyens, il a habitué ces derniers à s'en prendre à la société plutôt qu'à eux mêmes de leurs insuccès et de leurs fautes, énervarit ainsi en eux ce noble sentiment de la responsabilité personnelle, sans lequel il n'y a ni mâles caractères, ni nations fortes et puissantes. En exaltant sans ce^se la passion et en déclamant sans cesse contre le devoir, il a surexcité parmi ses contemporains les appétits matériels, les instincts brutaux en même temps qu'il coupait los freins moraux qui pouvaient les retenir. Il n'a pas vu que, si la passion est une force, elle n'es{.pa&«iaïeloî^ que la seule et unique loi est la raison, et que, par conséquent, si la passion réglée par la raison peut produire do grandes choses, la passion séparée de la raison ne peut accumuler que des ruines et que se ruiner eltemême : Mole mit sua vis consilii eaypers,

Fourier, qui se récrie si fort contre k simplisme, c'est-à-dire contre la manie des esprits étroits qui ramènent tout à un seul principe, a été lui-même simpliste de la pire manière dont on puisse l'être, je veux dire en ramenant tout à un principe inférieur. Pendant que, par une préoccupation exclusive, qui a pourtant sa noblesse, des esprits élevés comme les stoïciens sa<5rifient la passion à la raison, notre réformateur sacrifie la raison à la passion. Il ne comprend pas, lui qui parle

tàùi d'harmonie, qu'il faut admettre également ces deux principes de notre nature, sauf à sul)ordonner le plus humble au plus relevé et que c'est précisément en cela que la véritable harmonie consiste. L'homme n'est ni un pur animal, ni une pure raison, mais un animal .raisonnable : c'est pourquoi il faut tenir compte des deupc élénoents; qui le. constituent, sauf à donner à chacun 4^ux la placei qui lui convient. Ce n'est pas ainsi qup jFQuriçï'. l'entend. Au. lieu de s'occuper^ ayaut tout, de* Vjàomm^ raisonnable, . c'est rà- dire, des .aspii^ations q^i inoTijs portent vers le b^au, vers le juste, v§rs le vr^i, .?feps^toutp^4iui.JEàit l!honneur et la, graQdeur delà. vie, jilj s'occupe uniquement de l'homme anims^l, c'est-à-dii:ç ,d&fi penchants qui nous matérialisent, noys dégradent, ^Ous courbent vers, la terre. Aussi peut-on le ranger jparmi ceux qui ont. le plu» activement travaillé à rarti^sser notre génération. . .

. Cependant il faut être juste envers tout le monde, i miême lenvers Fourier, qui ne le fut jamais envers. per^ . sonne et qui déprécia constamment tous les autres philosophes, pour se faire valoir lui-mçme. Il faut convcr nir qu'il ajBis en lumière >mieux que nul ne l'avsiitfaît ayant lui, tous les avantages de l'association, et qu'en poursuivant la chimère grandi<)se d'une association -universelle, il a préparé des associations plus modestes, binais parfaitement réalisables, à peu près comme ces lilchimistes du moyen âge qui, en cherchant la pierre philosophale:» faisaient des découvertes plus humbles, jnais éminemment utiles. Il faut reconnaître aussi qu'il d émis sur l'attraction passionnelle des idées ingénieuse», et que, s'il a complètement échoué dans sa tenta-

tive d'en faire la loi de la rie et le fondement d'un nouvel ordre social, il nous en a laissé une analyse très-curieuse, très-intéressante, et qui mérite, malgré ses défauts, l'attention des éducateurs et des psychologues. Gela suffit pour placer Fourier au-dessus de la plupart des socialistes de notre temps qu'il a surpassés à la fois par l'étendue de ses vues d'ensemble et par la précision de ses vues de détail. Ajoutons que son école s'est distinguée de toutes les autres en ce qu'elle n'a jamais rêvé entre les hommes une égalité chimérique et qu'elle a toujours fait la part du capital en même temps que celle du travail et du talent, en ce qu'elle a toujours montré des sentiments éminemment pacifiques et ne s'est jamais mêlée aux troubles civils qui ont ensanglanté notre pays. Enfin, les hommes qui la composaient, médecins, ingénieurs, professeurs de mathématiques, étaient pour la plupart non-seulement intelligents et éclairés, mais encore foncièrement honnêtes. Ils envisageaient le système surtout par son côté économique ; mais ils auraient certainement reculé devant ses conséquences morales, si leur tour d'esprit et leur genre d'études leur avaient permis de s'en occuper comme nous l'avons fait.

Cette justice rendue aux hommes, nous devons déclarer, pour conclure, que la doctrine nous paraît contenir beaucoup plus de mal que de bien, et que nous ne souhaitons pas qu'elle se relève du discrédit où elle est maintenant tombée.