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d'ailleurs qu'il en est bien ainsi, c'est qu'on se lasse d« penser et d'agir, mais non pas d'aimer : les preuves de Comte ne ^sont pas, comme on voit, des pliis cooâcluantes , - Notre» philosophe ne s'en tient pas à ces. vues générales : il enti^ da&s le déitail» Ainsi» il groupe tous les sentie ments ou penchants sous deux ôhefs» qili sont la per-^ sonnaiité et la sociabilité oui (pour* enjploj^c tes textes que «son école- à consacrés) régoïsme et l'altruisme. L'égdEsme comprend les sept instincts delà nutrition^ de la reproduction, de la maternitév de la construction, de la destruction, de Toi^ueil et de la vanité. L'altruifeme se àécùmpme en. trois penchants secondaires: l'attachement, iqui a pour ojbjetun égal; la vénération, qui a pour terme un supérieur, et là bonté, qui se rapporte généralement à un inférieur. L'esprit possède ia faculté de conception et celle d'expression, et, comme la première offre quatre formes différentes, les fonctions intellectuelles sont, en définitive, au nombre de cinq. Quant au caractère, le courage, la prudence et la fermeté en constituent les trois grandes divisions.

Toute la psychologie d'Auguste Comte, dégagée des détails physiologiques dont il la complique arbitrairement, est contenue dans cette classification. Nous avons cru devoir la reproduire, malgré ce qu'elle a de sec et de rebutant, parce qu'elle sert de fondement à toute sa mo- , raie et à toute sa politique. Dès le seuil de ces deux sciences, notre réformateur se pose, en effet, le problème suivant : étant donnés trois instincts sociaux et cinq attributs intellectuels, d'une part, et sept penchants • personnels, de l'autre, former entre les premiers et les ' seconds une coalition qui permette de triompher des '

' troisièmes et de substituer le règne de l'altraisme à j lui de régoîsme. C'est là, dit-il , une question d'une souveraine importance; car, si l'égoïsme peut, à la rigueur, établir Tharmonie en nous, il ne saurait l'établir entre nous ; s'il est capable de réaliser à quelque degré l'unité individueUe, il est impuissant à réaliser l'unité sociale. Sans doute l'unité qu'on peut appeler altruiste est moinsfacile à constituer que l'unité égoïste, mais c'est à elle pourtant que chacun de nous doit tendre, parce qu'elle est très-supérieure à l'autre en plénitude et en stabilité et qu'elle est l'indispensable condition de l'unité sociale. Comte comprend, en effet, très-bien, à la différence de Fourier, que l'ordre moral et l'ordre social sont solidaires et que c'est seulement en réglant l'individu qu'on peut arriver à régler la société. Mais, pour les régler, il faut avoir une règle: or, cette règle, c'est le principe religieux.

Qu'est-ce donc que cette religion à laquelle le grand réformateur attacha finalement tant d'importance et dont il fit comme le centre de ses dernières spéculations ? Il nous l'explique lui-même: « Dans ce traité, dit-il, la religion sera toujours caractérisée par l'état de pleine harmonie propre à l'existence humaine, tant collective qu'individuelle, quand toutes ses parties sont dignement coordonnées. » Ceci n'est pas encore bien clair; car il s'agit précisément de savoir quelle est la cause de l'harmonie, du consensus dont on nous parle. Suivant Auguste Comte, elle est à la fois objective et subjective, intellectuelle et morale : « D'une part, dit-il, il faut que l'intelligence nous fasse concevoir au dehors une puissance assez supérieure pour que notre existence doive

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s'y subordonner toujours. Mais, d'un autre côté, il est autant indispensable d'être intérieurement animé d'une affection capable de rallier habituellement toutes les autres. Ces deux conditions fondamentales tendent naturellement à se combiner, puisque la soumission extérieure seconde nécessairement la discipline intérieure qui, à son tour, y dispose spontanément ^ »

L'idée que l'intelligence nous donne d'une puissance extérieure qui peut seule nous régler comme individus et comme êtres sociaux, ce n'est pas, comme on serait d'abord tenté de le croire, l'idée de la puissance de l'Être suprême : c'est celle de la puissance du milieu^ dans lequel nous sommes plongés. Le milieu exerce, en effet, une action à la fois indispensable et irrésistible sur notre vie v^étative, sur notre vie animale et sur notre vie cérébrale elle-même. Or, la conviction profonde de notre commun assujettissement à son égard est très-propre à coordonner nos conceptions de détail autour de^ cette vue d'ensemble, à rabattre le sentiment de notre personnalité, au profit de nos sentiments de sociabilité, et à imprimer à nos actes un caractère unitaire. C'est la part de l'intelligence, de la croyance, de la foi dans le système religieux ; elle est, sinon tout le dogme, au moins un dogme. Â côté de celui-là, en effet. Comte en admet un autre, qui ne le contredit pas, mais qui le complète. A mesure que l'esprit passe de l'étude des phénomènes mécaniques et astronomiques à celle des phénomènes biologiques, il se sent comme transporté du monde de • l'immutabilité dans celui de la variabilité ;

i politique positive, t. II, p. 12.

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car, si la nature morte ne se modifie pas, la natare vivante est essentidlement modifiable : le dogme àa progrès est le complément de celui de Tordre dans la religion de notre philosophe.

Cette doctrine n'est pas seulement vraie spéculative^^ ment ; die est encore salutaire pratiquement, par suite de la réaction naturelle que l'esprit exerce sur le ccquf et sur la vie : « Si déjà, dit Auguste Comte, la fixité essentielle de l'ordre universel excite naturellement l'amour, en comprimant l'égoîsme et en commandant Tunion, sa modificabilité accessmre doit tendi^e^daivanH^ tage vers cette double efficacité morale, n car elle pro^ voque l'action et rien ne développe la sympathie oomme d^agir et surtout d'agir en commun. Mais, pour com^ battre avec succès Tégoisnie, il ne suffit pas de lui oppo^»- Serles attributs intellectuels qui se résument dans la foi, il faut encore lui opposer les sentiments sociaux qui se résrtiment dans l'amour : au d(^me, pour parler le langage du nouveau révélateur, il faut ajouta la morale. Tant que notre religion est bornée à l'ordre cosmique et à l'ordre biologique et ne nous manifeste point une existence douée d'affections et de volontés analogues aux nôtres, combinées avec une puissance supérieure, elle ne donne lieu à aucun énergique et vériteble amour ; mais, dès qu'elle s'applique à cette humanité à laquelle nous devons tout et qui nous a faits tout ce que nous sommes, notre cœur s'émeut et palpite d'enthousiasme, en même temps que de gratitude. Le cœur a trouvé son objet, comme l'intelligence ; la foi et l'amour peuvent se développer de concert : à Cette incontestable Providence (c'est de l'humanité qu'il s'agit), arbitre suprême

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de* notre «sort, idetieiit naturellement le ceulre de nus affections, de nos pensées et de nos actions. Quoique ce gi*and:£tre tS'Urpasse évidômniient toute force humainei même collective, sa constitution nécessaire et isa propre destimée le rendent éminemment sympathique envers tous ses serviteurs. Le moindre d'entre nous peut et doit aspirer! constamment à le .con/server et inên^ à ramén èiforefr.'Ce buit)j]orinalde toute. notre^Qjbivité, pi7ivé^ QU |)xibltii(iiiei détermine le vrai cairactèr^ général du f^&t^ de nioèrei lexistence affective ejt spéculative, vouée à l!ai^ mer et à le connaître, afin de le servir dignement par un sage ettiploi de tous les moyens qu'il nous fournit. Ké-r cipiroquement, ce service continu, en consolidant notre véritable unité, nous . rend à< la fois n^eiU^urs etpluj» lieuireuxi. Son dernier résultat nécessaire consista à. nou4 iécoi^rer irrévocablement au grand Étre^ dont nous aidons: ainsi secoiQ.dé le déreloppement ^ x> ' A <tes iConsidérations qui doivent commencer k surprendre le lecteur, Comte en ajoute d'autres quile sur-^ f.rendront tout à &it. Il nous dit que cet immense ei élcrnd oiiganisme diffère des autres êtres en ce qu'il est ùwmè d'éléments séparables dont chacun peut lui accpr* t]éf ou lui refuser sa coopération, ce qui revient à dire que cet être prétendu n'est pas un être, mais une col* 4cctian d'êtres» ce qui est bien différent. Ce n'était pas la peine de tant accuser les métaphysiciens de lorger des entkéft chimériques, pour aboutir soi-même à réaliser «ne telle abstraction ! Mais poursuivons. Chacun de ces déments comporte deux existences successives : l'une,

objective et passagère, où il sert le grand Être ; l'autre, siû>jectiye et perpétuelle, où il est incorporé à lui. La première n'est qu'une épreuve par laquelle on doit tâcher de mériter la seconde. Cela signifie, en bon français, qu'il y a pour l'homme deux existences, Tune où il existe réellement et l'autre où il n'existe que dans la mémoire des sujets de son espèce, et qu'il doit s'efforcer, durant celle où il existe, de mériter ceUe où il n'existera pas. On voit que la théorie de la vie future de Comte et sa théorie de l'Être suprême se valent : elles sont à peu près aussi intelligibles et aussi attrayantes l'une que l'autre !

Mais laissons de côté la religion de Comte, sur laquelle nous reviendrons, et essayons de nous rendre compte de sa morale, qui tient la première place dans son livre et au service de laquelle il met sa religion elle-même. Cette morale comprend, comme on a pu le remarquer, deux principes fondamentaux, celui de la subordination de l'esprit au cœur et celui de la subordination de l^oïsme à l'altruisme. Que l'esprit doive se subordonner au cœur, un penseur que nous avons souvent citéi M. Ravaisson, n'en doute pas et loue Comte d'avoir professé, à l'exemple de Pascal, une telle doctrine : « L'intelligence^ dit-il, n'existe que pour servir aux fins de nos affections. Ces fins se résument en une chose, le bien, objet de l'amour. L^amour est le mot, le secret de la nature humaine. Ce n'est pas tout : il est le secret du monde ^ » Au contraire, le plus célèbre disciple d'Auguste Comte, M. Littré» rejette sur ce point la doctrine

i Ravaisson, la Philosophie en France, j;^. 82.

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de son ancien maitre : « Si M. Comte, dit~il, veut dire par là que l'esprit doit toujours concourir au bon et au bien, il ne fait qu'énoncer une vérité que tous les moralistes soutiennent et que nul ne contredit. S'il veut dire que toute direction doit émaner du cœur, il aveugle, qu'on me passe l'expression, le cœur, et livre la morale à toutes les aberrations. S'il veut dire, enân, que l'intelligence ne doit plus travailler pour elle-même, ni poursuivre la vérité pure et la théorie abstraite, il mutile l'humanité et la prive de son plus puissant instrument de perfectionnement ^ » .^

M. Littré a évidemment raison de soutenir contre Auguste Comte que l'esprit ne doit pas être subordonné au cœur^ si on prend ce dernier mot dans le sens large et si on entend par là l'ensemble de nos instincts. Une telle doctrine morale serait la négation de la morale elle-même; car elle n'irait à rien moins qu'à autoriser chacun de nous à céder à sa passion dominante. En revendiquant ici l'autorité et Thégémonie de l'esprit, c'est-à-dire de la partie éclairée de nous-mêmes à l'égard des éléments aveugles de notre nature^ M. Littré est d'accord avec les rationalistes les plus autorisés. Mais M. Ravaisson, de son côté, n'a pas tort de défendre la doctrine de la subordination de l'esprit au cœur, professée par Auguste Comte, si on prend le mot cosur dans un sens restreint et si on désigne par là, non pas l'ensemble de nos amours et de nos sentiments » mais seulement l'amour du bien, le sentiment moral. Il en est de ce dernier^ en effet, comme de l'amour du beau>

i Littré, A. Comte ^ p. &54.

comme du sentiment esthétique ; bien qu'il suppose la connaissance de son objet, et par conséquent une certaine intelligence, il n'est pas en raison directe de Tin— telligence ; car il y a des hommes très-intelligents qui ne le possèdent qu'à un degré ordinaire, et des hommes ordinaires qui le possèdent à un degré supérieur. Or, c'est de l'amour du bien, plutôt que de l'intelligence, que la pratique du bien dérive. C'est pourquoi Platon, tout rationaliste qu'il était, préférait l'enthousiasme, c'est-à-dire l'état d'une âme ravie par l'amour du bien au poiot de lui tout sacrifier, à la tranquille raison des âmes froides ; c'est pourquoi saint Paul déclarait dans une épître bien connue, qui n'est à vrai dire qu'un hymne enflammé à la vertu, que quand on connaîtrait toutes les langues du monde, que quand on posséderait tous les dons intellectuels les plus rares, si on ne possède pas la charité, c'est-à-dire la passion du bien, on n'est qu'un airain sonore, qu'une cymbale retentissante; c'est pourquoi Pascal, après avoir abaissé toutes les grandeurs matérielles devant la grandeur de l'esprit, abaisse à son tour cette dernière devant celle qui a sa source dans la charité, dans l'amour, devant la grandeur morale. Le genre humain a toujours eu le sentiment de cette vérité; car, si le titre d'homme instruit, éclairé, intelligent, lui a toujours paru un éloge, celui d'homme noble, généreux, et pour tout dire, d'homme de cœur, a toujours été à ses yeux l'éloge suprême, et, si la science a toujours été l'objet de ses hommages, elle a cependant toujours été primée dans son admiration par la vertu, la sainteté, l'héroïsme. L'opinion d'Auguste Comte, prise dans un certain sens, est donc parfaitement soutenable :

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seulement, l'auteur a le tort de la formuler d'une manière équivoque.

La question de la subordination de l'égoïsme à l'altruisme semble plus facile à résoudre ; car elle ne paraît pas différer sensiblement de celle de la subordination de l'intérêt particulier à l'intérêt général que tous leâ moralistes, dignes de ce nom, résolvent par l'affirmative: Cependant elle offre bien aussi quelque difficulté ; car on ne saurait exiger, à ce qu'il semble, que l'homme se subordonne aux autres, au point de s'oublier complètement pour eux et de renoncer aux Bâtisfactîons les plus innocentes pour leur être utile et pour leur faire plaisir: Or, c'est précisément là ce que demandé Augu&te Comte, si l'on s'en rapporte à sa fameuse devise : Vivre, pour autrui et à l'explication qu'il en a donnée!: Son opinion a été vivement combattue par le plus èétèbre de ses disciples anglais, par Stuart Mill. Suivant cet écrivain, nous ne devons pas vivre pour autrui, mais pour nous-mêmes, sous la condition toutefois de he pas nuire aux autres et même de les servir dans la mesure du possible. Vouloir que nous allions au delà, c'est confondre le champ du dévouement avec celui de l'obligation ; c'est nous imposer une morale impraticable et même contradictoire, car il est impossible que les hom mes arrivent à s'oublier pour leurs semblables, et c'est moins de la poursuite directe du bien général que de la poursuite par chacun de son bien particulier, sauf le respect du bien de tous, que le bien général -peut naître.

Ce sont là des considérations qui ne manquent pas de valeur, mais qui tombent pour la plupart devant une

saine appréciation du principe d'Auguste Comte. Par • cela seul que ce principe est un idéal, l'observation qu'il est impraticable ne l'atteint pas, puisqu'il est de la nature de l'idéal de ne pouvoir jamais se réaliser complètement et de modifier constamment le réel sans pouvoir jamais se l'assimiler tout à fait. J'ajoute que, pour obtenir des hommes précisément ce qu'il faut, il est bon de leur demander plus qu'il ne faut» Quand on veut redresser une baguette, il ne suffit pas, suivant la remarque d'Aristote, de la ramener exactement à son état normal, il faut la courber fortement en sens inverse. Ce qu'on pourrait plus justement reprocher à Auguste Comte, c'est d'avoir prêché l'altruisme, sans l'avoir établi démonstrativement, et d'en avoir fait le fondement de sa morale, sans lui avoir donné à lui-même une base rationnelle suffisante. On pourrait lui reprocher encore d'avoir mutilé la morale en la ramenant tout entière à la morale sociale, sans tenir compte de la morale individuelle et du sentiment de la dignité humaine qui lui sert de fondement. On pourrait lui reprocher enfin d'avoir amoindri la morale sociale elle-même, en réduisant tous nos devoirs à ceux d'humanité et en oubliant ceux de justice. Par tous ces côtés, sa morale ressemble du reste à celle de Hume, à celle de Saint-Simon, à celle de Gall, à celle de Broussais, c'est-à-dire à la morale des philosophes qu'il avoue pour ses maîtres : l'élément rationnel en est absent, parce qu'il est absent de la métaphysique dont elle découle*

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