PERSONNELLE
,. A. la suijte de tous ces préliminaires, Proudhon se 4e^Sii\^e quel est l'objet de la mqrale et quelle est; la ■^léthode qu'il faut suivre pour l'étudier : « On appelle, MfiTili, éthique ou morale la science des mœurs, c'est-àjdii^ des conditions formelles de la yie humaine et de sa .félicité» aussi bien à l'état solitaire qu'à l'état social. » jG'e^t la, science du bien et du mal, et qui dit bien dit .i>onh^r, qui dit mal dit peine. Pour dissiper ce que cette défl^itiç^npeut avoir d'équivoque, notre auteur -^Q\ite que le bonheur et la. peine dérivent de la sincérité èt,dela dépravation des mœur^, desorte que la dignité du sujet constitue pour lui une loi positive, ayant pour san/Otion Je bonheur, s'il la respecte, le malheur, s'il la viole. Quant à Ja méthode à suivre en morale, Proudhon ne paraît pa^; s!en être bien rendu compte. Il ouvre son livre, comme Spinosa fait le sien, par de^ axiomes et des définitions et affiche la prétention de procéder à la manière dés géomètres, more geomeirico, c'esi-k-àire par la méthode rationnelle, ce qui ne l'empêche pas de déclarer ailleurs qu'il observe, qu'il décrit, qu'il compare, c'est-à-dire qu'il emploie uniquement la méthode
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eipérimeritale. Il y à là une contradiction qm déûotô'ttb écrivain peu maître de ses idées et qui flotte entf^ le rationalisme de Kant et l'eiâpirisme d'Âtiguste Comléi^
Nbùs répi'obherons encore à Proudlron À'àbovie^ loi principales questions qu'il tràrte, celle dé fe' j^rslicsei côHe des personnes, celle dé T^âtat, celle de Téducattett/ celïe du mà'rîage un peu au hasard et sans les avoir fart précéder d'une élude telle quelle de la nature humaine et defe grands faits psychologiques où la morale a sei^ principes et ses fondements. Il en résulte que son livré n*a pas le caractère philosophique qu'il avait prétendtr ïui donner et qu'il est 'moins une philosophie^ la taoràlè qu'une simple morale pratique. .Cesserai! môme une morale pratique fort iticomplite, sî Proudhon s'œt était tenu à' son titre et à èes grandes dtvisîonsj; ca» traitér'fle la justice ce n'est pas traiter de toute la morakj sociaïé ni, à plus forte raison, de la morale pratique tout entière'. Seui^èusement la pensée féconde de l'auteur ne se renferiie pas dans ces formulés et déborde à Chaque instant le cadre qu'il s'était tracé;
A ïa différence des auteurs du dix-huitième siècle qui ne se préoccupaient guère que de nos devoirs soeiaux^ Proudhon pose en principe, comme Une propôaitîoii évidente, que l'homme a des devoirs envers lui-même, et se demande seulement comment il peut en avoir envers la société. L'opposition de l'individu et du groupe, des intérêts de l'un et de ceux de l'autre, et la difficulté de les concilier, voilà, suivant lui, le problème moral par excellence, et c'est à le résoudre qu'il veut consacrer tous ses efforts. Il affirme d'abord, à l'encontre des éreusualistes de tous les temps, que la subordination de
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çha^ua à la société, c'est-à-dire la justice, n'est ni un préjugé de réducation» ni une invention de l'autorité, Qiaiâ qu'elle résulte de la nature même des choses. I^ooune étant sociable, il est naturel qu'il se subord^nne au groupe dont il fait .partie ; car, de même que 1^ corps eçt plus précieuK que chacun de ses membres, )a société vaut mieux que chacun deâ sujets qui la composent, et sa prérogative . doit passer avant la leur. A ces considérations déjà passablement rationalistes Prou- 4hon en ajoute d'autres qui le sont encore plus. Il est PljHOSsible, dit-il, de déduire la morale de l'hygiène ou d^ réeonomie politique : si ces sciences peuvent fournir ^n^ matière.à ses prescriptions, elles ne sauraient leur servir de fondement* La loi hygiénique ou économique ne peut être proposéaqu'à titre de conseil, avec la perspective d'un bénéfice pour qui s'y soumet et d'un sinistre pour qui s'y refuse, tandis que la loi morale s'impose, Util^ ou nuisible, comme une injonction absolue et avec W9 autorité souveraine. C'est là, comme on voit, du kantisme le mieux caractérisé.
Mais cette justice qui nous commande et à laquelle nous sommes tenus d'obéir, a- 1 -elle son principe hors de nou£fr ou en nous ? A-t-elle son siège dans la société ou en Dieu, ou bien dans l'homme lui-même, dont elle constituerait ainsi toute la dignité et serait le plus noble attribut ? C'est le système de la transcendance et celui de l'immanence. D'après le premier, l'âme humaine, réduite à elle seule, est incapable de vertu : elle a besoin pour vivre de la vie morale, d'une révélation soit historique,soitpsychique,c'est-à-dire d'un secours étranger. C'est la doctrine des théologiens de toutes les cqmmu-
nioQs et celle des &piritaalistes de toutes lefs nuancés, dqiuis Jean-Jacques Rousseau et Kant jusqu'à Jules Simon et Jean Reynaud. De cette doctrine, Proudhow ^n'en veut pas : U la repousse bots le nom assez ^«ifal I choisi de morale âe: rËgUfie;et lui iopposeia^ mo^le'^ rimmanenoe qiit'il' appuie assez . arUiti^it^éib^t "eetlè ^e la^ Hèvplutioû; €e &*«8t ^as^d'après lui, que là HévéïiitîÀti Tait inventée, car elle a de tout temps existé àqueliq^e degré et à Tétat latent dans les âmes d'élite, mais^c'est depuis la Révolution qu'elle a pris nettement consciettièe d'elle-même et qu'elle aspire à se réaliser dans sa plénitude. La justice, suivant* cette grande dôctrinev eët innée à l'âme humaine, au' -lieu de lui être inspirée 'et cqmmie iàsufBéei du dehors ; enrd^âutrés ' tefrttifeà, l'hornihe sent sa . dignité en kil-méme etl en^ aiFtnai tout -ensemble, et ce sentiment jaillit " spontanèmeiit de sa aature, au lieu d'y être^surajotité. C'est- UBseatimentqui lui est^intimie, immanent, et -qui se <5oiilfdild avec sa propre essence. « C'est- la fortiié propre deTâitte humaine, forme qui ne fait que se préciser et se perfectionner de plus en plus par les rëlatioixs que fait naître chaque jour la vie sè»ciale ^ » Proudhywi conclut de tout cela quela justicon'a rien de commtiiï' avec Dieu ; qu'elle est humaitie, rien qu'humàînè et que c'est lui faire toî't que de la rapporter à un' principe supérieur à l'homme. Quant à son éclosion dans l'âme, elle s'explique, d'après notre philosophe, comme celle de la vérité en général : « De même, dit-il, dans un esprit tout rationaliste, que son intelligence, avant l'excitation de la sen-
«Hctf, 1. 1 p. 840.
ou LS SOCIALISME SKMI-RATIOXALISTS Ait
sQûiité, est Tide. sans nolîoii aueime de Tespaee ni du t6inps, de même sa consdence, axant TeiLcitàtioii de la . société, est vide aussi, sans connaissance du bien ni du .
[ffïal. L'expérience des choses, nécessaire à la productiou / ^e l'idée, l'est aussi au déploiement de la conscience ^ » ^
. .I^ais^ de même que l'expéiienoe ne saurait créer les idées de rinteltigence, sans une préfbrmatioa de Tesprit qui rende le concept intellectuel possible, de même elle ne saurait créer les idées de la conscience, s^ns une pré- £armation du cœur qui rende possible le concept moral. S^ps une telle préformation, ni les leçons de rexpérienca, ni ceUes des maîtres ne serviraient à rien. Cala revient à dire, comme on voit, que ni Tempirisme ni le traditionalisme, réduits à eux-mêmes, ne peavent rien expliquer. Tout s'explique au contraire parfaitement par le concours de la conscience et de roxpérience> et la vie morale et la science morale elle-même : « La science de la justice et des mœurs est, en efifet, possible, puisqu'elle repose, d'une part, sur une faculté si>éeialef ayante comme l'entendement, ses notions (bndameritalett» tm formes innées, ses anticipations, ses préjugement» ; de l'autre, sur l'expérience quotidienne avec se» induction» et ses analogies. » Mais la pensée de Dieu (Vromilu^um se lasse pas de le répéter) n'a rien à feire Auun Umi cela. La vie morale et la science morale pfmvmii é|^l^ ment se passer de lui ; lliumaoité m suffit à ^IW-uèkfm et ne jure que par elle même ; 4U t^t r^l^4^ 4*'4*M^iMf majesté.
Apres arcrir jmé et défini ïiàJk^ d« ju^tiw^ F^'/y^J^/A*
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pdssa aux api^ifiatioiis qa'oa eu. peut faire. II rappUqne d'abord et avant tout à la pecsoune bumaioe» qu'il ver " garde eomme énÛDcmm^it nespectaMe. ou piutôt comme sacrée. La justice est surtout^ eu eff^t* le respect de la personne. Aussi la sooiétà antique, qui ay ait la justice à coeur, portait haut le respect de.Iaipersow^e^^um^iae* Chez les Grecs, une sorte de ^cousaugulni^ i^nissalt les dieux et les hommes et nourris^it che^sces derniers le sentiment de leur dignitéetde leur Tal^ir« Daa^ Qomère^ Achille mai*che presque Tégal de Jupiter. : il est réc^e ^ ment, comme le dit le poëte, semblable aux. dieux. Chez les Romains, les patriciens descendent aussi q^eIq^elois des immortels, ccMume les Jules, etv dans tous les cas, ils ne connaissent que leur droit, leur prérogative, même en^face de la patrie en péril : e^t Tb^istoir^ de Coriolan que ni les députés du peuple, ni les représan . tants de. la divinité ne peuvei^t fléohir, et qui ne cèj^e qu'à lui^finème dans la personne <le sa mers : « De. ces mœurs énergiques^ dit Proudhon, naquit le stoïcismCf formule suprême de l'antique vertu, qui fleurit surtout parmi les descendants de la Louve> et compta dans ses rangs tout ce que lesisiâolesi postérieurs vi3:*ent paraître d'âmes fortes et d'inflexibles caractères. )> Longtemps comprimée par le césàiisme. romain, et le mysticisnp^ oriental, la personnalité a été relevée parmi nous par la Révolution* La Révolution, en effet, nous a rendu le sentiment de notre dignité et nous a en même temps donné, ce que l'antiquité n'avait pas fait, le sentiment de la dignité d'autrui. Grâce à elle, nous sentons maintenant notre dignité dans les autres, au point non-seulement de l'y respecter^ mais encore de l'y faire respecter
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au besotii ef de nous irriter ocmlre Tiadigûe fui souffre qû*^n hki lotianipie, oonnoe si entre Ba dignité et la ndtre il y avait une sorte de solidarité. Gràce.à Dieu>^*ou(e Prôudhioa qui frappe ici à la- foi&sur ks théologieii^ et sur lés pôsititii^e^ de rèeole de fientham^ aous raspectoni&l%émiite kl^he«ire:qs'i]f est^ non pimoraintede Dieu» noii e^ <^MidéraU08ide TintérètistKialj o'est^-dire.pQur des ûiûtifà'étF^Qâ^geré 'àsa nature/ luaistipailce 'tiu'^^ énlîtieiiiiiië&t rei^péetâblei «c'est^à-^dirépo^^^iuii xûotii intrinsèque êf tire de* sdn essence ; naos afârmons .la/ re^j^eçiàbUité en noui^^mêmes d'abord, o'e»t :1e droit ; daâé\k^:aUfnrëi^ ensuite, c'est Ïb devoir, Or, 4a. morsile tout'éntlére eât ciontenue dànik eette'brève, jamais £iûûnde fo^tndlë) q^estj^ô de rinnôiOé, d/e> rimmanenee de> la justice; et'qùi cbnstitub 1% propre* dxpcti^iQiè' de. la iBévo-<> lutioff;-- . -^ - ' . ■ ' ^- ' •* ••; '•' - . -.• -.'i ■»
Iliieihui pas ooiifoiid'pers^i](^ant Proudhon i(et il se sépare ici nettemeisiet desisaintr^û^oniens et des positivistéi» français), jia jus^ieévquièstlb fead de la morale, avefe la sy^pathi^i la sociabilité, qui n-en e»t qu'un simple accessoire. Celle^cii est une vertu de conseil, comme di^^ïl les théologfieBs ; celle-là une v^tu de précité ; Tuiie nous est commune avec les animaux^ l'autre nous est exclusivement propre^ L'homme, en eflet, bien qu'il soit un animal sociable, répugne au communisme . et entend bien sauvegarder sa personnalité au sein de la société même* Aussi il n'accepte qu'avec répugnance Tassistance d'autrui : il sent que sa dignité pers<>nnel]e en est amoindrie. Ajontons qu'il peut bien témc^gner de ] la sympatiiie aux animaux, mais qall ne pratique la ! justice qu'a Fégard de ses semblables^ tAtiàmu eu est
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qu'il sent sa dignité dans les derniers, mais non dans les premiers. C'est pourquoi il ne se fait aucun scrupule de les pourchasser, de leis enfermer, de les vendre, de les tuer» et de s'en nourrir. C'est en vam qu'on 'a prétendu de nos jours , sous l'influence d'un panthéisme nuageux et d'un sentimentalisme effétniné, établir entre les animaux et nous je ne sais quelle fraternité chimérique et nous imposer à leur égard des devoirs que nous avons déjà bien de la peine à remplir envers les humains. Proudhon s'élève ironiquement contre ce retour- à l'alliance universelle des êtres et maintient fennement la distance qui sépare l'homme de la brute. 'Sur ce point, comme sur tant d'autres, il est pour les rationalistes un auxiliaire précifeux. Il demaiide ce que deviennent nos beaux sentiments philozoïques avec l'immense consonïmation que nous feisons de cuirs, de cornes, de bleu de Prusse, de viande fraîche ou salée. Bis se réduisent à bien nourrir, à bien feoigner, à bien croiser les animaux, suivant la pratique anglaise, pour les utiliser et les manger. Avec les hommes, nous ne pouvons nous permettre des procédés semblables, auti^ement nous nous sentons coupables, nous nous offensons nous-mêmes en les offensant. La justice est d<mc un serithnent'^t generis qui a pour unique sujet et pour unique objet l'homme, et qui distingue tranchément notre espèce, comme la parole, la poésie, la dialectique et l'art.
-C'est, suivant Proudhon, sur la justice ainsi conçue que la Révolution a voulu fonder l'ordre social. Elle a admirablement compris que la constitution de là société est un acte par lequel des hommes proclament, eb se réunissant, la solidaHté de leurs dignités respectives,
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s'en portent réciproquement garants et se servent les uns aux autres de dieux tutélaires et de Providence, conception qui .eflface tout ce que la raison des peuple avait jusqu'alors imaginé de plus profond . ,Une .fois con$'tituée de cette manière, la société modifie profondément rindividu- Sfitn^ le faire renoncer ai son bien-être, elle rhabitue à se subordonner à la justice et y réussit d'autant mieux qu'elle Jui fait trouver dans cette subordination une félicité supérieure dont la satisfaction des tendances purement personnelles n'approcbe pas. Il en ^st, en effet, de l'amour de la justice comme de cet amour de Dieu dont parlent les théologiens, la béatitude en est inséparable. G*est ainsi que l'homme arrive par le sentiment de sa dignité dans les autres à prendre, & Tocoasion, parti pour les autres contre lui -même et, en. un certain sens, à se dénaturer; c'est ainsi.qu'^Vfiûitpai* créer en lui, au dessus de sa volonté égoïste, u»ne volonté juridique et en quelque sorte surnaturelfe, et par acquérir une grandeur et une valeur qu'il n'avaij; pas.
Voilà peut-être la partie la plus importante et la plus remarquable de l'oeuvre de Proudbon. Lors mêmèi qu'il n'aurait écrit que les pages fortes et^yigoureuses que nous venons d'analyser, elles suffiraient pour relever bien au-dessus des socialistes vulgaires et pour lui assigner ! une place distinguée parmi les moralistes. contemporains, i Il a raison de repousser les prétentions de Telnpirisme qui croit pouvoir expliquer par l'éducation et la l%islation, c'est-à-dire par des influences extérieures et accidentelles, cette loi du devoir qui est si positivement ixmée et naturelle. Il fait bien de soutenir qu'elle n'a rien de. commun ni avec les lois de l'éconoinie politique,
&t PROUDHOX
Di areeedles de llijgîéiie; car edles-ciiieaoïil que des (aito généralises, taudis ^e celle-là est nne injonction eafégoriqne, 401 se produit à la suite des iaiis sans en être le résultats et dont une sorte de prêformation intèrieBT» peot seule jrendre compte. Ses attaques contre la doetrine qui refuse ^ Thoaune toute râleur et lait Tenir tMt ce qu'il a de bon du dehors ne sont pas moins dignes de eoa^idératîon* U est seulement regrettable qu'il aiUe jusqu'à opppser diamàralement le système de l'immananee et ^lui d^ la transcendance, comme s'ils étaient absolument inconciliables ; car il est érident qalls ne le •ont pas* N*6St^il pas clair, en effet, que, si l'homme est une personne et a droit par lui même à notre respect, iLn'a pa# créé, à lui tout seul, les éléments qui le composent» vm\% qu'il les a ^n grande partie reçus d'ailleurs? C'est du pi^noipei, quel qu'il soit, de son existence qu'il tient, en xafixa^ temps que son être, se$ principales mauiéres^d'étre, qp] en sopt inséparables, et par conséquent la faculté d^ concevoir et celle de vouloir la justice. La quesU^^A des rapports 4^ ,Di^u et de l'homme, du créateur et de la créat^^re, est une des plus difficiles de la métaphysique : c'est„uu, procédé par trop commode que celui dont Prpudhon se sert, quand, pour le résoudre, il eu élimiixe simplement un des deux termes.
Les vues de Pnpudhon sur la personne huinaine et sur la justice sont certainement d'une rare noblesse, et l'énergie avec laquelle il les exprime en double encore le prix; mais elles ne sont point, suivant moi, suffisamment élaborées et approfondies» Au lieu de se borner à célébrer la personnalité de Thomme, il aurait dû, comme Maine de Biran, en rechercher les conditions
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essentielles: il aurait vii' qu'elle est le pouvoir que' rhommè jpossède àe faire un personnage à part (per-^ sona) au sein de l'univers et de' se' soustraire aux lois! fatales qui le régissent; qu'elle iiripUque la liberté et,l avec la liberté, l'unité et l'identité, tous attributs incom-) patibles avec la matière, et qu'elle suppose, par conséquent, au-dessus jdu monde des corps, un empire des \ âmes, un royaume des esprits : il aurait été amené à | professer le spiritualisme. Au lieu de se contenter do proclamer que l'idée de justice est nécessaire et absolue, il aurait dû se demander comment elle pouVait avoir des caractères si opposés à notre liature d'êtres relatifs et contingents, et il aurait Soupço'iïné qu'elle est ou une vision de l'être absolu et' lïécéssâii'e ou au moins une empreinte, suivant l'expressioiidè Deîscàï*tès', qu'il a mise sur son ouvrage; il se serait' élevé; d\ine nlanière ou d'une autre, de l'absolu dans ïe connaître à l'absoludans l'être : il aurait abouti au théisme.' Cette' double démarche que la logique lui imposait, Proudhon n'a pas su la faire. De là une doctrine noble et flère, mais incomplète et insuffisante, puisqu'elle nous attribue une justice sans principe et une personnalité inexplicable.
Sans doute nous sommes' respectables par nous-mêmes et sommes orgianisés de manière' à s'eAtir la reà^ë(^abilité de nos semblables, ce qui veut dire que la jûàtice est un attribut qpnstitùtif de notre etrô. Mais'decé q*ue nous sommes naturellement capables Ae justice;- s'en*suit~il que celui dont nous teribns notre être et notre justice ne le soit pas? Cela reviendrait à prétendre, suivant l'expression de Bbssuet, que dès êtres intelligents peuvent provenir d'une matière brute et insensée, o^-
pour parler lé langage d'Auguste Comte, que le supérieur peut s'expliquer par rinférîeur. La vérité est que nous avons en nous l'idée éternelle de justice et que cette idée éternelle impliqué un être en qui et par qui elle est éternellement comprise et qui n'est autre que Dieu lui-même. Considérée en nous, cette idée est notre règle prochaine ; considérée en Dieu, c'est notre règle éloignée : c'est la distinction classique de la loi naturelle el àé la loi divine, deux lois qui se supposent et ne s'excluent pas. On peut bien étudier l'une, abstraction faite de l'autre, ainsi le veulent et la faiblesse humaine et le principe de la division du travail, mais à la condition, qu'une telle abstraction ne sera pas une négation, et que, nous n'afficherons pas la prétention de vivre, en quelque sorte, de notre propre Substance et de nous séparer du I principe des choses.