II. Le péché et l’imperfection

Nous étions enfermé dans une contradiction dont nous nous sommes violemment débarrassé en supprimant l’un des termes; pour sauver l'autorité de la loi morale, nous avons nié que la nécessité de pécher inhérente à l'humanité fût absolue. On a tenté de résoudre par une conciliation la difficulté que nous avons ainsi tranchée.

— «L'obligation morale est la loi de la perfection;

1 Dire que l’homme est déchu, ce n’est pas expliquer comment. La chute a dans le langage théologique un sens déterminé sur lequel nous ne sommes pas appelé à nous prononcer. Nous constatons seulement que l’homme en péchant est devenu inférieur à sa vraie

nature.

mais toute créature est imparfaite par définition. L’être fini ne peut réaliser sa loi que peu à peu ; il s'élève progressivement de l'erreur à la connaissance, de l’égoisme à l'amour, d’une charité moindre à une charité plus grande, sans atteindre jamais à l'amour absolu dont la possession est réservée à l’Être infini. Bien loin que le péché doive nous surprendre chez l’homme, il serait incompréhensible qu’un être borné ne péchât pas. Être saint c'est être Dieu; l'idée d’une créature sainte est contradictoire.

«Toute perfection réside en Dieu, celle du bien comme celle de l'être. Il manque toujours quelque chose à l’être fini, et quand il est doué de raison, cette imperfection s'étend à sa volonté et devient morale; il n’est plus limité seulement, 1l est pécheur. Le bien seul est et doit’ être; le mal ne doit pas être, il n’est pas à proprement parler; et s'ilse présente à nous sous forme de péché, ce n’est que pour être nié. Le progrès consiste dans sa destruction graduelle. La créature morale est placée entre le néant et l’être, entre le mal et le bien, ces deux principes coexistent dans son sein, mais elle peut refouler le mal et donner au bien, par ses propres efforts, une prépondérance toujours plus marquée. Elle sent, elle-pense, elle agit, elle aime, et dans ce sens elle vit, mais en même temps elle ne vit pas, car elle ne réalise pas complétement sa nature et ue se possède jamais dans toute la plénitude de son être. Mais elle marche en avant, les yeux tournés vers la vérité, la justice, la bonté parfaites, et à mesure qu'elle s'élève, son horizon s'agrandit, ses vues s’élar-

® Ici le verbe devoir n’a pas le sens immédiat et absolu que nous lui donnions, page 4, lignes 45 et ss,

gissent, des perspectives plus radieuses se découvrent à ses regards, une idée du bien plus haute et plus pure se forme dans son âme, et l'idéal qu’elle poursuit revêt un aspect plus austère et plus ravissant. De son cœur se dégagent à la fois la joie de conquérir un trésor nouveau et la douleur de voir que cela même est si peu de chose et qu'il lui reste tant à acquérir. Cette amertume est l’aiguillon qui la pousse en avant et la condition même du progrès.

«Ainsi la créature a le sentiment d’une loi toujours exigeante et qui ne peut être entièrement satisfaite, puisque son accomplissement définitif serait a destruction de la personne finie; et d’une imperfection qui s’oppose à la pleine réalisation de la loi, et qui consiste dans la paresse de son intelligence, dans les défaillances de son cœur, dans les limites imposées à sa volonté. Ainsi s'expliquent le devoir et le péché. Ils expriment chacun un côté de notre nature; ils correspondent à deux degrés dans notre existence. La loi morale est la cause finale, la conscience du but que Dieu se proposait en nous formant et que nous devons chercher à atteindre; le péché est le milieu dans lequel nous nous mouvons, le moyen terme placé entre notre commencement et notre fin, la substance épaisse de notre être dont nous nous dégageons peu à peu, la matière inerte à laquelle la volonté a pour mission d'imprimer sa forme. La loi morale et le péché remontent également à la création; ce sont, il faut bien l'avouer, les deux colonnes sur lesquelles s'élève l'existence de l’être fini. Sans l’idée du devoir il ne progresserait pas, et sans le péché il ne serait pas; dans l'un et l’autre cas la vie morale serait impossible. Mais qu'on place dans un

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être vivant une volonté, dès qu'il en aura pris conscience il se sentira fait pour Dieu et bien éloigné de lui; comme un enfant vers son père, 1l tendra vers lui. L'obligation est cause du péché, en ce sens qu'elle le produit au jour , et le péché de l’obligation , car sans lui elle ne se concevrait pas. Ces deux lois sont également absolues, par suite éternelles et universelles, mais l’une est surtout maîtresse du présent et l’autre de l'avenir. Le domaine de la loi morale s'accroît de toutes les pertes que subit la loi du péché. L'une est la règle du devenir et l’autre de l’étre, dans ce qu'il a d’actuel et de restreint. Ensemble elles se complètent, car tout être fini est dans un perpétuel devenir, et l’existence morale est le développement de la créature morale. » —

Cette théorie a sa raison d’être dans des faits d’expérience, auxquels elle semble d’abord exactement correspondre. Le développement qu’elle prescrit à la créature est celui qu’on observe chez l’homme. La loi morale présente à l’homme un idéal inaccessible ; il sort lentement et péniblement du péché, pour s'approcher de la sainteté ; 1l ne parvient au bien qu'en prenant connaissance et en triomphant du mal.

Cependant elle n’explique pas tout. Il arrive souvent qu’au lieu de nous faire soupirer après le bien, le mal nous endurcit; le crime engendre le crime, et la pratique du péché le rend aimable. Il n’est pas vrai, comme le prétend un spirituel théologien, qu’un scélérat vaille mieux qu'un petit enfant; car s’il a développé ses facultés morales, il les a dépravées, tandis

que l'enfant porte en lui le germe d’une foule de vertus qui peuvent éclore.

Il est en particulier toute une classe de péchés sur lesquels cette manière de voir ne jette aucune lumière : ce sont les péchés de liberté, ceux dont nous nous sentons avec évidence les auteurs responsables, c’est-à-dire de beaucoup les plus nombreux. Il est impossible d’en mer l'existence et de les attribuer à notre position d'êtres créés. [ls sont manifestement opposés à notre développement. On ne saurait y voir les phases naturelles et indispensables de notre vie spirituelle.

Parmi les péchés observables, il en est de volontaires, cela est certain; ils ne peuvent rentrer dans la théorie du progrès. Mais elle aspire surtout à rendre compte des péchés de nature ou de nécessité. Il s’accomplit dans le monde bien des actions mauvaises qu'on ne peut pas rapporter directement à la volonté qui les commet. Là est le vrai problème et le nœud de la question !.

1 Nous ignorons si les partisans de cette théorie l’appliquent à tous les péchés. Il ne serait pas étonnant qu’ils fussent partagés sur ce point, car ils se tiennent généralement sur les confins du théisme et du panthéisme, et leur doctrine est un compromis entre le Dieu saint, libre et personnel, et le Dieu nature. S'ils voulaient appliquer leur théorie à tous les péchés, il nous semble que leur position ne serait pas un instant tenable. La liberté joue certainement un rôle dans beaucoup de fautes; la coulpe, la responsabilité sont des faits indiscutables et généralement indiscutés. Une hypothèse qui n’en tiendrait pas compte n’aurait aucune solidité. Il est vrai qu’une explication du mal une fois trouvée, il est naturel d'étendre à tous les cas la solution qui a réussi pour plusieurs ; ramener les phénomènes à l’unité est un besoin de l'esprit; mais il faudrait que le désir de systématiser fût bien impérieux pour qu’on enveloppât dans une même fatalité les péchés de race, de naissance, d'éducation, et ceux qui sont commis sciemment et volontairement. 11 serait encore plus facile de rapporter Loujours le péché au sujet qui le commet que de ne jamais jui chercher un auteur responsable. Nous avons pensé que la grande difficulté était dans l'explication des péchés nécessaires ou de nature

Eh bien, l'hypothèse proposée nie le résout pas. Elle enlève au péché sa valeur intrinsèque. Il n’y à rien de mauvais en soi; le vol et le mensonge peuvent être dans certains cas parfaitement innocents. Comment ce qui est nécessaire! serait-il mauvais? Le péché? est dans la nature des choses; il est ce que Dieu veut, puisqu'il a voulu la créature. On peut l'appeler encore un désordre, une contradiction, mais ces termes sont purement relatifs; sous l'apparence du désordre se cache le triomphe de l’ordre, et la contradiction signalée n’est que l'affirmation de deux vérités profondes. Tout au plus y a-t-il évolution logique ou chronologique. Dés lors les arrêts portés par la conscience sont illusoires; elle se trompe en déclarant toute infraction à la loi positivement mauvaise. L'obligation perd son autorité morale; ce n’est plus une loi de liberté, mais l’expression d’une fatalité. Elle traduit le futur en impératif; mais cet impéralif s'adresse à une volonté esclave du temps et n’est plus un devoir, mais une consigne. La

par opposition à ceux de liberté et de volonté. Nos contradicteurs nous ont paru forts sur ce terrain seulement; c’est pour cela que nous l’avons choisi.

1 Si on nous accuse d’avoir admis nous-même l'existence d’un péché nécessaire, et de tomber ainsi dans le défaut que nous reprochons aux autres, nous ferons remarquer que nous avons déclaré accidentelle et anormale cette nécessité constatée en fait, tandis qu’on la proclame ici, comme la raison et la règle de tout développement.

?Ce que nous disons ici ne s’applique qu’à la classe de péchés spécialement désignée dans l’alinéa précédent. Nous n’accusons pas la théorie que nous combattons de nier dès l’abord le caractère moral de tous les péchés. Si elle finit par aboutir logiquement à ce résultat elle n’y arrive pas directement, mais indirectement, par le coup qu’elle porte à la loi morale.

loi morale n'est plus absolue, puisqu'elle peut être violée impunément. C'est une vue exclusive des choses qui ne rend pas justice à l’ensemble; pour la compléter, il faut la combiner avec la loi du péché, ou, pour la conserver, l’anéantir. On exagère la nécessité de faillir, on l’étend à tous les êtres, on la revêt d’un caractère absolu. Par contre on restreint la portée de la loi morale: on lui dénie sa valeur absolument obligatoire. Telle est la conciliation proposée. Elle transforme les deux termes du problème pour les combiner, et supprime en réalité le premier au profit du second. Elle accomplit justement l'inverse de ce que nous avions fait. Nous avions vu dans les péchés nécessaires un accident, et dans l’obligation morale une loi immuable ; elle attribue au péché une raison d’être absolue et ne laisse au devoir qu’une autorité toute relative. On peut bien dire alors que le bien est irréalisable et le mal inévitable, mais il vaudrait mieux bannir ces deux mots désormais vides de sens, et ne plus employer que les termes consacrés de faiblesse et de progrès.

L'erreur que nous signalons provient d’une confusion entre les idées de péché et d’imperfection, qui s’explique elle-même par lidentification de deux sphères profondément distinctes, l’ordre ontologique ou métaphysique et l’ordre moral.

Ces deux sphères se réunissent en Dieu, qui possède et constitue l'être et le bien absolus. L'idée de perfection implique celle de sainteté; mais elle n’est qu’au sommet, la sainteté est à la base. L’infini en Dieu n'est que le mode de sa sainteté, il n’en est pas l'essence. Dieu est saint parce qu'il est amour, non parce quil est infini. La substance de l'être est volonté; Dieu est

l'amour absolu. Ses attributs métaphysiques reposent sur ses attributs moraux. L'existence et la liberté se rencontrent de nouveau dans la créature morale; elle est douée d'imagination, d'intelligence, de sentiment, mais le fond de son être est volonté.

On remarque que la créature est imparfaite , et l'on a raison. — Mais, ajoute-t-on, la perfection est le bien, l’imperfection est donc le mal; chez la créature hbre l’imperfection de l'être, résumé dans la volonté, est le mal moral, inévitablement lié au mal métaphysique. Cette nouvelle assertion n'est pas légitime. — Au lieu d’opposer à la perfection abstraite de lexistence infinie l’imperfection toute relative de l'existence finie, à la volonté formelle du Dieu saint la volonté positive de la créature rebelle, et de tracer entre ces deux oppositions une ligne de démarcation profonde, on oublie que l’une n’est qu’une différence de degré, tandis que l’autre est un dissentiment positif; on confond l'inégalité du premier rapport avec la contradiction renfermée dans le second. L’imperfection, appliquée d’abord à l'être, puis à la volonté, prend le nom de mal, et le mal, tour à tour moral ou métaphysique, n'est plus que l’imperfection. Ces mots entièrement distincts deviennent synonymes par une double équivoque; ils désignent un moindre bien, une phase inférieure dans le développement physique et spirituel de la créature. Le péché est ainsi devenu une forme particulière de l’imperfection.

Ce malentendu ne se produirait pas s’il n’y avait pas pénétration réelle entre les lois de l’être ou de la vie et celles de la volonté dans la personne finie. La vie est l’être devenu capable de se mouvoir sur lui-même, et,

l’on parle de créatures, de se développer. Quand elle est seulement végétative ou sensitive, ce développement est purement physiologique ; il peut se produire dans le désordre ou dans l'ordre, et se limite aux puissances renfermées dans chaque existence particulière. Quand la vie devient morale et qu’elle a pour foyer la volonté, la loi du développement ne disparait pas, mais elle prend un caractère plus relevé, des proporons plus vastes et s’identifie avec la conscience dans la mesure exacte où elle peut avoir pour agent la liberté finie : violer cette loi est mal, l’accomplir est bien.

On pourrait l’appeler la loi du perfectionnement moral pour la distinguer de la loi de sainteté; au fond les deux n’en forment qu'une. L’une tourne ses regards vers l’avenir et l’autre vers le présent, mais elles se rejoignent dans le sentiment de l'obligation, centre commun de leur action sur l’âme.

La créature doit accomplir la volonté de Dieu ou réaliser sa nature; sa nature est l’expression même de la volonté du Dieu créateur à son égard ; mais elle ne peut APE que dans la liberté. Sa loi parlé par sa conscience à sa volonté.

La volonté de Dieu est une et complexe. Il exige que la créature parvienne à la perfection de son idée. — Cette perfection se confond-elle avec celle de Dieu lui-même, el la destination de toute personne créée est-elle un développement indéfini dans le sens de l’amour infini? Nous négligeons cette question qui ne rentre pas directement dans notre sujet. — Ce qu'il y a de certain, c’est que la volonté totale et définitive de Dieu à l'égard de son œuvre se subdivise en une multitude de volontés particulières; le plan de Dieu se compose d'un

nombre infini de parties, distribuées entre un nombre infini de moments, et qui marquent les phases par lesquelles doit passer successivement sa créature. Le type absolu de la personne finie existe dans la pensée divine et se réalisera peu à peu; il ne se révèle à la créature ellemême que progressivement, à mesure qu'elle devient capable de le comprendre. Du dessein éternel de Dieu se détache sans cesse un ensemble d'illuminations qui embrassent l’horizon de l'être moral, et dans lesquelles il discerne pas à pas les directions actuelles et précises dont il a besoin. L'idéal se découvre aux individus proportionnellement à leur faculté d'agir et de comprendre. Tant qu’elle ne l'a pas épuisé, la créature est susceptible de progrès; elle grandit avec lui et ne saurait renoncer à sa poursuite sans commettre un péché. Mais c’est qu'alors elle violerait la loi de sainteté, qui lui commande d’aimer Dieu de toutes les puissances de son âme, et qui lui montre le bien dans la volonté de Dieu. Le perfectionnement moral a pour condition l’accomplissement régulier du devoir. Dieu ne saurait exiger de sa créature dans un moment donné plus qu’elle ne peut! faire alors, mais il ne saurait exiger moins. Elle ne conçoit le plan céleste en ce moment que d’une manière fragmentaire, mais correspondante à sa position; dans ce plan elle peut discerner et doit accomplir chaque instruction spéciale, et si elle s’y soustrait, l'esprit général de sa vie deviendra contraire à l'esprit

! Dieu exige pourtant de l’homme plus qu’il ne peut faire. —- Oui, plus que ne peut faire l’homme pécheur ou l’homme faux, mais l’homme vrai serait à la uteur de ses exigences. Nous sommes des êtres illogiques; nous redeviendrons logiques en redevenant conformes à notre loi.

général de la volonté divine. La loi de l'être fini est tout entière dans ce mot, deviens ce que lu es, car il se réalise en se développant, mais elle n’est pas moins vraie sous celle forme, sois ce que lu es, car son développement dans l'avenir repose sur sa situation dans le présent, et on pourrait la résumer avec avantage dans ce commandement: fais-loi ce que tu es. La volonté est l'organe par lequel la personne finie s'affirme et grandit, l'instrument de son perfectionnement, l'arbitre de ses destinées. L'obligation s'adresse à la volonté; la volonté se détermine par lacte. L'acte moral est donc l’objet de l'obligation. Absolue déjà dans sa forme abstraite comme idéal moral, la loi devient concrète et impérative dans le devoir, qui correspond à la volonté actuelle de Dieu à l’égard de la volonté finie, et qui attend de cette volonté finie un acte correspondant. La conscience n’est pas directement obligée envers l'idéal, mais envers le devoir qui leur sert comme de moyen terme. Le progrès dans le bien a pour condition l'acte moral, qui rattache sans cesse la créature à son Dieu et qui est comme un pont jeté entre le présent et l’avenir. Ge que la créature conçoit premièrement, c’est le devoir ; l'obligation de faire le bien est immédiate. Si cette obligation est respectée, il n’y a pas péché, car les deux lois du perfectionnement moral et de la sainteté sont ensemble accomplies.

Pour qu'il y eût péché, il faudrait ou que le développement fût mauvais en soi, ou qu'il fût irréalisable. Mais le développement ne saurait être mauvais, puisqu’il est voulu dé Dieu. Ou la créature n’est pas faite pour le progrès, et il suffit, pour être sainte, qu'elle se conforme à l’obligation du moment, ou le progrès est

sa loi, qu’elle accomplit en se perfectionnant par la pratique journalière du devoir. Une pareille situation n’est pas un désordre, mais l’ordre même. L'obligation morale ne se heurte contre aucune nécessité logique de pécher. Cette opposition existerait si la créature était appelée à déployer d’un coup toutes les puissances qui sommeillent dans son âme, mais c’est le contraire qui est vrai.

Le développement serait-11 par hasard irréalisable ? — Outre qu’on s’expliquerait mal comment Dieu aurait assigné à ses enfants une tâche impossible, qu'y a-t-il de si impraticable dans la loi, telle que nous lavons énoncée? Dieu veut que les êtres qu'il a faits l’aiment de toutes leurs forces ; est-il contradictoire qu’une créature . aime Dieu de toutes ses forces ? Ses forces sont-elles en son pouvoir, oui ou non; et si elle en est réellement la maîtresse, y a-t-il quelque chose qui l'empêche de les consacrer entièrement à Dieu? Ne peut-on pas concevoir un moment où l’amour remplisse exactement le moule de son âme ? À mesure que cette âme grandira, les facultés qu’elle renferme deviendront capables d’une charité plus intense, mais il n’y aura pas nécessairement scission entre l’amour et la puissance d’aimer. A tous les âges de sa vie, à tous les degrés de son développement, la créature voudra le bien sans mélange de faiblesse ou d’erreur; elle chérira Dieu sans ombre d’égoisme. [1 y aura progrès dans son dévouement, non de nature, mais de degré; il ne deviendra pas plus pur, ne pouvant l'être davantage. Elle ne se donnera pas plus complétement, mais elle aura plus à donner.

! Ces réflexions ne peuvent s'appliquer à l’homme actuel, malgré les apparences. Il ne peut aimer Dieu de toutes ses forces au sens où

I n'est pas besoin qu'un amer sentiment d’imperfection la pousse à se développer. Pourquoi ne pourrait-elle aimer l’avenir que par aversion pour le présent? Il est dans la nature de tous les êtres de désirer ce pourquoi ils sont faits: la créature libre est faite pour Dieu; quoi d'étonnant qu’elle tende vers lui? Ce qui serait extraordinaire, c’est qu'elle s’arrêtât en chemin.

Gette sainteté, nous l’avouons, n’est pas la sainteté absolue de Dieu. Lorsqu'un chêne germe de terre, pour accomplir la loi de son espèce il faut qu'il soit d’abord un arbuste élancé, plus tard un arbre vigoureux; quand ses racines seront profondes, son tronc noueux, ses branches touffues, il sera parfait comme chêne. Il y a pour lui une certaine perfection métaphysique relative, qui consiste à être ce qu’il doit à chaque phase de son développement, et à produire finalement au dehors tout ce que son idée renferme. La créature pensante, elle aussi, a sa perfection, proportionnée à sa nature; perfection morale, relative quant à Dieu, seul possesseur de la perfection morale absolue, quant à l'avenir qu’elle n’atteint pas, quant au passé qu’elle laisse derrière elle, mais absolue si on la considère isolément dans lindividu qui la possède et dans la phase de son existence à laquelle elle correspond. Cette perfection est la sainteté, absolue en Dieu, relative dans l'être fini; absolue pour lui seulement en ce sens qu'il réalise absolument sa nature et sa loi du moment. Dans cette sainteté point

nous l’entendons, parce qu’il ne les possède plus ; il en a perdu une partie en route. Pour être saint, il faudrait d'abord qu’il fût restauré dans la plénitude de ses facultés morales appauvries, qu’un développement normal eût fécondées. Alors seulement, en se conformant à la loi morale, il pourrait travailler à son perfectionnement régulier.

de péché, point de remords, mais la paix de Dieu dans l’obéissance et dans l’amour.