VII

ni fortune, ni parents, ni patrie ; il quitte tout pour suivre Jésus et mériter le ciel. Ainsi font tous les héros de E^opstock.

Cependant ce n'est point là le christianisme tout entier ; ce n'est que le dernier période du sentiment chrétien , le triomphe de l'âme chrétienne , ses derniers gémissements et ses derniers renoncements, et son entrée dans le royaume de l'allégresse éternelle. Oui, à ce moment, la conception chrétienne ne saurait avoir d'autre interprétation que l'effusion lyrique, et il faut laisser à Klopstock la gloire d'avoir trouvé cette interprétation. Il est resté, comme il le voulait, digne de son héros, et digne de la religion chrétienne. Son âme fut aussi pure que celle des anges ; ime aspiration infatigable le soutint dans les hauteurs des régioQs célestes, et s'il s'j égara, il faut avouer avec Schiller, qu'il n'en est jamais tombé.

Mais ici s'offre une question qu'il n'est pas possible d'éviter. Klopstock voulait composer une épopée chrétienne ! Ne pouvaitil pas, tout en conservant sa conception du christianisme, envisagé comme la religion du détachement des biens terrestres, et de l'aspiration permanente à la félicité céleste , trouver dans l'histoire de l'âme chrétienne la matière de récits épiques. Le christianisme, après tout, en nous proposant pour but l'infini , nous engage dans une lutte contre des penchants puissants de notre nature ; il ne réussit pas souvent à détacher l'homme de la terre autant qu'il parait F être dans la Messiade ; le chrétien n'est pas toujours , n'est pas tout d'abord , cette créature passionnée pour le ciel, telle que nous la voyons ici. Avant d'être chrétien , il a fallu qufe l'homme se dépouillât de son paganisme natif ; dans son ascension vers Dieu, il a choisi une voie à lui ; jusques dans la perfection son originalité se fait jour, et le saint ne diffère pas moins du saint que le démon du démon .

C'est le point de vue où se sont placés les maîtres de l'épopée chrétienne, Dante et Milton. Dans Pélu de Dieu, dans le chrétien, ils ont observé l'homme ; ils ont peint la lutte pathétique , permanente , et toujours intéressante, acharnée et douloureuse de

réme et du corps, du bien présent mais éphémère et de l'aspiration divine.

Ces objections sont justes , et nous avons vu Elopstock essayer d'opposer le paganisme au christianisme ; mais après une courte homélie il s'est hâté de quitter ce terrain. 11 a été aussi préoccupé , dès les premiers jours , d'introduire dans son poème un tableau de la purification de l'humanité par la rédemption , et de déterminer la situation du juste et du pécheur par rapport à Dieu et au démon. C'était le sujet même de la Divine Comédie. Ainsi, au cinquième chant , il prononce cette parole singulière : « Les péchés des hommes passent devant Jéhovah » et il se contente de cette indication abstraite ; il la développe ensuite dans une vision du jugement dernier, qui est ime simple énumération dénuée de poésie. Il entrevoyait donc une conception épique du sujet, la conception même de Dante. Pareillement, il voulait reprendre la conception de Milton, et il a préparé, au début de son poème, une gigantomachie ; mais, il a passé outre, ramené toujours, après avoir aperçu l'élément épique du sujet, à sa conception lyrique et ascétique. Ses devanciers avaient pris pour héros l'homme coupable, lui, Tâme pieuse méditant sur un mystère. Dante et Milton s'étaient ménagé un espace à Gauchir, une marche en avant ; Klopstock nous place à la fin de la carrière, aux pieds de la croix , aux portes du ciel dont nous arrosons le seuil de nos larmes. Dès lom tout élément épique disparaissait.

Il n'est donc pas possible que la Messiade offre des analogies essentielles avec la Divine Comédie et le Paradis perdu puisqu'elle appartient à un autre genre poétique ; mais il est évident que cette différence de nature laisse place encore à de nombreuses analogies secondaires. Ces trois poèmes s'inspirent, en effet, de la même religion ; ils emploient le même merveilleux et souvent les mêmes personnages ; ils tendent au même but, qui est la purification de l'âme. Nous ne sommes pas du tout de l'avis de M^^ de Staël qui place la Messiade sur la môme

ligne que ces deux autres poèmes, sinon au-dessus ; nous croirons seulement que la distance qui la sépare de ces grandes œuvres n'est pas assez grande pour qu'il puisse être excusable de ne pas la nommer auprès d'elles. Nous pensons qu'il est juste d'honorer E^lopstock en rapprochant son poème de celui de Dante et de celui de Miiton ; un semblable parallèle , quelque superficielles^ que soient les ressemblances entre ces trois œuvres , appartient an sujet de cette étude.

CHATITRE VI.

COMPARAISON DES TROIS éPOPÉES l « LA DiVINB CoMBDIB ,

LE Paradis Perdu, la Messiade ».

tJne analogie frappante entre toutes les épopées chrétiennes, entre les nôtres surtout, analogie qui constitue une différence caractéristique de l'épopée chrétienne et de l'épopée historique se présente déjà dans les Invocations.

Ce ne sont plus, en effet, dans nos trois épopées, de simples formules pour donner au récit le tour impersonnel d'une histoire placée sous la responsabilité de la muse ou d'une divinité, pour annoncer une description, un dénombrement de guerriers ou de vaisseaux. Elles révèlent les intentions du poète, le but moral où il tend^ parfois même le caractère littéraire de son œuvre (1) ; elles initient le lecteur à ses espérances, à ses sentiments de joie et de tristesse, à ses fréquents découragements. Elles sont nécessaires pour créer en nous une imagination chrétienne, docile à un genre d'imitation qui n'est pas toujours celui de la simple nature et des passions universelles ;

(1) Darf au8 dunkler Feme sich auch dir nahen die Dîchtkunst ? Weihe sie, Geist Schoepfer, vor dem ich hier still anbete, Ftihre sie mir, als deine Nachahmerin, voiler EntzUckung, Voll unslerblicher Kraft, in verklaerler Schoenheit, entgegen: 1-9-12.

enfin j elles ôtent au poème le caractère d'an récit poétique pour lui communiquer la solennité d'un acte religieux, la gravité et la sublimité d'une Révélation (1) ; ces poètes nous disent que la matière qu'ils traitent l'emporte infiniment sur les imaginations du paganisme, et demande un essor sublime (2); la carrière oiî ils marchent n'a été parcourue par aucun mortel (3); ils j avancent en tremblant (4), appelant à leur secours tous les pouvoirs célestes, Dieu, TEsprit-Saint, la Muse de Sion, les Muses antiques, le Génie et la Vertu créatrice (5), dons du ciel y rinnocience et la Pureté (6), mères des grandes pensées. Ces invocations multipliées ne donnent pas seulement à l'épopée chrétienne im caractère tantôt didactique, tantôt lyrique ; elles répandent aussi dans le poème un charme d'intimité dont les autres épopées, où l'impersonnalité du genre

(1) That... I may assert eternal Providence

And justify the ways of god tomen. P, p. I. 25.

Menschen, wenn ihr die Hoheit kennt, die ihr damais empfiaget Da der Scboepfor der Welt Versoehner wurde, so hoeret Meinen Gesang. . . M. I. 18.

(2) My adVenturous song

That with no middle flight in tends to soar Above the aonian mount, while it pursues Things uDattempted yet in Prose or in rhyme.

(8) L'acqua ch'io prendo giammai non si corse. Par. II. 5.

(4) Mit der bebenden Slimme — Mit verziehnem Straucheln . . Komm und leite den Schritt des Wankenden. . . VIII. 5. Immer weiter komm*ich anf meinem fîirchtbaren Weg. . . X.

(5) Muse, o alto ingénie, or m'aiuUte. Inf. II. 2. santé Muse. . . Purg. . . I. 8.

O buon Apollo ! o divina virtîi . . Par. I. 13. 22. diva Pegasea che gringegni. . . fai glorïosi. XVIII. 82. O Isplendor di dio. . . Dammi virtude. . . XXX. 97. Gomp. encore les invocations de Mil ton. I. IV. VII. IX; et celles de Klopstock : I. II. III. IV. VII. VIII. X,XI,

(6) Rein sei das Herz...

The upright heart. . . and pure. . .

épique est mieux sauvegardée, n'ofRrent pas d'exempte; elles créent entre le poète et le lecteur une sorte de collaboration, un commerce familier et une étroite sympathie, entretenue par des confidences touchantes. Ces poètes nous ouvrent leur cœur; ils nous associent à leurs craintes, à leurs espérances et à leurs joies. Il nous semble à la fin que nous avons secondé leurs efforts, et que la communauté d'un long labeur a établi entre eux et nous un lien de fraternité.

. Les invocations j dans Klopstock, ont, en outre, ceci de particulier, qu'elles annoncent l'un des principaux défauts de son poème. Lorsque Dante et Milton parlent du caractère religieux de leur sujet, de l'art nouveau, exceptionnel , que commande l'épopée chrétienne ; lorsqu'ils récusent le jugement de la foule ignorante et des lecteurs mondains, il ne faut pas les prendre au mot ; ils veulent plaire , comme tout poète , à l'homme de goût, quel qu'il soit ; l'auteur de la Messiade, au contraire, écrit réellement, comme il le dit, pour des chrétiens, et même pour cette classe spéciale de chrétiens qui mettent les beautés de la religion et de la morale au dessus des beautés poétiques (1). Il conforme son invention, son stjie, et les mœurs de ses personnages, à la doctrine de ses invocations, notamment de la première que nous venons de citer.

Au contraire, Dante et Milton, nous l'avons annoncé, tout en prenant pour auditoire une élite de chrétiens, comme E^opstock, et pour but la glorification de la religion , ne conçoivent pas le christianisme de la même manière au point de vue de son emploi en poésie ; ils savent et ils disent que la destinée de Thomme est de gagner le Ciel, et que la prière ouvre les voies qui mènent à Dieu ; mais ils n'oublient pas que l'art de plaire par la poésie consiste à observer la nature et l'homme, et à peindre les passions;

(l) ihr vor allen, ihr wenigon Edlen

Theure, herzliche Freunde des liebenswtirdigen Mittlers, Ihr mit dem kommenden Weltgericht vertrauUche Seelen. Hoert mich. . . M. 1. 20. 25.

aussî ne justifîent-îls pas au même degré que Elopstock les appréhensions que font naître leurs invocathm et leurs intentions chrétiennes ; ils traitent dans leurs sujets chréCfens ce qu'ils y trouvent de plus semblable au fonds humain en général ; et sans dénaturer la religion dont ils s'inspirent ils approchent d'autant plus de la perfection poétique qu'ils montrent plus clairement, ' sous le costume chrétien^ les passions universelles. Ils pensent que le chrétien , tout en cherchant dans leurs poèmes une image imposante de sa religion, leur demandera surtout un plaisir désintéressé et poétique, et que le jugement qu'il prononcera sur leur œuvre sera motivé par les règles générales de la poésie, les mêmes pour tous les poètes, chrétiens ou païens ; au lieu que Elopstock, faisant œuvre de piété, s'imaginera de nous montrer des gens pieux, considérant la vie comme une épreuve, les prières, les cantiques, les pleurs et la vertu comme l'idéal d'une vie prudemment chrétienne ; Klopstock , en poète pieux, soumet la poésie à la foi ; Dante et Milton, poètes avant tout , profondément chrétiens sans doute, soumettent là religion aux lots de la poésie ; ils ne sacrifient pas les Aoits de l'imagination à ceux de la foi ; Klopstock se croirait coupable s'il hésitait à le faire (!].

Dès que jious abordons les parties essentielles de ces poèmes, à commencer par la composition de la fable et la création d'une action^ nous trouvons de profondes différences entre Dante et les deux poètes de race germanique d'une part, et d'autre part, entre ces deux derniers eux-mômes.

Tous trois s'inspirent des préceptes de composition formulés par Âristote d'après la nature et les chefs-d'œuvre. Ils commencent, comme il convient à l'épopée, par rattacher le monde surnaturel à la terre, à l'exemple d'Homère, dont ils adaptent la conception à l'épopée chrétienne. Dante paraît en ce point plus original que ses deux émules , parce qu'il imite les

(1) Voir, ch. III. son discours sur la poésie sacrée.'

voyages dans Tautre monde si fréquemment décrits dans les légendes du mojren âge , et particulièrement ceux d'Enée el de flbint Paul (1) ; Milton et Klopstock, sont plus classiques ; comme Homère, au début de l'Iliade et de l'Odjssée , ils nous font assister, dans le premier et le deuxième livre de leurs poèmes, aux délibérations des Puissances surnaturelles, et donnent à Dieu, au Fils et au Saint-Esprit, aux anges et aux démons, différents rôles qui rappellent Tintervention des divinités païennes, de Jupiter et de Junon, de Thétis, de Minerve et d'Apollon entre les deux partis en lutte dans les épopées homériques.

Dans l'ordonnance de leurs poèmes, tous trois s'inspirent également des épopées classiques même quand il paraissent s'éloigner le plus des formes consacrées ; Dante, en effet, soumet son imagination, comme l'avait fait Virgile son maître, aux règles les plus sévères de la composition ; « persuadé qu'il est que de l'exacte correspondance des parties résulte une harmonie admirable et le plaisir de la beauté » (2) il enferme son action dans des lignes parfaitement symétriques ; il marque avec précision la forme générale et les traits caractéristiques dA lieux oii il conduit son action ; il soutient l'attention par des indications de temps (3) , proportionne les parties /4), et réalise enfin cette exacte unité aristotélique à laquelle il vise (5), et

(1) Tu dici cho di Silvio lo parente. . . Andowi poi, lo vas d*elesïone. . , Inf. 13.28.

(2) Quella cosa Tuoino dice esser bella, le cui parti debitamenta rispondono. . . L'ordine rende un placera non so che d'annonia. mirabile. — Convito.

(3] L'action dure dix jours . Le détail en est donné au cours des événements dans les chants : 1, 31, 34, de l'Enfer, — 2, 9, 19, 2*7, du Purgatoire, — 27, du Paradis,

(4) Les chants ont environ 130 vers, le plus court 115 (Enfer. 7), les plus longs 155. '

(5) Poétique, VIII : c'est-à-dire telle qu'on ne peut rien y dérangé sans disjoindre ou altérer t'ensemhle.

qu'il tient pour le principe de la vie dans le monde et dans rhomme, et dans les imitations poétiques de l'un et de l'autre,» Par là, Dante conquérait à la poésie moderne la beauté des formes antiques ; il montrait que le christianisme et les civilisations modernes pouvaient recevoir les formes parfaites créées par l'instinct poétique "des Grecs ; il prouvait lui-même qu'un poète chrétien^ aussi bien qu'un poète païen, pouvait soumettre aux lois de la poésie les matières qu'il empruntait à sa religion, et leur donner <c l'ordre lumineux », la sjmétrie parfaite des lignes, et rharmonie vivante des proportions ; désormais TEurope pouvait entrer dans la période de la Renaissance et adorer la beauté antiquQ^ l'indépendance de son génie était sauvegardée. Cetaete de génie élève Dante non seulement au-dessus de ses deux successeurs, mais encore au-dessus de tous les poètes des temps modernes, quelqu'originaux qu'ils aient été.

Milton a disposé sa matière sur le plan de l'Enéide ; il pénètre directement au cœur de son sujet et place sous nos jeux l'enfer (I-II), le ciel (III), le paradis terrestre, et le premier couple (lY), puis, par voie de récits, lee événements antérieurs à l'action (V.VIII) ; la catastrophe arrive au 9® chant ; Satan vainqueur regagne l'enfer, pendant que le Péché et la Mort viennent prendre possession de la terre (X), et que l'archange chasse l'homme coupable du paradis ; après cela le poète rétablit par des récits prophétiques la sérénité des impressions épiques, et rattache le présent à l'avenir le plus lointain : disposition simple, moins %ne^ toutefois, et moins entière que la construction dantesque ; car on pourrait abréger les discours de Dieu, de Raphaël et de Michel, sans nuire à l'ensemble ; on aimerait aussi plus de précision dans la description des lieux et dans leur position pai rapport les uns aux autres ; les orbes concentriques, par exemple, les ténèbres extérieures et le pont suc l'abime ne présentent pas à l'imagination des formes aisées à saisir.

Elopstock, comnle Milton, essaie de disposer sa fable sur le

plan de TÉifeide ; mais il ne tarde pas à se répandre en disGoars, et néglige entièrement cet ordre lumineux dont le vaste ensemble de l'épopée ne peut se passer ; bien inférieur à Dante et à Milton, il n'a pas trouvé pour ses matières une disposition simple, un développement progressif, et un intérêt dramiUque ; et conmie cet intérêt peut seul déterminer le plan général et la proportion des parties, la marche et la durée de l'action, où il fait défaut, il n'y a rien de tout cela, et le poème n*esi pas composa.

Nous avons défini plus haut Vaction dramatique et montré que l'épopée chrétienne ne comportait pas ce genre d'action. Aussi ne la trouvons>nous pas dans nos épopées : mais Dante et Milton, à force d'habileté, nous donnent cependant Hllusion d'une lutte et de danger présents et continuels. Dante, en particulier, sait provoquer en nous des appréhensiQ^s très vives ; il excite notre curiosité par la parole et le silence, par les larmes, les gestes et les attitudes des personnages qu'il montre à l'imagination en pleine lumière , êtaes vivants , présents, éminemment naïfs et pathétiques, dans la joie comme dans la tristesse.

Même dans le ciel l'intérêt languit rarement, et si la principale qualité d'une narration épique est d'éveiller constamment la curiosité, Dante Femporte non seulement sur Milton. et sur Klopstock, mais il se place même auprès d*Homère ; son récit n'est pas moins dramatique sur les hauteurs du ciel que dans les profondeurs de Fenfer, et Fémotion qu'il excite alors, pour être d'une autre nature, n'est pas moins vive, encore qu'elle se communique à moins de personnes, par la difficulté qu'il j a d'intéresser les hommes à la poésie du ciel (1).

Dans le Paradis perduy ni la fable^ beaucoup trop ample pour le sujet qui la remplit, ni Vaciiony trop longtemps sus-

(1) De la foi d'un chrétien les mystères terribles. — D^omements égayés ne sont point susceptikies.

pendue, ne possèdent les qualités que nous admirons dans la Divine Comédie. Obligé d^éveiller nos appréhensions par la peinture d'une assemblée de héros « tels que l'imagination humaine n'en avait encore jamais réunis en corps, » le poète (1) ne peut empêcher dès lors ^intérêt de languir dans le reste du poème, car la puissance divine interdit aux chefs de Tenfer de passer des paroles aux actes, et de justifier les craintes que leurs menaces ont suscitées ; la seule entreprise digne d'eux serait d'appliquer leur prouesse surhumaine (2) à reconquérir leur séjour natal ; la lutte contre Dieu peut seule manifester leur héroïsme ; Moloch prouve qu'elle est avantageuse et nécessaire : « ou bien, en effet, leur substance est périssable et Dieu attaqué les anéantira ; ou bien ils sont impérissables et ils goûteront, même dans la défaite, le plaisir delà vengeance (3).» Mais le sujet du poème était la chute de l'homme, c'est-àdire, en définitive, le phénomène psychologique de la tentation, manifesté, il est vrai, par des faits, mais incapable néanmoins d'éveiller une appréhension dramatique. Il n'j a ici de lutte ni entre Dieu et le démon, ni entre le démon et l'homme ; aussi la faute d'Eve, par les événements qui la préparent si lentement, si solennellement, ne suscite-t-elle pourtant à aucun degré cette attente pleine de saisissement que nous communique le poète grec, en nous rapprochant lentement du moment oii Achille s'élance à la poursuite d'Hector, ou bien de celui oi!i le héros de l'Odjssée va s'enfermer avec les prétendants. Une fois la faute commise, le poète s'arrête trop longtemps à en décrire les suites, essayant, sans j réussir autant qu'on Tespère d'un si grand artiste, de varier et d'amplifier sa matière par, les plaintes touchantes qu'il prête au premier couple, plus infortimé que coupable, et par des récits oii il va « d'une aile humi-

liée et engourdie (1) ^^ comme il dit loinmdme, du genre descriptif et didactique à l'élégie, sans retrouver la sobEmité pathétique des premiers chants, ni la suavité de FEden, ni même Téloquence des dramatiques récits de RaphaêL

Ainsi Vaclion arliâdellement construite n*est ni fortement nouée, ni constanmient progressive et intéressante^ ni enfin capable d'emporter notre adhésion et de se faire prendre an sérieux ; et le poème se compose plutôt de tableaux admirables disposés en pleine lumière dans le cadre d'une £ible très simple que du récit d*un grand drame oii des forces contraires, capables de s'équilibrer, provoquent en nous FimiU^on de la lutte qu'elles se livrent ; ajoutons toutefois que Fintérét, c'està-dire la curiosité admirative et svmpalhique ne languit presque jamais et que le poète, ses personnages, son art enfin, le tiennent à peu près constamment en éveil ; seulement ce n'est pas dans le pathétiqqe de Faction proprement dite qu'il s'alimente, mais dans les pensées^ daus les caractères et dans les mœurs. Ceci nous conduit à comparer ces parties de Fart dans nos trois épopées chrétiennes.

Inférieures par la nature même du fonds chrétien à l'épopée homérique sous le rapport de V action^ les trois épopées chrétiennes que nous étudions compensent ce défaut par de nombreuses beautés : elles mettent en scène, principalement les deux premières, des caractères iutéressants ; elles peignent les passions avec vérité et avec force ; elles ouvrent des perspec tives profondes sur Fiufini ; elles charment le cœur par des émotions ou douces ou pathétiques , Fimagination par une foule d'inventions propres au christianisme, l'intelligence par de grandes doctrines.

Du reste ce n'est pas le propre de l'imitation épique de saisir Fàme avec autant de force que le fait la tragédie. Cette

(1) vnless an ag^ too late, or cdd climate, or jears damp mj

latendad wing depressM .... IX. 44.

perfection de rillusibn que donne la représentation complète et vivante des conflits n'appartient pas à un genre qui s*adresse à l^imagination par le récit ; llliade même nous intéresse plus par les caractères et par les passions que par le drame ; aussi les beautés dont nous avons parlé composent-elIe& un trésor de poésie chrétienne qui peut bien, à tout prendre, balancer les mérites réunis des épopées classiques.

Dante^ en effet, se plie à tous les tons ; il peint toutes les pasàions avec autant de naturel et de naïveté, plus d'énergie et dans un bien plus grand nombre de situations pittoresques que ne le fait Homère lui-même.

Milton a créé un caractère d'une grandeur incomparable, et il a décrit avec un cbarme inimitable les sentiments de l'humanité naissante.

Klopstock a exprimé avec une éloquence touchante la mélan colie et l'enthousiasme chrétiens ; tous trois enfin ont approche souvent de leurs modèles anciens pour Tart et pour le stjle.

Ce qu'on appelle mœurs poétiqites dans l'épopée se rattache, chez le poète chrétien bien plus étroitement qu^chez le poète païen, à une doctrine ; les invocations nous Tout déjà montré ; rien de plus naturel assurément ; chaque âg^met en action la conception qu'il s'est faite des rapports de l'homme avec Dieu ; mais la conception chrétienne est infiniment plus compliquée que la conception antique ; aussi, tandis que le poète ancien met tout en poésie et en action, ceux-ci s'arrétent-ils pour professer, polémiser ou chanter ; qu'ils nous racontent, en effet, l'histoire de la chute, de la Rédemption ou de la Purification, comme ils s'inspirent d'un dogme, ils ne peuvent éviter de faire alterner le récit des faits avec Venseignem^nt du système qui les explique , et avec les chants dûs à Dieu pour ses bienfaits ; leur génie eut-il même assez de vigueur créatrice pour transformer la doctrine en actions, en sentiments et en images, il faudrait encore compter avec la foi et avec les prédilections des lecteurs ; ceux-ci veulent qu'on leur parle de ces doctrines

qui les intéressent ; ils reprochent même aux poètes de les embellir, et le poète n'est que trop tenté de les exposer. Comment songerait-il à dissimuler ce qui a allumé en lui la flamme de la poésie, et entretient la force de son inspiration, Dante, sa politique , et sa théologie , Milton , son austère puritanisme , Klopstock, son doux piétisme ? Aussi veulent-ils positivement instruire et être , pour parler avec Platon « des faiseurs de fables austères et utiles dont le ton imitera le langage de la vertu » ; ils mettront en action, mais non toujours en poésie, les doctrines qu'ils exposent ailleurs, Dante, dans son Banquet et dans son livre sur la Monarchie ; Milton, dans son Système du gouvernement de Véqlise, dans l' Apologie pour Smecfymnuus , dans V Areopagitica etc. ; E3opstock,dans son discours de Pforta et dans ses dissertations. Chacun d'eux, en un mot, a son système.

Aussi le caractère \q^\wb en vue. dans une épopée chrétienne, est-il celui du poète ; qu'il le veuille ou non. ses idées et ses passions sont l'interprétation d'une conception didactique ; plus les mod^ de l'activité humaine sur lesquelles elle porte sont nombreux, plus sa poésie dévie it substantielle.

Dante est le plus didactique et le plus grand des trois.

Son christianisme embrasse la vie de l'individu et la vie publique , le gouvernement des âmes et des corps , et l'imivera même. La religion , pour lui , n'est pas un culte, comme pour Klopstock, mais un système à la fois théologique et politique absolument inattaquable et fondé , il le croit , sur la parole de Dieu ; à l'application de ce système est attaché le salut du monde ; le défendre, l'exposer, le faire triompher est une tâche sainte et divine ; parlant au nom de Dieu le poète le prend de haut avec les pontifes, les empereurs et les rois ;ila la solution de toutes les difficultés qui peuvent embarrasser l'honmoie d'état, le prêtre, le gueilier , l'artiste , le moine , le théologien ; à son svstème il rapporte tout ce qui est, et a été ; les mjthologies, les poésies, les philosophies , la science du moyen âg^ s'j fon-

dQnt et s'j organisent en une vaste synthèse ^ de cet amas énorme de choses hétérogènes rémiies en mi tout organique sous l'action d'un cerveau puissant, surgissent toutes les beautés de la poésie.

Trois siècles plus tard Milton ne peut plus concevoir avec autant de netteté que Dante l'organisation d'une société à la fois politique et religieuse. C'est que 'déjà le christianisme ne pénètre plus le monde chrétien. Une scission s'est faite entre la foi et le libre examen , et le poète comprend que son fanatisme n'aurait ni adeptes ni écho ; aussi n'est-il pas hardiment didactique comme Dante.

Celui-ci espérait encore remédier aux maux dont souffrait le monde par sa science de toutes choses et par Teffîcacité de ses tableaux poétiques, où il prêchait ses réformes sociales, les vertus publiques et privées, et châtiait tous les vices. II recevait de son temps la conception de sa double monarchie ; sous la conduite de ses deux chefs naturels, l'humanité allait remplir sa double destinée ; tourné vers le passé qui lui présentait cet idéal, il ne vojait que révoltes sacrilèges dans les premiers efforts des peuples pour s'organiser en nationalités isolées, selon des conceptions nouvelles, dérivant du libre examen, des droits naturels des individus, et du caractère des peuples.

Milton, lui aussi, vit dans une époque troublée ; tout se transforme autour de lui, les mœurs et les idées, les sentiments et la littérature ; il croit, comme Dante, que le monde marche à sa ruine parce qu'il a rejeté le fil conducteur que la religion lui avait mis dans la main ; il est profondément découragé et irrité comme Dante ; il voudrait réorganiser la société civile et la société religieuse et les fortifier l'une par l'autre ; sa foi est aussi ardente que celle de Dante ; mais c'est la foi d'un poète prolestant; il ne peut pas dogmatiser, prophétiser et prêcher avec la confiante hardiesse du poète catholique ; il ne peu parler qu'au nom du libre arbitre ; rejetant la monarchie et le dogme, il installe à leur place la république et la libre pensée

à celle-ci il donne pour guide et pour loi la Bible, mais en vain; aussi se borne-t-il dans son poème à présenter un tableau intentionnellement satirique du bonheur et de la pureté des premiers humains, et à prédire à leurs descendants une éternité de malheurs. Lorsqu'il se hasarde à e&poser ses doctrines, malgré l'ardeur de ses convictions, il n'a ni l'accent de la persuasion naïve, comme Dante, ni l'éloquence abondante d'un homme qu'un auditoire sympathique excite à parler. A la fin, il s'en faut peu qu'il ne nous fasse prendre parti contre la divinité, et il le devrait en bonne logique, car elle représente le dogme, le cathoHcisme et la monarchie.

Cette conception religieuse politique et sociale sur laquelle reposent la Divine Comédie et le Paradis perdu ^ et d'oii ces poèmes reçoivent une imposante grandeur n'existe plus même à l'état rudimentaire dans la Messiade^ et, en cela, le poème présente, à son désavantage, une triste image de la civilisation allemande au dix-huitième siècle. 11 j a cependant quelques analogies entre l'époque dont Dante trace le tableau poétique et celle où E^opstock apparaît ; pour ce qui concerne la langue et la poésie, cela est manifeste ; cette renaissance de la poésie est un indice du i^réveil du sentiment national ; il s'affirme, ici et là, avec énergie, en Italie contre l'influence germanique, contre la théologie, la papauté et ses alliés, en Allemagne contre la prépondérance politique et littéraire de la France ; dans l'un et l'autre pajs se prépare une organisation politique nationale ; les deux épopées consacrent la ruine de la suprématie étrangère en émancipant la langue et le génie particuliers de ces peuples ; là c'est le génie latin et la scolastique, ici le génie français qui succombent ; une nouvelle ère commence pour ces nations, et leurs épopées, très inégalement populaires, ont exercé une influence lointaine sur les autres littératures, et sur la vie publique.

Toutefois, ce caractère de grandeur que la Messiade reçoit des circonstances oii elle paraît s'efface dès qu'on regarde les choses

de près. Ici la poésie, la vie publique et la religion forment autant de domaines isolés et sans action réciproque les lims sur les autres. Au moins en Angleterre les passions religieuses se confondaient-elles encore avec les passions politiques ; Grom'wel et son secrétaire Miltôn voulaient organiser et gouverner le monde en s'inspirant de la Bible. Frédéric II, au contraire, méprisaient les poètes et les théologiens allemands ; ils le méritaient ; Klopstock ne pouvait par conséquent faire aucune place à l'état, ni à la théologie, ni, en général, à quoi que ce soit de positivement national dans son poème ; il a fallu qu'il se créât un sujet tout idéal ; cette nécessité où il était de détourner ses regards du monde réel est dangereuse pour le poète et pernicieuse à l'inspiration. On peut voir pair son insuccès combien h doctrine a secondé le génie chez ses prédécesseurs ; elle est la substance même de leurs épopées ; la Messiade, au contraire, est l'épopée d'un peuple qui n'a plus de doctrine ; inquiet de ne rien pouvoir affirmer et enseigner, il se tranquillise en se plongeant dans l'émotion.

Nous avons déjà montré comment l'insuffisance de la doctrine avait déterminé, dans la Messiade, la faiblesse des caractères et des passions. Dante et Milton mettront pareillement leur doctrine en action dans des caractères diaboliques, divins, et humains.

A l'époque oii se place le poète italien, les démons, définitivement soumis à Dieu, ne peuvent plus rien entreprendre contre le ciel. Par la foi et par la prière l'homme peut les vaincre. Démons antiques et bibliques, ils sont tous enfermés et répartis dans l'enfer oii ils s'unissent à Dieu pour produire l'harmonie et la justice. Ils s'empressent sans résistance à exécuter les ordres du ciel ; ils ont perdu toute conscience de leur dignité primitive et tout souvenir des joies du ciel ; l'élément divin leur a été retiré; ce sont des démons en quelque sorte théologiques ; mais l'art du poète leur communique la pleine réalité de la vie ; ils ne souffrent pas ; ils accomplissent avec

empressement et parfois avec une sinistre gaieté leur métier de surveillants ^ de bourreaux ; nous les voyous agir ; nous frémissons avec le poète lorsqu'ils s'approchent de lui et flairent d'un air férocement jojeux l'étrange vojageur. Leur chef, immobile au fond du gouSre, où l'a précipité la masse de son péché, Atlas écrasé sous la pointe du cône que forment les crimes de l'humanité, est absolument impassible; un mot suffit pour abattre la colère des autres, paralyser leurs desseins et indiquer leur situation par rapport à Dieu : « On le veut là-haut ! — Brute I Eloigne-loi I — Partiti, bestia ! — Vuolsi cosi cola dove si puote — Cio che si vuole, e più non dimandare ! » (1).

Dans les deux poèmes modernes, le caractère des démons est moins simple et leur, rôle moins nettement tracé que dans le poème dumojen-âge. Le poète a voulu fondre en un seul deux caractères contradictoires, celui du démon des premiers âges, redoutable à Dieu et capable de diriger une action dramatique, et celui du mojen-âge, faible, impuissant, et transformé par les progrès de l'incrédulité en un symbole mythologique.

Milton a essayé de résoudre cette contradiction ; il semble avoir voulu d'abord personnifier en Satan la puissance du mal. Il est impossible qu'il ait pensé à le faire admirer et préférer à Dieu ; mais, selon la remarque de Goethe, il se sentait, en qualité de révolutionnaire vaincu, plus de goût pour le démon que pour Dieu. Il a peint sous las traits des démons du premier âge de la création autant de représentants de la race humaine, impatiente, insoumise, hardie et infatigable, orgueilleuse et vindicative. C'est par son héroïsme, sa témérité, sa ténaeité, son amour de la liberté que Satan nous intéresse et qu'il appartient au plan du poème, bien plus que par ses déguisements et ses tristes exploits. Il représente pour nous la sainteté de la liberté, la dignité de la conscience, l'indignation des âmes généreuses contre un pouvoir illégitime. C'est un Anglais, tel

[ \) Enfer, V. 28. — VII. — XII. 19. — XXI. 88.

qu'aucun génie de cette nation n'en a imagpbié de plus entreprenant, de plus indépendant et de plus conforme à l'idéal du caractère national ; et si le poète ensuite le rapetisse pour aboutir à un dénouement logique et orthodoxe, il faut convenir qu'il ne réussit pas à éveiller nos sjmpathies pour son adversaire.

Les autres démons sont également intéressants. Le gouvernement de l'enfer est organisé sur le type d'une monarchie constitutionnelle ; le roi; élu pour son héroïsme et son éloquence, est assisté par une assemblée de pairs (1) ; chacun d'eux a ses mérites propres, ses aptitudes, et un caractère bien déterminé, comme les héros d'Homère (2).

Khpstockj nous l'avons vu, a voulu imiter de près l'enfer de Milton, de même qu'il empruntait à ce poète sa cosmographie, et sa hiérarchie célestes ; mais, en cela, il ne fiit qu'imitateur, c'est-à-dire qu'il dénatura son modèle pour atteindre à l'originalité. Il négligea trop la clarté, l'ordre et la précision dans la description des localités.' Pareillement, en introduisant dans son poème les démons de Milton, il leur ôta leur caractère, c'était son droit, mais il ne réussit pas à les rendre intéressants ; c'est à peine si nous les prenons au sérieux ; il n'j a rien dans la Messiade qui, à notre goût, sente à ce point le jeune pasteur, artisan de rhétorique pieuse. Toutefois, si ces démons sont peu intéressants, mesquins, diserts et fatigants, c'est qu'ils reproduisent aussi, nous l'avons montré, le caractère national. Il règne dans l'enfer de la Messiade la même confusion que dans la nation, les mêmes jalousies que dans les Universités, les mêmes haines qu'entre théologiens. Le démon Abbadona luimême, le caractère le plus original du poème, ne pouvait se concevoir qu'au XVIIl® siècle, dans ce milieu piétiste où la vivacité du sentiment compensait la faiblesse de la foi; en rou-

(1) Pandœmonium^ the high capital

Of Satan and his peers I. 757.

(2) Elffàyet aXX^xovta 7\^, Poétique, XXIV.

vrant le ciel à l'ange rebelle, Klopstock montrait combien sOn génie était peu fait pour peindre des luttes épiques ; il montrait aussi combien il ressentait peu ce fanatisme religieux qui est la Muse de l'épopée chrétienne ; il acceptait, sans y prendre garde, des idées qui excitaient son indignation ; il touchait à l'un des dogmes fondamentaux de la religion qu'il se proposait d'affermir et de glorifier (1).

Aux trois enfers correspondent les trois régions célestes, — Ici nos trois poètes « marchent en tremblant » et multiplient les invocations. Il s'^t, en effet, de résoudre la plus grave difficulté de l'épopée chrétienne, il faut trouver le secret d'intéresser le lecteur au merveilleux chrétien, accorder la sévérité de la foi avec la liberté de l'invention, limiter l'infini sans le dénaturer, enfin rendre sympathiques des êtres sans patrie, sans passions, infiniment supérieurs à l'homme dont ils n'exigent que des actes de docile adoration, et auquel ils ne promettent que des récompenses mal déterminées.

Dante a tourné ce problème en transportant tous ses personnages dans l'autre monde, en sorte qu'il a toujours l'humanité sous ses jeux, dans l'enfer, au purgatoire et dans le ciel. Il conduit ainsi Thomme devant Uieu , et fait connaître celui-ci parles sentiments et les actes de l'homme. Le problème défaire agir et parler Dieu n'est pas résolu ; mais il est heureusement tourné.

Milton et Klopslock ont abordé directement ces difficultés ; tous deux ont échoué ; le poète anglais est incomparablement supérieur pour l'art au poète alleniand , mais ses héros célestes lui font moins honneur que ses démons.

Il fait de Jéhovah un roi absolu , paternel envers ses sujets obéissants « ioQpitojable pour les rebelles , et de bonne compo-

(1) Ailleurs (IX. *768) il fait entrevoir à Judas, et à tous les fils de la terre, le pardon de leurs fautes. — Comp, Hamel, I. 52, Elopstocks — Studien.

sition dès qu'un arrangement équitable sauvegarde ses droits. Il joue dans le poème un rôle de théologien , d'observateur et déjuge; il est empêché d'agir par sa toute -puissance, sa pensée même ajant une force sans limite. Les anges qu'il emploie, à surveiller et à menacer Satan , à protéger et à instruire Adam et Eve, n'ont rien de caractéristique. C'est de l'enfer que ce ciel reçoit un reflet de poésie. Les projets de Satan et le souvenir de ses exploits nous intéressent encore à ce monde surnaturel ; mais le poêle essaie sans succès de le rapprocher encore autrement de nous ; ses anges manient la lance, dressent des tentes, font des rondes , mangent et digèrent ; on nous assure même qu'ils s'assimilent réellement les aliments ; mais, dans ces parties, le poème touche au genre héroï-comique : en un mol, le poète ne trouve pas , pour peindre Jéhovahy le Fils^ Raphaël, Michel^ ces traits fortement caractéristiques qui gravent dans l'imagination la physionomie de SataUj de Béelzébub , de Moloch, de BéHal, de MammoUj et même de ces démons secondaires qu'il montre au lecteur, isolément ou par groupes , au moyen d'une épithète pittoresque , d'une allusion historique, ou de quelque souvenir géographique, mythologique ou biblique.

Dante, comme Klopstock^ fait rayonner, au sommet de son poème, les splendeurs du ciel, et associe \di Majesté du Père et la Gloire du Fils dans la plénitude de l'amour divin. Mais cette analogie n'a aucune importance. La conception du ciel, dans le poème italien, aie même genre d'originalité que celle de l'enfer et du purgatoire dont elle est la continuation et le complément. Elle se distingue des invention s de tous les autres poètes en ce que Dante n'introduit pas ses êtres célestes comme héros et acteurs. Son héros c'est l'humanité dont il est lui-même le représentant. Klopstock prend pour héros Jésus-Christ ; c'est nous proposer un idéal que nous ne pouvons imiter ; Dante, au contraire, dans le ciel aussi bien que dans l'enfer , nous intéresse à l'humanité ; il atteint les sommets du ciel par une ascension dont chaque degré correspoud à un perfectionnement que nous pouvons imi-

ter ; conduit par la science des choses divines, après avoir plus bas épuisé celle des choses humaines , il nous fait donner , sur notre chemin, par les hommes les plus illustres de tous les siècles, un enseignement varié ; par cette initiation progressive, il nous rend de plus en plus capables de contempler l'Amour et la Vérité suprêmes.

Tandis que le cortège céleste de la Messiade chante des hjmnes qui n'ont point de rapport avec l'âme humaine et qui , sans connexion nécessaire avec la Rédemption, n'excitent qu'une froide émotion, sur les pas de Dante, le cœur s'ouvre avec allégresse aux émotions du bien , l'imagination aux charmes du beau, et l'intelligence à la connaissance du vrai ; le poète, sait nous associer aux progrès de son ravissement ; il nous montre, dans le purgatoire et dans le ciel , notre propre image de plus en plus agrandie et épurée.

Quant à l'illusion poétique, elle est bien plus vive dans le ciel de Dante que dans les peintures célestes de Millon et de Klopstock. La manière dont il dit qu'il a vu les merveilles du ciel et entendu les chœurs célestes emporte la pleine conviction du lecteur, et met en jeu toutes les forces de l'imagination. Lorsqu'il emploie des personnages célestes , il le fait avec un goût parfait. U n'a garde de leur prêter de longs discours et un rôle considérable, étant trop grand poète pour s'embarrasser de héros si différents de l'homme et trop religieux pour assimiler le ciel chrétien à i'oljmpe ; ses anges sont des personnages épisodiques ; il ne les peint pas comme de x>eaux adolescents, et encore moins sous les traits de guerriers. Il se contente, en général, d'attester leur présence par un geste , par un mot, par une exclamation, et cela suffit; puis il les éloigne aussitôt pour s'occuper des affaires humaines. Cependant le lecteur garde d'eux un souvenir bien plus vif que de ceux de Milton et de Klopslock ; le poète a le secret des gestes qui gravent dans la mémoire des images ineffaçables : tantôt c'est un brusque appel : Regarde la-bas ! ou bien il dit : je vis^ et nous vojons avec lui ;

ou bien une voix trouble le silence, et lui crie : lè9€ la tête ; et il nous dit qu'il tressaillit :

Corne fan bestie spaventate e poltre. Pui^ : xxiv, 133

Voici comment il essaie de nous montrer le Christ; il recourt à son procédé habituel qui consiste à dire qu'il a vu, et à le prouver par des images et des comparaisons pittoresques et . vivantes : dans le ciel de Mars, dit-il, « des Splendeurs m'apparurent si éblouissantes et si rouges entre deux rajons que je m'écriai : Elios ! combien tu les ornes. — De même que, parsemée de grandes et de petites lumières, Galaxie étend entre les pôles du monde sa blanche ceinture quWfait réfléchir les plus savants ; — ainsi ces rajons constellés faisaient, dans la profondeur de Mars , le signe vénérable que forme la jonction des cadrans dans le cercle. — Ici la mémoire est plus forte que le génie ; car sur cetl^ croix resplendissait le Christ, de sorte que je ne saurais trouver une digne comparaison ...»

Il va pourtant le trouver, et, par sa touchante naïveté, elle nous assurera bien mieux que ne- pourrait le faire un discours de Klopstock ou de Milton, que le Christ est bien là devant ses jeux :

« Des lumières qui là m 'apparurent se forma sur la croix une mélodie qui me ravissait, sans même que je comprisse leur hjmne. — J'étais tellement ravi que jusques là chose ne fâtqui m'eût attaché avec de si doux liens. — Peut-être ma parole paraîtra -t-elle trop hardie en mettant au-dessous de ce plaisir celui de contempler les beaux yeux de Béatrice. »

Arrivé dans TEmpyrée, après tant d'efforts du génie appliqué à incarner en de vivantes images les spectacles des neuf sphères, il va renoncer à demander un nouvel effort à son art , lorsque Béatrice le ranime et allume en lui une vue surhumaine. Il contemple la rose vivante, éblouissante de blancheur; il invoque avec saint Bernard la Vierge ardemment aimée, et obtient d'elle la grâce de fixer ses jeux dans l'Eternelle Lumière. Dès ce mo-

ment sa vue est au>dessus de ses paroles ; mais il essaie encore de communiquer sa vision extatique : « souveraine Lumière! fais ma langue si puissante qu'elle puisse laisser au moins une étincelle de ta gloire aux races futures ! »

Auprès de cette création dantesque, et comparés principalement à ce ciel où les Substances , les Ames et les Anges sont aussi visibles pour l'imagination dans leur nature spirituelle que des êtres vivants et humains, et où tout concourt, la doctrine, rWstoire et l'arl pour produire la plus parfaite illusion dont le merveilleux chrétien soit susceptible, le ciel de Milton et celui de Klopstock ne paraissent plus que des inventions médiocres, et de froides imitations de la mythologie.

Quant aux caractères hur/iainSy il faut convenir que Dante et Milton^ soit qu'ils voulussent les faire agir, ou seulement les observer pour s'instruire , se sont trouvés dans une situation bien plus favorable que Klopstock»

Après avoir parcouru les contrées de l'Europe les plus remarquables et les plus riches en souvenirs et en monuments nouveaux ; après avoir fortifié leur génie naturel par l'expérience des passions, par la pratique des hommes et des grandes affaires , par l'observation de la nature et par Tétude de tous les livres connus, anciens et modernes, ils trouvaieut, dans leur expérience et dans leurs souvenirs, les matériaux de leurs poèmes , la religion et la science , l'histoire , la nature et les passions.

Aussi, les caractères énergiques, les âmes passionnées , la irariété pittoresque et vivante des mœurs ne manquerontelles pas plus à leurs œuvres qu'elles n'ont fait défaut aux républiques italiennes du treizième siècle , et à la république puritaine du dix-septième siècle. On ne peut donc raisonnablement comparer sur ce point la situation de deux poètes que la providence a placés dans les conditions les plus favorables au perfectionnement du génie , et celle d'un homme, qni n'ajant

qu'un champ étroit et ftérile d'observation, n'a pu produire qu'une image très incomplète de rhumanitè.

Miltofiy resserré dans les limites d'une fuble qui se prétait mal au jeu des caractères et des passions , a su en donner des esquisses variées , Foit en les représentant sous des noms de démons , soit en les faisant apparaître par des tableaux historiques dans un avenir lointain. Vorfftmlj la colêrey la luxure , les péchés de mort , leur nature et leur efficacité sont mis en poésie par des discours et par des exemples, h^amour juvé7iil et printanier se présente dans sa chaste nudité sous les berceaux d'Eden pour se transformer bientôt en amour conjugal profond et fier, puis maussade et querelleur ; enfin toutes les vertus éclosent sous le souffle du malheur dans je couple infortuné pour le défendre du désespoir et l'aider à gravir péniblement le chemin qui le ramènera au ciel.

La conception de Dante n cela de particulièrement admirable et fécond qu'elle forçait le poète à évoquer dans un ordre donné tous les caractères^ manifestant leurs passions de trois manières , dans le crime, dans la purification, dans la vertu ; amsi nous voyons là des hommes 'de toute condition, personnages connus, représentant l'âme humaine dans Tétat de désespoir farouche, d'espoir mélancolique, de bonheur sans mélange; ils nous révèlent leur caractère par leur altitude, leurs paroles, leurs passions.

Chaque passion est mise en action dans une scène vivante. La passion de Vamour par exemple se montre sous tous ses aspects dans l'épisode de Françoise de Rimini, dans ceux de Piccarda , de Cacciagiiida , du char de l'éghse , enfin dans la rencontre des deux amants, Dante et Béatrice, lesquels, soulevés par la flamme d'un amour de plus en plus pur , s'élèvent jusqu'à la source de tout amour.

Parmi les autres passions, aucune n'est exprimée avec autant de vivacité et de variété que Yamour de la terre et des biens de la vie: « Fichés dans le limon » et insensibles à la souffrance

les damnés parlent de Tair doux de ^a patrie auquel le soleil « communique TuUégresse » ; ils pensent à leur famiUe : « Mon fils, où'^s^il ? pourquoi n*est-il pas avec toi ? » Ils ont souci de leur réputation et de leur^foeV^; Pierre des Vignes confie au poète le soin de justifier sa mémoire ; Brunetto lui recommande son « Trésor » ; < Parle de nous là haut — Fa che di noi a la gente favella » , telle est leur première parole ; s'ils refusent de répondre , Dante leur promet de les rappeler au souvenir des hommes , et aussitôt ils sont dociles ; c'est dans Tespoir de voir flétrir sur terre celui qu'il ronge qu'Ugolin consent à interrompre son repas :

Ghe frutti in&mia al traditor ch'io rodo

Parlare e lagrimar mi vedra' insieme. XXXIII. 7.

Dans le Purgatoire les âmes oublient « d'aller se faire belles y^ dès qu'elles aperçoivent le corps qui projette une ombre ; elles poussent un « oh » prolongé ; elle courent au poète, avides de se faire reconnaître : « Ralentis un peu le pas — Regarde si tu connais quelques unes d'entre nous afiiï que tu puisses parler d'eJles là-bas. . . Ah ! pourquoi t'éloignes-tu ? Ah I pourquoi ne t'arrêtes-tu pas». Et elles le suivent tant qu'elles peuvent , racontant tout haut leur histoire > (1).

Ces passions naturelles et universelles , souverainement humaines, comme dans Homère (2) , persistent même dans le ciel chrétien , où le poète se fait introduire par Minerve , par Apollon et les neuf Muses. Là encore , il se livre à ses haines politiques et religieuses ^ et à sou patriotisme ^ dans l'épisode de Cacciaguida , dans l'allégorie du Griffon, dans les invectives de Saint-Pierre , et beaucoup d'autres passages ; là aussi les âmes accourent à lui, et s'empressent de provoquer ou de poser

(1) Purg. V. 46.

(2) Quegli è Omero poeta sovrano. Inf. IV. 88.

des questions ; « tressaillantes d*allégresse », leur bonheur peut être encore plus parfait , et , à la vue d'un être humain elles rompent leur danse commencée , et s*écrient : voilà qui, augmentera notre béatitude : >

Si vid*io ben piii di mille splendori

Trarsi vêr noi, ed in ciascun s'udia :

Ecco chi crescerà li nostri amori. P. V. 10 f.

Nous ne prolongerons pas davantage ces rapprochements entre les trois principales épopées du christianisme. Nous les avons fait porter sur les points essentiels , et les avons assez développés pour notre objet , lequel était de fixer la valeur de la Messiade par rapport à la Divine comédie que Klopstock ne connaissait pas , et au Paradis perdu qu'il ne comprenait pas bien.

Malgré les beautés que nous avons signalées , le poème de Klopstock, œuvre où manquent trop souvent Tart de la composition, les caractères naturels et les mœurs vraies, la science, l'histoire et la civilisation d'un grand peuple et d'un grand siècle, ne peut prendre rang qu'à une distance assez grande du poème de Dante , oti tout cela se trouve en perfection , et de celui de Milton qui a des parties admirables.

Ces deux derniers poèmes ont non -seulement enrichi le fonds de la poésie nationale , mais encore augmenté le trésor de la poésie humaine ; la Messiade, au contraire, n'a à peu près rien ajouté aux richesses poétiques de l'humanité, et n'a laissé au fonds de la poésie nationale que des formes de style , quelques fragments, et surtout des aspirations et des sentiments.

Parmi ces sentiments, il en est un, le sentiment de la mélancolie chrétienne , dont Klopstock semble le créateur, tellement il est en abondance dans son poème ; mais H apparaît aussi dans la Divine comédie ei\Q Paradis perdu , et peut-être constitue-t-il l'analogie la plus essentielle entre ces trois poèmes.

Cette tristesse , inhérente au christianisme , est d'autant plus profonde dans l'âme chrétienne qu'elle se sent pour plus longtemps séparée du ciel, où elle voit sa patrie , et le terme de ses inquiétudes. De là l'impression pénible que laissent les derniers chants du Paradis perdu. Devant Adam se déroulent les fastes de sa race, les destins de l'humanité , enchaînement ininterrompu de révoltes et de crimes ; la vertu de la rédemption ellemême sera souillée et détournée de ses fins par ceux que Jésus- Christ désignera pour en propager les bienfaits ; les loups prendront le rôle du pasteur et empesteront la chaire de vérité. Exposé aux attaques des chiens de P enfer et aux colères de Dieu , quelle sera la destinée de l'homme dans cette triste situation ? Sa destinée sera d'obéir, de vivre dans la crainte du jugement , de faire le bien , de créer en soi un paradis par la patience, l'abstinence et la foi. Ainsi ira le monde, « malveillant aux bons , favorable aux méchants et sous son propre poids gémissant, jusqu'à ce que se lève le jour du repos pour le juste et de la vengeance pour le méchant. »

Quant à l'impression générale que l'on emporte de la Divine Comédie , elle n'est pas aussi sereine que pourraient le faire supposer les chants du Ciel, et le ravissement que le poète essaie de nous communiquer par d'admirables hjpotyposes. Ne metil pas, en effet , ces joies hors de notre portée? Qui oserait se ûatter de rejoindre les bienlieureux dont il peuple les sphères ? S'il personnifie lui-même l'humanité, quel chrétien refera jamais le grand voyage expiatoire ? A qui sera-t-il donné d'appeler à concourir à son salut la science des choses humaines et celle des choses divines , d'invoquer l'aide d'un Virgile , d'upe Béatrice, d'un saint Bernard et de lant d'anges protecteurs ? Ainsi' dirigé et défendu par des puissances surnaturelles, que de dan • gers encore assaillent le chrétien dès le commencement de la voie ! Que d'efforts presque surhumains lui sont demandés ! Dans quels découragements il tombe ! Que de larmes et de déchirements dans la région des douleurs ! Et plus tard, quels

-loi -

désirs de retourner en arrière ; quels regrets de la terre ; quel vivant souvenir des passions , quel oubli des félicités célestes dès qu'apparaît une image des joies de la terre ou même de ses souffirances ! Enfin, sur les dernières hauteurs du Ciel , victorieuse de tous les obstacles du chemin, avide de vérité, d'amour et de bonheur, au moment où l'âme pense s'unir à l'Étemel dans une vision parfaite, quelle désillusion ! L*impuissance du langage, l'impuissance de l'intelligence, Tlmpuissance de Tirnshgination (1) sont hautement proclamées , et l'âme s'affaisse sur elle même, découragée et vide, après ce long effort pour imiter l'extase du poète.

Cette profonde mélancolie qui plane sur l'épopée chrétienne tient donc à la solution que la religion nous donne de l'origine de la vie. Elle place le but de la vie au-delà de la mort ; mourant chaque jour, et pénétrés du sentiment de l'inanité de toutes choses , il nous faut cependant soutenir un combat continu contre nos passions , et rejeter toutes les joies , pour éviter d'amères douleurs ; mais le sacrifice que nous faisons n'est pas récompensé par ces poètes autant que les joies sont punies ; ils excellent à peindre les douleurs qui nous attendent, mais sur le bonheur qu'ils promettent ils ne savent rien dire de positif; il semble que ce bonheur n'ait rien de réel ; il est dénué de tout attrait.

Ainsi, malheureux de vivre, malheureux de mourir et menacé d'un étemel malheur, comment l'homme ne s'abandonnerait- il pas à une infinie tristesse, soit qu'il craigne le néant, ouTenfer, soit qu'il espère le ciel 1 Et quel autre sentiment que celui d'une insurmontable mélancolie envahira son âme, s'il embrasse par la pensée les vastes œuvres où le génie de l'homme , émanation du génie de Dieu , contemplant le passé , le présent et

(l) Oh quatito è corto 1 dire. P. XXXIII. 121. Veder voleva corne si convenne. . .

Ma non eran da ciô le proprie penne. 187.

AU' alta fantasia qui manco possa. 142.

l'avenir, intercepte tout recours contre une solution désolante du problème de la destinée humaine.

Au reste cette mélancolie , dont l'épopée chrétienne nous pénètre, se dégage aussi de l'épopée grecque et de toutes les épopées populaires. Au moins le christianisme résoud-il le problème de la destinée et règle-t-il toute la vie de l'homme d'une manière définitive. L'homme sait d'où il vient , où il va et la raison de toutes choses. Dans les autres épopées, il ne sait rien de tout cela, et place dans la vie même le but de la vie. Aussi, après avoir déplojé ses forces et lutté avec une allégresse farouche ; inconscient et irrésistible comme ime force de la nature ; jouet des dieux comme ceux-ci le sont du destin , une fois ses passions apaisées , ses haines assouvies , satisfait du côté de la gloire et de l'amour, il rentre en lui 4néme , il devient la proie d'une tristesse invincible ; l'obscur sentiment des vanités humaines se glisse dans son âme ; alors tous ces guerriers de Y Iliade , des Nibelurigen , de Charkmagne pleurent à haute voix ; les larmes du Grec se mêlent à celles du Trojen, et les larmes du chrétien aux larmes du païen ; ils pleurent sur l'ami et sur Tennemi ; car la mort emporte Thomme etla gloire ; la joie amène la soufiOrance ; la destinée de Thomme se résoud dans la peine ; il n'j a pour les mortels que deuil et chagrin , et, seuls, les dieux n'ont point de soucis.

Ainsi, à travers les âges, et sous toutes les zones, Thumanité, exprimant elle-même ses sentiments les plus profonds, ou suscitant pour les exprimer des hommes de génie , a rencontré les mêmes paroles pour dire le mot de la vie.

-ite-^