CHAPITRE X

aboutissent les demandes d'union, ou de 7't'im/on, mot d'ordre qui avait cours depuis longtemps, adressées parles catholiques aux protestants : faites tout le chemin et venez nous trouver. Sur le dogme, pas de discussion; dans la discipline, p. de concessions, et celles-ci après soumission. Mais, dans Tordre politique, qu'accordera l'adversaire de Leibnitz? La question est vivante, le terrain est brûlant; on se bat dans les Cévennes. a Les opinions ne se commandent pas : » faut-il les tolérer ? Voilà le mot nouveau * qui est sous chacune des phrases de Leibnitz , mais qu'il n'a pas prononcé, c'est un mot suspect encore : ce sera celui de l'avenir. Pellisson seul le prononce pour le repousser : il se récuse sur cette question, il est mal à l'aise; la logique de ses idées l'entraînerait où sa charité ne veut pas aller. Il veut rester dans le domaine des idées, et là il ne tolère rien. Mais enfin, s'il faut se prononcer en passant, que dira-t-il? que le souverain ne doit tolérer plusieurs religions dans son État que s'il ne peut faire autrement. « Je crois, à vous dire la vérité, Madame, que ceux qu'on « appelle sociniens, et avec eux ceux qu'on nomme déistes « et spinosistes, ont beaucoup contribué à répandre cette doc- « trine , qu'on peut appeler la plus grande des erreurs, puis- « qu'elle s'accorde avec toutes. Car, craignant de n'être pas « soufferts, et que les lois civiles ne s'en mêlassent, ils ont « été bien aises d'établir qu'il fallait tout souffrir. De là est « né le dogme de la tolérance , comme on l'appelle ; et un «: autre mot encore plus nouveau qui est V intolérance , dont « on accuse l'Église romaine comme d'un grand crime. Or, a Madame , je ne traite point ici la question si le prince doit « tolérer plusieurs religions dans ses l']tats ; elle dépend de « cent mille circonstances. 11 fait bien de tolérer la diversité « des religions, si l'État est perdu sans cela. Il fait bien de « ne pas la tolérer, s'il le peut faire sans perdre l'Etat, se

1. La première ûdit. du Diclionn. de l'Acad, (1694) no le donne pas. Le Dictionn. de lUchdet le donne et l'explique.

« souvenant toujours néanmoins de la charité , de l'humart nité, et que les supplices sont assez souvent des remèdes « d'ignorant pour cette sorte de maux, et les irritent plutôt a qu'ils ne les guérissent. Mais ici, Madame, nous ne « traitons que de la tolérance ou intolérance de l'Kglise, « il n'est pas question de savoir s'il faut laisser vivre le soa cinien, par exemple, mais s'il faut lui promettre la vieéter- « nelle^

Ainsi Pellisson refuse aux dissidents la vie éternelle et ne leur assure pas la vie terrestre. Sa charité peut bien déplorer les dragonnades et ne manier que les armes delà persuasion , comme il les manie avec tant de douceur et de modération depuis huit ans: mais c'est affaire à lui. Si le prince croit le moment venu de ne plus tolérer les dissidents, Pellisson lui fait un devoir de les ramener ; si les dissidents résistent à la persuasion, attendu « qu'on ne se défait pas comme on veut » des croyances , voilà le prince obligé d'employer d'autres moyens. Quels sont-ils, sinon la force, les violences, en un mot les supplices que Pellisson repousse Alors les maux s'irritcnl cl ne gucrissoU pas; l'État va périr. Le devoir du prince est de s'arrêter, de s'avouer vaincu, de tolérer. Pourquoi ne pas lui faire tout de suite, au nom de la société et de la raison, un devoir de ce qu'il fera par nécessité et par impuissance? Pourquoi l'enfermer dans un cercle vicieux? Pourquoi s'obstiner dans une logique contre laquelle protestent et la logique, et la ciiarité, et la raison d'Etat, et les faits?

On peut juger delà violence haineuse et provoquante delà polémique contemporaine, fruit et aliment de l'autre guerre qui se faisait à coups de mousquet, par l'étonnement et la sympathie qu'excitèrent les écrits d'un catiiolique aussi rigoureux dans ses princii)cs que l'était Pellisson : de ses idées

1. Uqurnsc. p. 46, 47. — Pellisson fait déjîi très-nettement la distinction que V Académie établira jikis lard entre les deux sens du mot tolérance.