II. Be l*autorité de La vie originale C

L'auteur de la première recension de la vie de Pakhôme a-t-il bien connu les faits sur lesquels il nous renseigne? A-t-il été véridique dans son exposé?

1® Moine pakhômien, il fut lui-même témoin oculaire de bien des feits qu'il rapporte dans la dernière partie de son œuvre. Il n'avait toutefois pas vécu au temps de Pakhôme (n. 62). Où puisa-t-il la connaissance de son histoire? Parmi les sources qu'il nous renseigne (nn. 62 et 63), les unes sont objectives et absolument sûres, les règlea

<et les lettres du saint cénobite. Les autres sont plus subjectives : ce sont les écrits où l'on avait déjà consigné les visions et les révélations du ^int, et le témoignage de ceux qui avaient vécu de son temps, en particulier de Théodore (n. 51). Ces témoins pouvaient être bien renseignés. Malheureusement, ils sont du nombre de ces moines coptes qui mêlèrent dès le principe la légende à l'histoire. L'auteur grec n'accepta pas aveuglément leur témoignage. D'une culture intellectuelle toute différente de celle de ses confrères en religion, il réagissait contre le mouvement légendaire qui les emportait. Lui-même nous a marqué sa défiance à l'égard de tous les récits merveilleux qui circulaient dans son monastère. D'autre part, fort rapproché des événements, il lui était encore possible de démêler la poésie de la réalité. Peut-être toutefois, à certains endroits, a-t-il encore subi l'influence du milieu où il écrivait. De plus, ses connaissances n'ont pas eu toujours toute la précision désirable (cf. v. g. n. 48, voyez plus haut, p. 41). Ce dernier point répond bien à sa situation vis-à-vis des événements qu'il décrit. De môme, si ses récits sont moins nombreux et souvent moins détaillés (i) que ceux des autres vies, c'est qu'ils proviennent en réalité d'un auteur étranger, qui ne fut point mêlé aux événements qu'il rapporte, et qui écarte les développements fantaisistes ajoutés à l'histoire. Pareils caractères, n'en déplaise à M. Amélineau, ne prouvent nullement que C soit un abrégé du copte.

En résumé, si l'auteur grec n'eut pas toujours des connaissances absolument complètes, nous devons reconnaître avec le critique Tillemont iû) « que c'était un liomme exact et qui avait un grand soin de s'instruire de ce qu'il voulait rapporter. »

^^ Mais sa véracité s'établit-elle aussi facilement que sa science? Ce qui aurait pu l'amener à falsifier l'histoire, c'est l'intérêt de la gloire de ses héros ou son but d'édification. Certes, il poursuivait ces fins (nn. 1 /*., 62, 63). Mais, nous ne le voyons nulle part préoccupé du souci de cacher ou de voiler les faits moins glorieux pour Pakhôme ou pour jses moines (cf. nn. 35 A, 41, 42, 43, 47, 49, 53, 54, 57, 61, 64, 68, 81). La défiance qu'il témoigne à l'égard des narrations de ses confrères» montre d'ailleurs qu'il était peu disposé à inventer ou à dénaturer un récit pour le plaisir d'exalter ses saints.

(1) Cf. V. g. 27 A, M 57-58, A' 553-554; 30/:, M 65, A' 559-560; 50 A. M 76-77, A' 573-575; C 68, M 152-153, A' 492-494, etc.. (2; L. c, t. VII, p. 295.

La plupart des passages des œuvres égyptiennes que M. Amélineau reproche à G d'avoir omis ou falsifiés, sont de ceux que nous avons reconnus être les produits d'une légende postérieure. Telle, par exemple, la vision où Pakhôme contemple la sortie de l'âme du corps. Telle, la description du concile d'Esneh. Tels, plusieurs récits de fautes •chamelles. Telle, l'histoire du frère Mauô. Tel aussi le passage où l'on voit Théodore lever la main contre Pakhôme.

Le reproche suivant vise un récit que nous n'avons pas étudié. « On chercherait vainement, dit M. Amélineau (A D M G, XVn, p. xc), dans l'œuvre grecque comme dans l'œuvre memphitique, le récit si ^caractéristique où l'on voit Théodore faire abattre un superbe taureau, de peur que ses cénobites ne l'adorent. » Raisonnant ad hominem^ nous pourrions demander à M. Amélineau si c'est le même scrupule qui a fait omettre ce récit dans la version arabe. Le texte auquel on fait allusion, se trouve M 217. Passant près des animaux (du couvent), U vit un taureau de bette forme et qui était un sujet de vanité pour quetqueS'Uns qui étaient charnels^ etc. Le sens obvie de ce passage est que certains frères, ceux sans doute qui s'occupaient du bétail, s'attachaient trop à cette bête à raison de sa bette forme et y trouvaient un petit sujet de vaine gloire. Il faut beaucoup de bonne volonté pour voir ici l'adoration du bœuf Apis (Grûtzmacher, p. 20). La manière d'agir et de parler de Théodore ne supposent-elles pas cependant une faute plus grave? Que Théodore ait fait abattre le taureau, cela n'est pas dit dans le texte; et d'ailleurs cela ne prouverait pas la gravité du péché. Pakhôme ne fit-il pas brûler cinq cents nattes parcequ'elles avaient été tressées au détriment de la règle (P 13-16, A' 607-611)? Théodore ne réprimande même point les moines coupables, lui qui corrigeait les moindres fautes de ses disciples dans les termes les plus véhéments (cf. M 246, 247, 262). U se contente de demander à Dieu de frapper la bête, afin qu*ette meure et qu*on ne trouve point que ces matheureux sont idotâtres... Est-ce ce mot qui a fait penser au bœuf Apis? Nous le retrouvons dans M 246-247. Les frères, en lançant une barque à l'eau, ont poussé des cris aigus, se disputant le plaisir de délier la première corde. Et Théodore, qui n'a pu les retenir, de s'écrier : « .... vous pleurerez, vous pleurerez, vous pleurerez avec gémissement. Où donc est la -crainte de Dieu?... En quai différons-nous de ceux qui se sont amusés -devant Le veau d'or à Horeb^ qui ont mangée bu et i*ont adoré^ etc.? » Théodore est bien près d'appeler idolâtres des moines qui ont crié ua ipeu trop haut!

« Si Pûkhôme, dit encore le professeur de Paris, chasse un frère pri8fc=en flagrant délit de sodomie, le texte grec dit simplement qu'il chass^:- un frère qui ne Técoutait pas. » Le n® 47 de C est cité en note. Le reli- — gieux dont il s*agit en cet endroit, quitte de lui-même le couvent : é^fjkOev ex rc5v âàektf^. Et puis, où a-t-on vu que ce frère se fût^ rendu coupable de sodomie? Notre passage se retrouve dans A' 603. Or, dans A"" comme dans C, le coupable est simplement resté endormi dans sa cellule pendant un sermon du saint.

« Si un certain nombre de moines, lassés de Pakhôme, prennent la résolution de s'en défaire et que l'un d'eux se précipite un couteau à la main pour mettre fm à la vie du saint homme, le fait est tellement dénaturé que l'on ne sait si l'abréviateur y a fait allusion ou Ta confondu dans un autre récit. » M. Amélineau indique en note le n» 64. Il n'y a certainement dans ce n*» aucune allusion à pareil fait. Il s'y agit des dix moines de Peboou qui murmuraient contre Pakhôme (voyez, p. 93 s.). Il n'y a pas là non plus confusion avec un autre récit. La narration de C 64 se retrouve M 151, A' 495. Quant à l'attentat dont parlele professeur de Paris, il est narré A' 641. Seulement, nous l'avonsmontré (pp. 62, 64), il ne faut voir dans cet endroit que le dédoublement d'un épisode de C 72, épisode où le meurtrier n'est certes pas un moinepakhômien. D'ailleurs, même dans A' 641, ceux qui en veulent à la viedu saint, sont Indiqués comme suit : des gens, sous UactUm dé Satan^ portèrent envie à notre père. — Franchement, est-ce l'auteur de C qui dénature les récits?

On n'a donc pas prouvé que cet auteur soit un faussaire (i). Partout

(1) M. Amélineau reproche encore à l'auteur grec d'avoir allongé, multiplié et transformé les discours de Pakhôme d'après les règles de la rhétorique grecque. Si quelques discours de C ne se retrouvent pas ailleurs (36, 37, 61 in,) U ne s'ensuit pas qu'ils aient été inventés; on en peut même trouver un résuma ou du moins Tindication dans les textes égyptiens narrant les circonstances dans lesquelles, d'après C, ils auraient été prononcés (Cf. T 552, M 108, A' 471 ; T 553, M 140-141). D'ailleurs, combien de discours des vies égyptiennes ne se retrouvent pas dans C (Cf. T 303-304, 592; M 187-192, 197-199, 200-202, 249; A' 587, 606, etc.)! Combien d'autres y sont plus développés (Cf. C 93, M 262; C 94, M 283; G 84, A' 671) ! Combien ne sont pas moins bien agencés dans le copte que dans le grec (Cf. T 592; M 187, 197, 262-283; A' 597, etc.) ! Enfin, l'auteur de C ayant une culture intellectuelle grecque, il ne serait pas étonnant qu'il eût mieux rédige ses discours que les moines coptes moins cultivés.

MM. Amélineau et Griltzmacher reprochent à la première recension de la vie de Pakhôme qu'ils croient être T, d'avoir été écrite sous l'influence dXL parti de Théodore. Mais ils corrigent tellement eux-mêmes ce reproche, ea remarquant et la naïve sincérité de Fauteur et l'impossibilité où il eût ét& d'altérer notablement les faits au lendemain du Jour où ils se passèrent» qu*en

où Ton peut rapprocher les données de son œuvre de celles d'autres documents historiques (par exemple sur les rapports qui existèrent entre Antoine et Âthanase, et sur les différents événements qui nous serviront plus loin à établir notre chronologie), on les trouve bien exactes. Grâce à cette œuvre, nous pourrons obtenir une connaissance suffisante des commencements du cénobitisme (i).

définitive il n'en reste plus rien. La manière dont nous avons interprété les récits de T et de M sur la première rédaction de la vie de Pakhôme, récits sur lesquels on fonde de nouveau ce reproche, doit encore en diminuer singulièrement la force. En tout cas, on ne pourra pas faire cette objection à la complète sincérité de l'auteur grec. On ne voit nulle part qu'il ait été particulièrement attaché â Théodore.

(1) Nous ne nous arrêterons pas à l'examen de l'autorité des recensions A et R. Ces versions n'ont fait qu'utiliser des sources sur la valeur desquelles nous sommes maintenant édifiés. Ecrites a une époque plus récente et vraisemblablement pour des lecteurs étrangers à l'Egypte, elles se sont naturellement moins attachées aux choses d'intérêt purement local et ont eu parfois certains détails à expliquer. Dérivées de C + P, elles doivent refléter les différences que ces documents présentent d'avec les textes égyptiens. La démonstration que nous avons faite de l'originalité de la vie C, a réfuté à l'avance toutes les accusations de M. Amélineau reprochant aux œuvres grecques d'avoir adouci ce qui était rude dans les mœurs égyptiennes, d'avoir présenté sous des couleurs plus plaisantes le fanatisme des moines etc..

Si A et B ont omis une partie des récits de leurs sources, c'est que ces recensions sont des abrégés. Bien de ces passages tendent à la gloire des cénobites : seulement, d'ordinaire, Pakhôme, que ces vies ont seul en vue. n'y occupe pas toute la scène (cf. C 35-37, 56,60.73); c'est peut-être ce qui les a fait omettre. Nulle part donc, les auteurs de A et de B ne manifesten t un ** esprit de tendance. ** M. Grtltzmacher reproche à Denys le Petit d'avoir multiplié les merveUles dans son œuvre. Il n'a pu alléguer qu'un exemple, et nous avons vu (p. 23 s.) ce qu'il vaut. Les autres accusations du professeur allemand ne sont pas mieux fondées. Si Denys termine son œuvre par une formule trinitaire, ce n'est assurément pas une preuve qu'il ait dénaturé les faits dans des vues dogmatiques. "A 39, dit M. Grtltzmacher, a changé en Varus, le nom d'Arius que portait un évêque ami de Pakhôme! Il lui semblait choquant que le père du cénobitisme eût eu des rapports avec un homme portant le nom du fameux hérétique! «• Mais il suffisait à A de traduire littéralement le texte de sa source pour éloigner tout soupçon fâcheux de son héros. Tous les documents (C 51, B 62, T 536, A' 569) relèvent en effet en termes exprès l'orthodoxie de cet évoque. D'ailleurs, après ce qu'il en a dit au n. 27, l'auteur de A n'avait plus à craindre qu'on prit le saint pour un ami d'Arius. Pourquoi donc A a-t-il fait le changement qu'on lui reproche? On ne saurait l'expliquer que par sa dépendance vis-à-vis de B. C 51 porte : 'EirtcrxoTro'c; tiç ôè TÎjç -TTo'Xeox; nàvoc, 'Apeioc; pièv XeydfjLevoc;. Notez la Juxtaposition de Ilàvoç et de 'Apeioc;. B a certainement mis Ildtvoç au génitif, en apposition avec TroXecûç et a écrit d'un trait Ilavouapeioc;. La preuve palpable s'en trouve dans la traduction de Hervet : ♦♦ clvltatls eplscopus, nomlne Panuarius »». L'auteur de A (ou peut-être Denys lui-même) aura lu, comme Hervet, Ilavouacpeioc en un seul mot. Ne reconnaissant pas ce nom et remarquant d'autre part que a ville de l'évêque en question n'était plus désignée, il aura cru retrouver dans Ilav le nom grec bien connu de la ville d'Akhmlm. Restait ainsi ouapeioc que Denys a traduit par un nom latin également bien connu, Varus. L'objection de M. Grûtzmacher devient une nouvelle preuve de la thèse défendue plus haut sur la dépendance de A vis-à-vis de B.

« Comme conclusion générale de cette revue des documents grecs, coptes et arabe sê^ rapportant à Pakhôme et à ses disciples, écrit M. Amélineau (A D M G, XVU, p. lxvui), on doit considérer le document arabe comme le plus important, mettre ensuite les documents coptes, et n'accorder que la dernière place aux documents grecs. » Nous arrivons à une conclusion générale justement contraire à celle-là. On doit considérer la vie grecque G comme la plus importante, mettre ensuite les œuvres coptes, et donner la toute dernière place à la vie arabe.

Article H. — La lettre de l'évêque Ammon.

Le document qui se présente à notre examen, a pour titre : Eniozokii iXfifÂfZvoi £7rta/.07r3y lïtpl nohzeiaç nai fiiov iÂeptx,c^ Ila^oif^/ou xai Qtoiùpou. Les Bollandistes qui l'ont publié et en ont donné une traduction latine (i), l'ont trouvé dans un manuscrit de la bibliothèque laurentienne à Florence, intercalé entre la vie grecque G et les Paralipomena (2). D'après les données de ce document lui-même, Ammon, à l'âge de 17 ans, ayant entendu faire par s. Athanase l'éloge de la vie monacale, prit la résolution d'embrasser cette vie et vint se mettre à Peboou sous la direction de Théodore. G'était en 352, six ans après la mort de Pakhôme. Il y passa trois années environ, puis se retira dans les monastères de Nitrie, devint ensuite clerc de l'église d'Alexandrie et enfin évêque. Le patriarche Théophile lui ayant demandé le récit de ce qu'il avait vu et entendu à Peboou au sujet de Théodore, il satisfit à oe désir par la lettre que nous avons à examiner.

L L* authenticité de cette Lettre est-elte certaine^

« Je n'y trouve rien, écrit M. Amélineau (A D M G, XVII, p. xlv) qui puisse en faire refuser la paternité à l'évoque Ammon. » Ni les Bollandistes, ni M. Griitzmacher n'ont élevé aucun doute à ce sujet. Les caractères intrinsèques de notre lettre répondent bien aux indications que l'auteur nous donne sur sa personne. Ainsi, pour nous servir encore des termes de M. Amélineau, les traits de mœurs éminemment coptes

(1) Acta SS., l. c, 63 * s., 347 s..

<ïu'on y rencontre, prouvent surabondamment que l'œuvre a été écrite par un auteur parfaitement au courant des mœurs des cénobites égyptiens (i). D'autre part, on sent, d'après le professeur de Paris, dans la manière dont la lettre est composée, par exemple dans le souci de l'auteur pour la chronologie, qu'elle provient d'un homme qui avait reçu une éducation grecque. Nous rencontrons aussi dans cette lettre plus d'un passage relatif aux hérésies ou à l'état des églises, passages qu'on ne lit pas ailleurs. On comprend cette préoccupation de la part d'un évêque si lié au patriarche d'Alexandrie (2).

Quand Ammon écrivit-il sa lettre? Certainement après 384, puisque c'est en cette année (s) que Théophile monta sur le siège archiépiscopal d'Alexandrie. Se fondant sur le fait que l'auteur vante au patriarche l'opposition de Théodore aux origénistes (4), M. Grûtzmacher (p. 13) est d'avis que sa lettre ne fut envoyée à Théophile qu'après sa séparation d'avec ceux-ci, laquelle se produisit en 399 (5).

n. Quelle est Cautorité du témoignage d^Amnion ?

« Le moins étendu des documents grecs (la lettre que nous examinons), est pour nous, dit M. Amélineau, 1. c, p. xlv, le plus important, non pas absolument, mais relativement, parce que nous possédons les originaux dont les œuvres grecques ont été tirées.» Il ne faut pas exagérer cette importance. Ammon, en effet, nous apprend assez peu de choses sur l'histoire du cénobitisme. Il a écrit une sorte de journal

(1) On pourra voir dans notre troisième partie que, pour ce qui a trait aux régies cénobitiques, l'auteur de cette lettre est bien d'accord avec ce que nous apprenons d'ailleurs à ce sujet. De même, les faits qui se trouvent et dans les recensions de la vie de Pakhôme et dans notre lettre, sont narrés dans celle-ci de façon à montrer un écrivain bien informé, mais qui ne s'est pas servi de ces recensions.

(2 L*égliee gouvernée par cet évoque n'est pas indiquée. Ne s'agirait-il pas d'Ammon, évêque d'Antinoë, mentionné par Le Quien dans son Oriens chriS" tianus (II, 593)1 Celui-ci entretenait en effet un commerce épistolalre avec Théophile. Il assista avec lui au synode de Constantinople en 394. et le patriarche lui écrivit une lettre canonique au sujet de ceux qui entreraient en communication avec les Ariens (Voyez Ep, Amm., 21 s.). De plus, Vansleb nous apprend (Nouvelle relation d'un voyage fait en Egypte, Paris, 1677, p. 389) qu'on honorait à Antinoê un ancien évêque de cette ville qui s'appelait Ammon le dévot, l'ascète.

(3) Cf. GUTSCHMID, Kleine Schriften, B. n, ap. Achklis, Theol. Litteraturx., 1896, col. 241 s.. Baroenheweb, l. c, p. 298, donne Tannée 385.

(4) N. 18. I^e souci qu'a l'auteur de relever l'orthodoxie de Théodore, se montre À maints endroits de sa lettre.

(5) TUlemont (l. c, t. VII, p. 1199) écrit : «* Comme II parle avec honneur de ce Dloscore (évêque d'Hermopolis), c'était assurément avant Tan 401» auquel Théophile persécuta cet évêque. »

relatant les faits divers qui le frappèrent pendant son séjour de trois ans à Peboou, à une époque qui exerça peu d*influenoe sur l'évolution du monachisme. Cependant son témoignage, s'il mérite créance, nous sera précieux pour la connaissance des institutions cénobitiques telles qu'elles existaient peu de temps après la mort de Pakhôme. Il nous servira aussi à établir la chronologie de notre histoire. Il a pour nous une valeur particulière à cause de sa complète indépendance vis-à-vis de la biographie de Pakhôme. Voyons donc s'il est recevable.

Le professeur de Paris trouve qu'Ammon était allé à Peboou « dans l'intime persuasion que tous les cénobites étaient de grands saints et dans la disposition touchante de tout admirer » et que par conséquent son œuvre est sujette à caution. Etaient-ce de grands saints que les moines dont il est parlé aux nn. 9, 12, 46, 48? A bien d'autres places encore (cf. nn. 2, 41, 13, 44, 15), il est question de fautes des religieux. Le reproche formulé est donc peu fondé. D'autre part, M. Amélineau le reconnaît lui-même, « rien ne montre dans l'œuvre d'Ammon que les faits aient été présentés sous un jour convenu. »

Il importe, pour apprécier l'autorité de notre évêque, de distinguer entre les faits dont lui-même a été témoin, et ceux qu'on lui a racontés (n. 5-7). Le processus légendaire qu'a suivi dès le principe la tradition des moines pakhômiens, nous mettra en défiance vis-à-vis de ces derniers, bien qu'ils aient été narrés par des contemporains. En réalité, les récits que l'auteur fait pour les avoir entendus, quoique substantiellement conformes à ce que nous apprennent les vies de Pakhôme, en diffèrent assez sensiblement (i).^ Pour les faits dont Ammon a été témoin oculaire, M. Amélineau est d'avis qu'on peut les admettre sans crainte (a). Toutefois un grand nombre de ces faits présentent des caractères sem-

(1) 5 i7i. rappelle l'arrivée de Théodore chez Pakhôme. Les faits répondent & ce que nous lisons dans C, M et Â'. Seulement, d'après Ammon, le saint connaît à l'avance la venue de Théodore. — 5 /:; Il y a de bien grandes ressemblances entre ce récit et celui de C 56, M 104 s., A' 442. Les Bollandistes (l. c, p. 351, n. g,) observent qu'il ne peut s'agir de part et d'autre du même événement. Evidemment, 8*11 faut accepter tous les détails donnés par Ammon. Mais & une si grande distance des faits, n'a- 1- il pas confondu les circonstances! Ou bien» la tradition n*aurait-elle pas encore rapporté le même fait avec d*autres détails? — 6 in. donne des visions qu'on ne retrouve point ailleurs. La seconde rappelle celle de C 65 en., M 181 s.. A' 498 s.. — 6 /". est pour les faits (il s'agit de la conversion et de la vocation de Pakhôme) conforme à C. — 7; nouvelle ylsioa

' de Théodore, dont ndée fondamentale est la même que celle de la vision du.

- même moine rapportée M 50-51.

il) En les dépouillant préalablement, dit-il, de tout élément surnaturel!

l)lables à ceux qui ont excité notre défiance à l'égard de maints passages des vies de Pakhôme. Par exemple, dans cette lettre aussi, nous voyons «ouvent Théodore connaître surnaturellement et à distance ce que font ses moines, et spécialement leurs fautes cachées ; ces fautes sont encore d'ordinaire des péchés de pensée. M. Grûtzmacher observe d'ailleurs à l)on droit qu'à plus d'un demi siècle des événements, les souvenirs d'Ammon ont pu parfois s'effacer ou se confondre avec d'autres.

Avec ces réserves, et elles ne s'appliquent guère aux passages relatifs aux institutions cénobitiques, nous ne répugnons pas à accorder «à la lettre d'Ammon, témoin oculaire ou auriculaire immédiat, la même confiance que MM. Amélineau et Grûtzmacher.

Article CI. — Les lettres et discours de Pakhôme

ET DE ses successeurs.

Après avoir interrogé les disciples de nos saints cénobites, nous pourrons les entendre nous parler eux-mêmes dans leurs propres oeuvres. Des fragments coptes de quelques sermons de Pakhôme et de Théodore et de trois ou quatre lettres d'Horsiîsi nous ont été conservés dans des manuscrits du Musée de Naples (i) et dans des fragments •déposés à la Bodleian Library d'Oxford (a). — En second lieu, Holsten Irouva, il y a deux siècles, dans le Codex Regularum de Benoît d'Aniane {c a. 820), à côté de la règle de s. Pakhôm*e, une traduction latine de plusieurs lettres de ce saint et d'une autre de Théodore (s), ainsi que d'un traité intitulé : Doctrina de institutione monacfiorum et attribué à Horsiîsi(4). Ce traité avait toutefois été déjà publié dans les Bibliothèques des Pères (s).

Une seule question se pose ici : avons-nous bien affaire à des œuvres de Pakhôme et de ses successeurs?