ET SES SUCCESSEURS

Pakhôme naquit d'une famille païenne, dans la Haute Thébaïde, au sud d'Esneh (i). Rien ne montre qu'il ait reçu, dans son jeune âge, une culture intellectuelle soignée. La persécution ayant pris fin^ dit G 2, régna Constantin te Grande te premier empereur romain chrétien. En guerre contre un tyran^ il fit tever un grand nombre de sotdats. Pakhôme fut aussi enrôlé; il avait environ vingt ans. Au cours des pérégrinations des recrues à travers les villes du Sahid, le jeune homme vit en œuvre, à Esneh, la charité des chrétiens qui vinrent apporter aux pauvres soldats la nourriture, la boisson et les autres secours dont ils avaient besoin. Ce lui fut Toccasion de connaître la vraie religion, et dès lors, il résolut d'imiter ceux qu'il avait admirés. Relâché à la nouvelle des victoires de Constantin, il se dirigea vers la Haute Théba'ide et arriva à l'église d'un village nommé '/iriyo^o'jiK.mv où, après avoir reçu les premiers éléments de la foi chrétienne^ il fut baptisé, La nuit même de son baptême, une vision lui manifesta sa mission future. Bientôt, mû par l'amour de Dieu, il voulut se faire moine. Et ayant entendu parler d'un anachorète, du nom de Palamon, il vint le trouver dans le but de se retirer près de lui. Tel est l'exposé de C 3-4. Les recensions M et A''

(1) c 1 : Kal auTÔç IXXiJvcav yovewv 67rap/(ov ev xfi 0Tjpatôt. Ht'. Il y avait dans le nome d^ Esneh quelqu'un nommé Pakhôme. A' 329 : Un hom,m,e^ nommé PaKhôme, (né) aux environs d' Esneh. La donnée vague de C est donc spéciflée dans les autres recensions. Le récit de T 316 s., M 55 et A' 342 s. montre que le lieu de naissance du saint était au sud d'Esneh. En effet, embarqué sur le Nil, Pakhôme arrive d'abord à Esneh et puis à An tinoë. il descenddoncle fleuve et va du sud au nord. — La vie C fait d'abord arriver le Jeune homme elç tto'Xiv tûv ©Tjpaiwv ; c'est là qu'il rencontre les chrétiens que, d'après T, M et A', il eût vus à Esneh. Cette indication obscure a donné lieu à plusieurs interprétations. Cf. QUATREMÈRE, Mémoires sur l'Êgj/pte, I, 40. Pas plus que M. Améllneau (Géographie de l'Egypte^ Paris, 1893, p. 51), Quatremère, en se basant sur nos vies coptes pour identifier avec Antinoô cette iroXiç xôiv 0TjPai(ov, n'a pris garde que cette ville, où Pakhôme rencontra pour la première fois des chrétiens, est formellement appelée Esneh dans T, M et A'. Peut-être l'expression grecque désigne-t-elle Esneh, que T 317 nomme la capitale de l'ancien royaume. Peut-être encore cette expression est-elle aussi vague que celle qui la suit dans C, ev irdXevi. Alors, les recensions coptes auraient spécifié les données de la vie originale; en pareille matière, leur autorité est acceptable.

donnent ici plus de détails. Le jeune Pakhâme, dit M 7 s., tourna son visage vers le sud Jusqu'à ce quHl arrivât à un village désert nommé Schénésît^ brûlé par les chaleurs excessives : U s*y arrêta, voyant qu'il n*y avait pas en ce lieu une multitude d* hommes, mais seulement que^ queS'Uns. Il alla sur les bords du fleuve^ dans un petit temple nommé par les anciens Temple de Sérapis^ et lorsqu'il fut arrêté^ U pria. L'esprit de Dieu le mut^ disant : Combats et reste en ce lieu. Et lui, la chose tm plut; il resta dans ce lieu^ cultivant quelques légumes et quelques palmiers pour les besoins de sa nourriture, ou pour les pauvres qui étaient dans le village, ou pour l'étranger qui passerait dans une barque ou sur le chemin. Bientôt, Pakhôme est baptisé dans Téglise voisine. Cette nuit-là même, une vision lui annonce ses glorieuses destinées. Puis, il se dévoue au service des malades dans une épidémie. Alors, voyant que de grandes foules l'entouraient et qu'il se trouvait dans une grande angoisse parce qu'on ne le laissait pas mener une vie solitaire, il résolut de se faire moine et d'embrasser la vie anachoré tique. Ayant entendu parler de Palamon qui était un grand moine, un peu à l'extérieur du village.,, il remit son habitation aux mains d'un autre vieillard moine, pour prendre soin des quelques légumes et des palmiers pour le soin des pauvres, il se leva^ il alla vers le lieu où (habitait) Le saint vieillard apa Palamon (M 40-14). M. Grutzmacher (p. 39 s.) soutient qu'à Schénésît, Pakhôme fut moine de Sérapis (i). Weingarten, on le sait, a voulu expliquer les origines du monachisme chrétien par la seule influence d'institutions païennes analogues, notamment de celles qu'on rencontre dans le culte de la déesse égyptienne. Cette théorie a été renversée par des critiques protestants et incroyants (2), aussi bien que catholiques (5). M. Grutzmacher lui-même (pp. 40, 43) constate que, dans les termes où son auteur la proposait, elle est insoutenable; il pense néanmoins qu'avec d'autres

(1) Cette assertion, reçue maintenant dans les études postérieures à ceUe de M. Griltzmacher (cf. Basset, /. c, p. 5; Zôckler, l. c, p.l95; Batiffol, l. c.,p.»8), n'est pas neuve. M. Revilloui la répète en plusieurs endroits. Cf. Revite Egyptologique, I, l&d; Rapport sur ma mission d'Italie; Rev. de l'hist. des religions, l. c, p. 422; Second métnoire sur les Blemmyes, Paris, 1887, p. 39. M. Krûger (Theol. Litteraturz., 1890, col. 620 s.), ne se prononce ni pour, ni «ontre cette proposition. M. Améllneau ne semble pas avoir reconnu dans Pakhôme un moine de Sérapis. Voyez son Étude sur s. PahTiôme, p. 10 s., et sa Vie de Schenoudi, p. 39 s..

(2) Cf. V. g., Lucius, Die Tlœrapeuten, etc. Strassburg, 1879, p. 201 s.; Esnc» Aus dem U^rchristenthum, 1878, p. 215 s..

(3) Cf. V. g., Mayer, l. c, p. 34 s..

<^uses, les institutions du culte de Sérapis ont eu une influence directe -et indirecte sur Tapparitlon et les développements du cénobitisme. Elles durent y préparer les esprits, et y frayer le chemin à ceux qui honoraient déjà la déesse dans un genre de vie ascétique. De fait, poursuit-il, c'est de cette façon que Pakhôme devint moine chrétien.

Nous n'avons à traiter ici que du cénobitisme pakhômien. Or, il est impossible de rattacher celui-ci de n'importe quelle façon à une institution païenne. Pakhôme ne fut jamais moine de Sérapis.

La vie grecque originale ne sait de son séjour à Schénésît, que son baptême et la vision qui le suivit. Les versions memphitlque et arabe, elles non plus, ne nous offrent nullement notre saint, à cette époque de sa vie, comme un reclus de Sérapeum. D'après elles, c'est l'esprit de Dieu -qui mut Pakhôme à se retirer dans le petit temple (i). Toutes les circonstances de leur récit excluent manifestement l'hypothèse de M. Grutzmacher. Pakhôme, ayant admiré la charité des chrétiens d'Esneh, prend aussitôt la résolution de servir comme eux les hommes, tous les jours de sa vie. « C'est dans sa religion païenne, dit le professeur allemand, qu'il veut d'abord réaliser cet idéal. » La vie grecque nous témoigne le -contraire. Mon Dieu^ s'écrie le jeune homme, si tu daignes me rega'^der Javorabtement, te faire connaître à moi, et me délivrer, je ne suivrai plus qiie ta seule volonté et plein d'amour pour tous les hommes, conformément à tes ordres, je remplirai à leur égard tous les offices de la charité. Dans T, M et A' également, c'est au Seigneur Jésus le Christ, Dieu de tous les maints que Pakhôme offre son intention de se consacrer au service ■d'autrui. Le saint veut donc bien exécuter ses résolutions charitables dans la religion chrétienne. Or, s'il se retire à Schénésît, c'est précisément pour accomplir sa promesse. Nous le voyons là cultiver un jardin pour nourrir les pauvres et les étrangers et, un peu plus tard, se dévouer au soin des malades. Alors déjà, par conséquent, il devait honorer le Dieu des chrétiens. Comment comprendre autrement, que les habitants <lu village l'eussent conduit à leur église pour le baptiser, afin qu'il fût digne de recevoir les saints mystères, c'est-à-dire le corps et le sang du Christt Vraisemblablement, ils n'eussent pas été si empressés de conférer le baptême à un moine de Sérapis. Et puis, ce qu'ils veulent en le

(1) Cette expression l'esprit de Dieu ne peut s'entendre que du Dieu des chrétiens. C'est uniquement dans ce sens que les mots 6 Osà^, pris absolument et «ans désignation, se rencontrent dans les monuments égyptiens. Cf. Lbtronne» Mém. de Vlnst., l. c, p. 135.

baptisant, ce n'est pas tant le faire chrétien, que le rendre apte à parti» ciper à l'Eucharistie. Les autres conditions préalables étaient donc déjà remplies par Pakhôme. Notez encore qu'après son baptême, M et A*^ laissent simplement retourner le saint à son temple de Sérapis. Pour habiter dans ce temple, il n'était donc pas, aux yeux des auteurs de ces* recensions, un moine païen.

Le récit des vies de Pakhôme proteste, par conséquent, contre 1» théorie de M. Grûtzmacher. Mais les écrivains coptes n'auraient-ils pas^ cherché à déguiser une profession qu'ils ne trouvaient point bien glorieuse pour leur père? La seule raison qu'on aurait de le croire, c'est lofait qu'il se retira dans un petit temple^ nommé par tes anciens Temple de Sérapis, Or, ce fait ne prouve absolument rien. Nous le savons, il y avait dans les sanctuaires de Sérapis, des reclus menant unesorte de vie monacale (i). Lucius, Keim, Mayer, d'autres encore ont singulièrement rabaissé la gloire de ces reclus, depuis le temps où Weingarten (I. c, p. 32 s.) Texalta si fort. Us étaient en tout quelques* uns, six ou sept dans le célèbre sérapeum de Memphis. Point de clôtura stricte. Leur idéal et les motifs qui les guidaient, n'étaient guère relevés, et les lettres qu'ils nous ont laissées, ne témoignent pas de cette iniOita que Weingarten leur prête. Qu'on veuille bien remarquer aussi que lespapyrus qui nous les renseignent en Egypte, se rapportent a l'an Ifô avant notre ère, à une époque antérieure de plus de quatre siècles à celle de Pakhôme. On ne peut donc point trouver dans ces MToxpt les prédécesseurs des moines chrétiens. Pakhôme, d'ailleurs, dans son temple de Sérapis, n'en était pas un. M. IMlayer (I. c, p. 37) l'a bien étiabli, et Brunet de Presles (1. c, p. 575) l'avait déjà constaté : ces reclus exer» çaient dans le temple de la déesse des fonctions sacerdotales. Ptolémée- Glaucias, ce /.âro^^o; de Memphis dont il nous reste des lettres à Ptolémée et à sa sœur, nous dit de lui-même : i^ t(ù 2oLpaniei(>i 6epamùàii[^). Les fonctions de ses deux protégées, Thaues et Tau s, sont encore mieux déterminées. Elles sont letrovpyàûvat^ noioltpLîvai fieyàXaq Auroupylaç rqi 9e(i (s). Elles devaient surtout offrir à Sérapis des libations funèbres Tc5v SojoaTret yjiâç (jne^/âoù^o^v (4). Prêtres et prêtresses, tels sont

(1) Cf. Brunet de Presles, Mémoire sur le Sérapeum, dans les Mém. présentes par divers savants à l'Acad. des Inscr. et Belles-Lettres de l'hist. tiation» de France, l" série, II, 552 s..

(2) Notices et Extraits des manuscrits de la Bibl. Impér.^ XVIII, 290. ' (3) Pap. Louvre, 16, 22, 23, 26, 27, 28.

(4) Brunet de Presles, l. c, p. 558, 561.

^es reclus et les recluses que nous font connaître les papyrus de Mem- 3)his. Le reclus de Sérapis dont parle une inscription de Smyrne de ^11 (i), se trouvait aussi dans un temple où le culte se rendait à la déesse. 31 en est de même de ces ascètes des temples égyptiens dont parle le stoïcien Chaeremon (2); ils vivaient dans ces sanctuaires où se célébraient les solennités religieuses; Porphyre les nomme explicitement des prêtres et parle de leurs fonctions dans le service divin. Bref, impossible de rencontrer en Egypte des ascètes païens qu'on puisse songer à rapprocher de nos moines, si ce n'est dans les temples fréquentés où ils se trouvent toujours intimement mêlés au culte solennel (3). Peut-on songer à pareille profession pour Pakhôme, au lendemain de sa libération? Mais l'endroit où le saint se retire, est désert : il arriva à un village désert^ nommé Schénésît.,.; il n'y avait pas en ce lieu une multitude d'hommes^ mais seulement quelaues-uns (M 7), et c'est précisément la solitude du lieu qui y attire Pakhôme. Vraisemblablement, le petit temple qu'il y rencontra, ne devait plus être fréquenté. M. Amélineau l'a bien vu : « Sur la rive du Nil, dit-il (Et, hist. sur Pakhôme^ p. 40), se trouvait un ancien temple dédié à Sérapis, où personne n'allait plus offrir de sacrifice. » De fait, le nouveau converti s'y trouve parfaitement seul, au point que, lorsqu'il l'abandonne, il doit y appeler un vieillard pour cultiver ses légumes et ses palmiers (4). Le sanctuaire était si bien abandonné qu'on ne connaissait plus son nom que par la tradition : un petit temple nommé par les anciens temple de Sérapis. Il n'y avait donc plus là aucun exercice du cuite. Ce n'est pas en cet endroit que Pakhôme pouvait OepoLiieieiv lopami^ ni offrir des libations à la déesse. Ce n'est pas en cet endroit qu'il pouvait vivre comn^e ces xà?o;^oe que nous font connaître les monuments grecs (5). Moine de Sérapis, il l'eût donc été, vivant absolument seul comme les anachorètes chrétiens (6). Or, nous ne connaissons pas de moines de Sérapis de cette espèce, et il n'en faut point inventer.

(1) Corp. Inscr. Qrœc.f II, Berlin, 1843, p. xiv, s. iv, Smi/ma, n. 3163.

(2) Porphyre, De abstinentia, IV, 67. Ap. Mûller, Fragra. histor. grœc, éd. Didot, III, 497 s..

(3) Cf. E. Pbeuschen, Deutsche Litteraturz.^ 1806, n.23.

(4) M. Zôckler n'a assurément pas lu les textes pour parler d'une communauté d'ermites habitant dans le temple à demi ruiné de Schénésît.

(5) Toutes ses fonctions consistent à cultiver son jardin pour les besoins d'autrui et à soigner les malades à domicile. N'en déplaise à M. Griltzmacher (p. 42), nous ne trouvons jamais les moines de Sérapis occupés à pareille besogne. Le soin des malades à domicile semble même diamétralement opposé à leur genre de vie.

(6} C'est l'opinion exprimée par M. Basset, l. c, p. 5. il

La vérité est que Pakhôme, une fois mis en liberté, voulut imiter ses l)ienfaiteurs chrétif^ns, en se consacrant, en ]*honneur de leur Dieu, au service de ses frères. S'il ne retourne point dans sa patrie (cf. G 9 in.) où pourtant il lui eût été possible de se consacrer plus efficacement au bien de ses semblables, c'est sans doute qu'il ne veut plus se trouver dans un milieu idolâtre. N'aurait-il pas déjà d'ailleurs, dans les informations qu'il prit à Esneh sur la nouvelle religion, entendu parler des ascètes chrétiens? Dès le principe, en effet, aux pratiques de la charité, il veut unir une vie retirée du commerce des hommes. C'est dans ce but qu'il choisit comme habitation un lieu désert.— Certes, les connaissances religieuses du solitaire de Schénésît furent d'abord bien vagues et bien élémentaires. Mais elles se perfectionnèrent au contact des chrétiens des environs (i) et bientôt, il reçut le baptême (2) à l'église du village. Pourtant, mieux il connaît Dieu, et plus son âme a besoin de jouir de Lui seul. Comme à Antoine, les rapports journaliers avec les hommes lui deviennent à charge. Voyant, dit M 10, que de grandes foules ù*entouraient et qu'il se trouvait dans une grande angoisse parce qu'on ne le Laissait pas mener une vie solitaire, il résolut de se faire moine et d'embrasser la vie anachorétique (3). Bientôt, mettant son projet à exécution, il vient, un peu à l'extérieur du village de Schénésît, frapper à la porte de Palamon, moine renommé dans la contrée, et il devient un de ses disciples (4) (cf. Ep. Amm,, 6).

Quels étaient ces moines de Palamon? M. Grûtzmacher (p. 45 s.) les

(1) Cf. C 3 A. Pakhôme lui-même nous apprend [Ep. Amm., 6) que, dès cette époque, il eut connaissance des diverses hérésies qui désolaient l'Église. M. Amélineau {Et. hist.^ p. 70) accuse donc à tort Pakhôme de s'être converti tout d'un coup et de n'avoir ainsi été chrétien que de nom.

(2) MM. Revillout et Amélineau (Et. hist., p 11) disent qu'on emmena Pakhôme de vive force à l'église pour le baptiser. Il n'y a rien de cela dans les textes. Oa lit simplement dans M : ils le conduisirent à l'église.

(3) Jusque là, il avait vécu comme ces premiers ascètes, qui, un peu à l'écart des villes, tendaient à une plus grande perfection que le commun des fidèles.— M. Grûtzmacher (p. 44) se laisse aller à des considérations abstraites sur l'opposition de la vie active et de la vie contemplative. Nous ne le suivrons pas sur ce terrain : ce serait nous engager dans une étude théologique. (Cf. S. Thomas, Sutnma theol., II«, II«, q. clxxix-glxxxii). Le pont entre les deux stades de la vie religieuse de Pakhôme, que M. Grûtzmacher ne parvient pas à trouver, est très bien indiqué dans C 4 in., Kal Xotirôv xivouîJ.evo<; x^ elç Oeov àydwç^^ îÇi^XTjjev jxovaxô; Ysvéjôai.

(4) Nous ne savons où Weingarten (p. 50) et M. Mayer (p. 18) ont trouvé qùs Pakhôme ait été à l'école d*Antolne.

prend pour une colonie d*anachorètes, et l'opinion commune faisait jusqu'ici à Pakhôme l'honneur de l'institution du cénobitisme (i). H. Amélineau suit cette opinion dans son Étude historique, p. 135. Mais ■dans ssiVie de Schenoudi (p. 39, cf. M M F C, IV, 4 f., 460, n. 2), sans nous avertir que ses idées ont changé, il trouve que par une flagrante injustice, on a attribué à Pakhôme le titre de gloire du « vénérable apa Palamon». De preuves de cette assertion, aucune.

Palamon, sans doute, n'était plus un ermite proprement dit. Lui-même ^it à Pakhôme (G 4) que beaucoup d'hommes sont déjà venus demander sa direction. G 5, nous voyons un moine s'établir près de lui, [leZvat TtapaÙTotç (un moine qui habitait près d'eux^ M 18). Quand le vieillard devient malade, Les frères (G 8) lui persuadent de donner certains soins ^ sa santé. Enfin, M et A' (21, 23, 357) rappellent exemple et père de grandes fouies dans son voisinage, Palamon était donc à la tête d'une de ces réunions d'anachorètes que nous avons signalées plus haut. Mais rien n'indique que ses disciples soient déjà passés au cénobitisme. Us n'avaient certes point d'habitation commune. Pakhôme, arrivant à la -demeure de Palamon, frappe à la porte, et c'est le vieillard lui-même qui lui répond et lui ouvre; il se trouve donc seul dans sa cellule. Désormais, les deux saints vont habiter ensemble, mais les autres ne partagent pas -cette faveur. M 21 et Pj 356 désignent, en effet, en ces termes les disciples de Palamon : // en parla avec Pakhôme, avec les frères qui Centouraient, et avec ceux qui se trouvaient dans toute cette montagne. Pourtant, ces ascètes qui vivaient dans les environs de sa cellule, se soumettaient à sa direction. Pour être reçu au nombre de ses disciples, il fallait imiter son genre de vie : jeûner pendant l'été tous les jours, pendant l'hiver tous les deux jours, ne manger que du pain et du sel ou parfois un légume, n'user jamais d'huile ni de vin, s'occuper de travaux manuels <dont le prix était donné aux pauvres, passer la moitié de la nuit, et souvent la nuit entière, dans la prière et la méditation des saintes Lettres. Aucune trace de vie commune dans ces pratiques (2). G'est la vie anachorétique, mais non cénobitique, qui nous est ici présentée.

(1) Cf. Acta Sanctorum, l. c, p. 295; Tillemont, l. c, p. 308, 1207; Mayer, l. c, j). 18, etc..

(2) Faut-il admettre avec M. Grtitzmacher (p. 46) que Palamon faisait d'abord passer ses disciples par un noviciat de trois mois? Cette opinion repose sur A' 349, où on lit : Lorsque le vieillard (Palamon) Veut (Pakhôme) éprouvé pen- ■dant trois mois entiers, .... il prit des habits de moine.... il l'en revêtit. C ignore absolument ce noviciat. Après le premier colloque des deux saints, il ajouta

Pourquoi donc revendiquer pour Palamon le mérite universellement attribué à Pakhôme? Serait-ce pour le plaisir de déposséder d'un de se» titres de gloire un héros chrétien, en faveur d'un moine moins connu r Est-ce dans un but analogue que H. Amélineau se plaît à nous présenter- Palamon comme « la ligure la plus douce de ces figures de moines^ toutes plus ou moins hirsutes (Vie de Schenoudi, p. 39) »? Les exercices auxquels nous le voyons se soumettre, ne paraissent cependant pasmoins rudes que ceux des autres ascètes, et toutes nos recensions sont d'accord à relever qu'iY avait la parole dure.

Les auteurs des vies de Pakhôme, Théodore et Horsiîsi dans leurs écrits, et les auteurs qui, peu après eux, ont eu à parler des institutions pakhômiennes, manifestent tous l'intime persuasion que l'œuvre denotre saint était parfaitement nouvelle (i). Qu'on ne dise point que pour relever la gloire de leur père, ses biographes ont omis l'essai tentéavant lui par Palamon. S'ils mentionnent (C 77, A' 658) un essai semblable, mais resté sans succès, de la part d'un moine, Aôtas, qui leur était complètement étranger, pour quelle raison eussent-ils passé sous silence^ la tentative de l'éducateur de Pakhôme, alors qu'ailleurs (cf. C 38, M 80, k^ 576), ils ne cachent nullement l'influence exercée par ses exemplessur les institutions de son disciple?

simplement : Tdxe àvoi^aç x^ Oupav, elcmi^eYxev auxôv xal eveôujev aûxàv xô CT/Tjjxa xwv jxova^^wv. Kal ^aav ajxcpoxepot àoxoujxsvoi, etc. Pourtant,, ce qui est à relever, dans ce colloque où il s'agit des conditions auxqueUes Pakhôme peut devenir le disciple de Palamon, il est question d'une épreuve monacale, mais d'une épreuve à laquelle le postulant se soumet lui-même. Cette dernière remarque s'applique aussi à la description que donne de ce colloque la version arabe. — Déplus, notez la singularité qu'oflft*e ici Texposé d'A' : Sur l'heure, il le reçut avec joie et le garda près de lui pendant des Jours (et des jours) pour l'éprouver dans la prière, les veilles et les jeûnes... Et lorsque le vieillard l'eut éprouvé pendant trois mois entiers.... il prit des habits de rtioine.... il l'en revêtit. Et dès que Pahhôme fut moine, Palamon voulut l'éprouver dans les veilles jusqu'au mutin avec des prières, des chants et des travaux m,anuels à cause du trop grand besoin de d07vnir a/ln de voir s'il les supporterait sans ennui. Voilà donc l'épreuve qui recommence après le noviciat! N'est-ce pas un indice que la mention de ce noviciat a été Interpolée?

(1) Cf. C 77; T 534, 568; M 76, 143; A' 658. — Ep. Theodori, Migne, P. L., t. 23,. col. 104; Doctr. Orsiesii, ib., 1. 103, col. 457, n. xii. — S. Jérôme, Prol. à la règle de Pakhôme (Migne, P L., t. 23, col. 65) et entête de cette même règle (ib., col. 67); GBNNADK, De illust. Eccl. Scriptor., c. 7; S. Cyrille d'Alexandrie, ap. Geilltbr, Hist. des auteurs sacrés, t. 4, 476. — De même, C 4, M 10, la vie de Palamon est appelée vie anachorétique ; or, les auteurs de ces œuvres, on peut le voir aux endroits cités plus haut, distinguent parfaitement cette vie, de la vie cénobltique. — De tous ces témoignages, il résulte au moins, pour ne point généraliser la question plus que ne le comporte notre étude, que Pakhôme n'a pas appris le cénobitisme à l'école de Palamon et qu'il ne l'avait vu établi nulle part en. Thébaïde, avant de se retirer à Tabennisi.

Cest donc dans une réunion d'anachorètes, que Tancien sOiitaire de ^hénésit vint continuer sa vie ascétique. Mais, par un bonheur parti- <;ulier, il y vécut dans Tunion la plus intime avec le saint vieillard, père des moines rassemblés en cet endroit, partageant son habitation, ses jepas, ses travaux, ses exercices de piété et de vertu. Un jour qu'il s'était avancé plus que de coutume dans le désert jusqu'à un village abandonné nommé Tabennîsi et qu'il s'y était mis en prière, une vobc, dit son biographe, lui cria du ciel : Reste ici et construis-y un monastère, car beaucoup d* hommes désireux d* embrasser La vie monastique^ viendront ici te trouver, Palamon aida son disciple bien-aimé à se construire, à l'endroit désigné, une petite cellule. Et les deux moines se séparèrent, après s'être promis de se visiter mutuellement de temps à >autre. Cette petite cellule de Tabennîsi allait bientôt devenir le berceau du cénobitisme et se transformer en un monastère proprement dit, où les moines, soumis à une même règle et à un même supérieur, et habitant une même enceinte, s'entraideraient les uns les autres à faire progrès 4lans la vertu (i).

Quel chemin avait donc parcouru, dans l'entretemps, la pensée de Pakhôme, relativement aux institutions monacales? Quelles causes l'amenèrent à se séparer de son père spirituel et de la réunion d'ascètes >qu'il dirigeait, dans le but manifeste d'imprimer une nouvelle direction au monachisme (cf. C 10 m., M 26, A' 35)? Nos documents sont ici fort sobres de renseignements. D'après toutes les sources, sa résolution fut déterminée par un avertissement céleste. Des causes plus naturelles •durent cependant l'y préparer.

tl) Le viUage de Tabennîsi était situé sur la Plve orientale du NU (C 7, M 25), Teps rendroit où le fleuve forme un coude au nord de Thèbes. n appartenait au diocèse de Dendérah (M 39, Tentôri; C 20 Tevxupwv, Cf. Ep, Amm., 7). Beaucoup, même récemment, comme Weingarten, Mangold, Bardenhewer, Nirschl, Heimbucher, ont pensé que Tabennîsi était une Ile. On l'a identifiée avec nie d'Éléphantine, et ainsi on a placé beaucoup trop au sud le premier monastère de Pakhôme. Cette erreur remonte à Sozomëne qui pour Tapsvvi^ Jto; a écrit TapivvTj VTJjOf;. Elle a été corrigée depuis longtemps par Valois (Annot. in Sozom.; Socratis et Sozom. Hist, Eccl.^ Paris, 1668), les BoUandistes (1. c , p. 889), TUlemont (1 c, p. 1205), Quatremère (1. c, 1, 281). M. Grtttzmacher, d'autre part, <p. 107) place encore Tabennîsi beaucoup trop au sud, en mettant ce village -dans les environs d'Esneh. Cf. Quatremère, I, 281 s.; Amélineau, Géogr. de t Egypte, 469 s..

M. Amélineau (Et. histor., pp. 18 et 31) insinue que les oompagnoncp du saint ne lui auraient pas été très sympathiques. Ce motif, s'il poui^t éloigner Pakhôme d'eux, n'était certes pas de nature à le mener à la conception du cénobitisme. Cette supposition ne repose d'ailleurs sur aucun fait; elle est même opposée au témoignage formel de M 23 et A' 356.

Le professeur de Paris ajoute (p. 27) que peut-être l'âme de Pakhôme,. naturellement douce et tendre, aurait reculé devant les tortures que lesanachorètes infligeaient au corps pour honorer Dieu (i). La vérité est que le jeune homme mettait un zèle particulier, qu'il fût seul (G 6 f,^ M 22) ou en compagnie de Palamon, à imiter toutes les sévérités que levieillard, père des anachorètes, exerçait sur lui-même. Les textes sont explicites et formels sur ce point. Aussi, M. Amélineau écrit-il luimême : « Les frères du voisinage avaient remarqué la ferveur du jeune' ascète, dont les mortifications le disputaient à celles d'un homme qiû avait blanchi sous le harnais du monachisme. » On ne saurait d'ailleurs nous citer un mot du saint, par lequel il aurait blâmé les mortification» des anachorètes ou eût montré une moindre estime pour elles. Sansdoute, dans les règles qu'il imposa à ses cénobites, il ne leur prescrivit point toutes ces rigueurs. Mais il faut reconnaître dans cette fecilitérelative des institutions pakhômiennes, plutôt une conséquence des" idées cénobitiques qu'un principe qui ait pu les suggérer. Pakhômevoulait faire vivre en commun et dans une parfaite égalité, une grandemultitude d'hommes. Il ne pouvait dès lors les obliger tous à des* pratiques extraordinaires. La règle ne devait comporter que ce qui était possible à la généralité des moines. Parmi eux, il y en avait de faibles, de peu avances en perfection; tous cependant avaient la même vie à mener. Ce sont même ces faibles qui devaient le plua profiter des nouvelles institutions. Pakhôme montrait toujours à leur égard une grande condescendance (cf. C 16, 27, 40 /".; M 31, 56, etc.),. Ne savez-vous donc pas, disait le saint dans un discours précieux

(1) M. GrUtzmacher (p. 47) exprime à peu près la même opinion. Il en trouve une preuve dans le trait raconté dans A' 351, où nous voyons Pakhôme, Invité par Palamon à préparer un repas à midi le Jour de Pâques, contrairement à l'habitude, môler un peu d'huile au sel. C'est évidemment Tinvitation mômed» Palamon qui trompa ici le jeune moine. L'exposé de G 4 est tout-à-fait paraUèle & celui d'A'. A la vue de Thuile, Palamon se ftappe le ftont et s'écrie : Mon Dieu a été crucifié, et moi je prendrai de l'huile! Mais C n'a pas, comme A% cette parole de Pal^hôme : Pardonne-moi, j'ai péché. Et M. GrUtzmacher d'accuser l'auteur grec de tendance i

pour nous faire connaître ses idées en cette matière (il y reprend un moine cuisinier qui avait omis de mettre sur la table commune certains^ mets que la règle permettait les samedis et les dimanches), ne savezvous pas que Les frères^ surtout les plus jeunes^ ne peuvent pas persévérer dans la vertu, si on ne leur accorde, de temps en temps, quelque relâdiC' ment et quelque repos? (P 16; cf. A'6H.) D'autre part, le sage législateur entendait laisser une grande place au libre jeu de la volonté, et s'il n'imposait pas aux siens de grandes mortifications, c'est qu'il estimait plus méritoires les privations plus volontaires : Ma volonté est, dit-il dans le même discours, que l*on cuise et que l'on serve chaque jour aux frères la nourriture avec abondance afin, que chaque jour, s'abstenant de ce qu'on leur donne, ils fassent progrès dans la vertu. Impossible donc de montrer chez Pakhôme une opposition de principe aux rigueurs de l'ascèse. Bien au contraire, lui-même se traitait avec la plus grande sévérité et ne se permettait pas d'adoucissement, même dans ses maladies. Ses disciples les plus célèbres imitèrent ses exemples sur ce point (i). Il ne s'opposa aux grandes mortifications que pour autant qu'elles pourraient nuire à l'accomplissement des obligations de la vie commune. C'est le canon de l'Eglise, dit-il, M 52 (cf. A' 394-395), que nous jeûnions seulement deux jours, afin que nous ayons la force d'accomplir ce qui nous est ordonné, que nous ne nous y relâchions pas, je veux dire, la prière continuelle, les veilles, la méditation de la loi de Dieu et notre travail manuel, etc.. Nous entendons dire, ajoute-t-il (A'I. c), que ceux qui jeûnent quatre jours de suite causent de la peine aux autres qui sont sous leur service, qu'ils leur causent de l'ennui à cause de la faiblesse de leur corps, etc.. Ce n'est donc point l'aversion pour les sévérités anachorétiques^ qui éloigna Pakhôme de la société des moines de Palamon. Elle, non plus, d'autre part, ne pouvait suggérer l'idée du cénobitisme.

Les dernières paroles que nous venons de citer, laissent bien voir comment le saint, dans la direction de ses moines, considérait toutes choses au point de vue de la vie commune et des obligations qu'elle entraîne. C'est qu'en effet, il plaçait le mérite propre de ses institutions,, précisément dans cette vie commune où la faiblesse d'un chacun est relevée par la force de tous, où la science et l'expérience des plus parfaits dirige les moins avancés en perfection, où les actes de vertu des particuliers tournent à l'édification générale, où une faute n'est pas possible

(1) Cf. c 9, U, 33, 34, 35, 38, 39, 50, 51, 58, 64, 67, 75 ; M 48, 69. 227; P 29, etc..

tju'elle ne soit aussitt^t corrigée, où enfin les dispositions de la règle que nécessite cette vie, empêchent les écarts de la volonté personnelle. Nous avons de nouveau dans M 189 s. et A' 507 s. (i) un discours de Pakhôme où se trouve clairement exprimée cette pensée mère. Il y compare en effet l'anachorétisme au cénobitisme. Voilà bien l'occasion de nous déclarer ce qui, d'après lui, caractérise son œuvre, et l'idée qui a présidé à son exécution. Le cénobitisme a de propre qu*t^ a réuni les âmes pour les sauver. Le cénobite mène un genre de vie plus parfait que l'anachorète, parce que, dans le choc quotidien des volontés diverses, il a l'occasion de pratiquer plus de vertus et qu'il est utile non-seulement à lui-même, mais à ceux qui l'entourent. Cest ainsi qu*on trouvera parfaits dans la loi du Christ, à cause de leur patience, ceux qu*on regarde comme minimes dans le cénobitisme : ceux de cette sorte qui vivent en toute soumission selon Dieu, seront des élus préférables aux anachorètes^ car ils marchent dans le service que l* Apôtre a suivi, ainsi qu'a est écrit : « Dans la charité spirituelle, servez-vous les uns les autres, avec esprit de liberté, en toute longanimité, en présence de Nôtre-Seigneur Jésus ». Et un peu plus haut : Un homme ascMe qui s* est fait anachorète, n*ayant pas à supporter le fardeau de^ hommes de son espèce, et ne voyant point ceux qui font des dévotions afin d'être pris d'émulation pour les osuvres et les bonnes pratiques auxquelles ils se livrent et les faire aussi^ ne deviendra pas élevé dans le royaume des deux et ne s*élancera pas vers la vie étemelle par la pureté des ascèses quHl fait, etc.. Pakhôme avait donc surtout en vue les avantages résultant de la réunion constante et de la vie côte à côte d'hommes poursuivant un môme but spirituel. Jadis, fait dire à saint Antoine l'auteur de C (77), il n'y avait point de KOCJôlSiov OÙ Von prît soin de l'âme d'autrui zpèpM ilXaç ^^X^* Pakhôme lui-même, donnant le cénobitisme comme une des trois grandes merveilles de son temps, le caractérise ainsi T o80 : Cette communauté qui est un modèle pour quiconque désire réunir des âmes selon Dieu^ pour les aider jmqu'à ce qu'elles soient rendues parfaites. Mais comment notre saint, à l'école d'un anachorète, en arriva-t-il à

(1) Quoique ce discours ne se trouve pas dans C, il est bien possible que Pakhôme Tait réellement prononcé. I/auteur de G nous apprend lui-môme que dô)à de son temps on avait mis par écrit des discours du saint, et il ne les a sans doute pas tous utilisés. Le sujet ici traité est d'ailleurs un de ceux sur lesquels Pakhôme dut nécessairement s'expliqer. En tout cas, n'eût-il môme pas été prononcé, ce discours nous apprendrait encore les idées auxquelles la «aint donna cours parmi ses disciples.

<iette conception? D'abord, il dut avoir Toccasion de se rendre compte des inconvénients qu'offrait la solitude aux âmes encore peu avancées dans les voies spirituelles. Prenaient-elles une fausse route, elles s'y tivançaient fatalement; nul n'était là pour les ramener au droit chemin. Toujours occupées d'elles seules, leurs progrès réels dans la vertu, tx)mme les rigueurs de l'ascèse auxquelles elles se laissaient naturellement aller, leur devenaient facilement et à leur insu, une occasion tl'orgueil. Il semble bien que ces périls aient frappé l'esprit de Pakhôme. Remarquez, en effet, que de toute la vie des anachorètes qui entouraient Palamon, un seul fait nous est rapporté, où nous voyons précisément -un moine succomber aux dangers de la solitude, s'infatuer de sa perfection et tomber définitivement dans les pièges de Satan (G 5, M 18, A' 353). — D'un autre côté, le saint eut l'avantege de vivre dans l'intimité tle Palamon, de recevoir de lui une direction de tous les instants et de jouir du spectacle de ses vertus. Ne reconnut-il pas dans ce genre de vie le remède même aux dangers qu'il voyait dans l'anachorétisme? U importe d'ailleurs d'observer l'évolution des idées sur le monachisme, à l'époque dont nous nous occupons. De tous côtés, les rapports entre les ascètes tendaient à devenir plus intimes. Antoine, Macaire dirigeaient îles communautés de disciples. Les cellules étaient encore séparées» mais elles se rapprochaient de plus en plus de celles des moines plus célèbres. Il y avait des réunions pour la prière ou l'instruction spirituelle. Encore un pas, et ces réunions allaient devenir constantes et une enceinte commune enfermer ces cellules voisines. Ce pas, Pakhôme le fit faire aux institutions monacales, sous l'influence des mêmes causes <ïui avaient déjà détourné les ascètes de la stricte solitude des ermites. M. Amélineau cherche bien plus haut la genèse des institutions pakhômiennes. « Ce n'était pas la première fois, dit-il dans l'introduction au t. XXV des ADMG, p. II, que l'Egypte voyait dans sa riche vallée, des communautés qui se vouaient à la recherche du beau et du bien et à la pratique commune de la verlu : les communautés esséniennes (i) dont parle Philon ( Yie œntemplative) avaient existé et peut-être avaient disparu longtemps avant le moment où Pakhôme conçut l'idée de son institut. Non que je veuille dire que Pakhôme eut connaissance, même une connaissance très imparfaite des communautés esséniennes. Pakhôme

< (1) u s'agit des Thérapeutes dans cet ouvrage de Philon. Les Esséniens sont étrangers à l'Egypte.

n'était qu'un homme ignorant et illettré, qui dut apprendre à lire à i^u» de vingt ans (??), mais il suffit que l'idée ait été mise en circulation dansla vallée du Nil, pour qu'on ne doive pas être surpris de la voir surgir à l'autre bout de cette vallée, environ deux siècles plus tard. » On le voit* le professeur de Paris lui-même ne songe pas à une influence particulièreet personnelle du thérapeutisme sur Pakhôme. Il parle d'un état d'esprit général auquel le saint n'aurait pas pu échapper. En fait, l'exemple des- Thérapeutes ne mit nullement en circulation dans la vallée du Nil l'idéede la vie commune pour ceux qui se consacraient à la pratique de la vertu; il put encore moins faire parvenir cette idée jusque dans la Haute-Thébaîde. On sait toutes les controverses qu'a suscitées la Vie contemplative de Philon. Plusieurs ont voulu voir dans les Thérapeutes,, des chrétiens du i«' ou même du m® siècle; d'autres les ont pris pour une branche des Esséniens; d'autres pour des philosophes sortis ûel'école hellénique; d'autres enfin pour des philosophes juifs se consacrant à l'étude de la loi, à l'écart du monde impur. Cette dernière^ opinion est maintenant la plus probable (i). L'idée des Thérapeutesn'était donc pas une idée égyptienne. Aussi, Weingarlen lui-même (1. c, p. 31) reconnaît-il que le thérapeutisme n'a pas eu de point decontact avec la vie du peuple, au moins dans la Haute-Egypte, et qu'il est sans aucune importance pour la question de l'origine du monachisme. — Les faits vont d'ailleurs à rencontre de la théorie de M. Amélineau. Avant Pakhôme, la vie religieuse était née et s'était développéesur un terrain plus rapproché d'Alexandrie, dans la Basse-Thébaïde et dans les déserts de Scété et de Nitrie. Si le professeur de Paris disait vrai, c'est là qu'eût dû apparaître d'abord le cénobitisme. Or, il nY pénétra que bien plus tard et par l'influence des institutions pakhômiennes. N'allons donc pas chercher à celles-ci une origine étrangère. Pakhôme développa les idées mises sans doute en circulation autour de lui, mais dans un milieu chrétien et monastique, sous l'influence de pensées chrétiennes, la pensée des périls de la solitude et celle des. avantages de la vie commune pour la pratique de la vertu.

Dominé par ces pensées, Pakhôme se sépara de Palamon, pour

(1) Cf. D. Berliére, l. c; Massbbieau, Rev. de l'Mst. des Relig , t XVI, 170-178^ 284-319; Wendland, Die Therapeuten, etc., Leipzig, Teubner, 1897.

aller jeter à Tabennisi les fondements de son futur monastère. Il nV resta pas longtemps seul. Son frère Jean vint Ty rejoindre et habiter avec lui (G 9, M S6, etc.). Il semble qu'à ce moment, le saint était encore seul dans sa demeure. Mais Jean n'entra guère, d'abord, dans les vues de son frère. U eût voulu vivre avec lui en anachorète (i). Pakhôme, lui, s'occupait d'agrandir son habitation et de la rendre apte à recevoir» dans une même enceinte, tous ceux qui viendraient se soumettre à sa direction, dans le nouveau genre de vie monacale qu'il voulait inaugurer* Avant de rapporter (nn. 16, 17) l'arrivée des premiers cénobites do Tabennîsi, la vie grecque G (n. 15) relate encore l'apparition d'un ange à Pakhôme pour lui redire les volontés de Dieu. Or, ce récit commenco par ces mots : Kal (Âeri raùza èy i/yj^ ^erà Â^dX^v Opola

xoTrr^vTCdv eeç ^laOla^^ %al aixdlj iypunvoîjyTOç^ etc.. Le saint avait-il donc déjà des compagnons avant la venue de ses premiers disciples?- S'il en eut, ce furent encore des anachorètes, n'habitant point l'enceinte du monastère, puisque celle-ci ne commença à se peupler qu'après la visite de l'ange, mais établis dans les environs, pour profiter des exemples et des avis de Pakhôme, sans toutefois céder encore à ses vues nouvelles. Ce soupçon que fait naître la vie grecque, se trouve confirmé par un fragment thébain publié en 1895 par M. Amélineau (M M F G, IV, 2 f., p. 539 s.) (2). On y lit p. 540 : Après ces choses, son frère (Jean) s'endormit; mais quelques-uns du village qui étaient autour de lui, venaient vers lui, bâtissant des habitations dans le lieu où il vivait seul, se réunissant, s'y retirant, et eux, ils faisaient un petit troupeau d*hommes, Yoilà bien la situation que nous a fait deviner la vie grecque. Ces frères que nous y avons rencontrés, n'étaient encore qu'anacho-

(1) D'après A' 361, Pakbôme, voyant que Jean gâtait la muraille qu'il bâtissait, lui dit : Assez de folie! Jean alors se met en colère et Pakhôme lui demande pardon. M. GrUtzmacher (p. 48, n. i) reproche à la vie grecque d'avoir craint de Rapporter une parole si peu édifiante dans la bouche du saint et de n'avoir rien dit du conflit des deux frères. Ce conflit est très bien décrit dans C. Jean veut rendre plus étroite la construction ; se mettant en colère, il crie à Pakhôme : Trauaai Tripuepot; â>v. Le saint sent le sang lui bouillonner dans les veines. Il se tait pourtant, et la nuit suivante, demande pardon à Dieu de son mouvement d'indignation. Tout le crime de C serait donc d'avoir mis dans la bouche de Jean la parole un peu vive qu'A' prête à Pakhôme. Mais le coupable ici, une fois encore, est A' lui-môme qui a changé son texte. Nous avons un fragment du passage de T où cette scène est décrite (M M F C, IV, 2 A, 539). Or, la première rédaction copte aussi attribue la parole en question à Jean. Le frère lança une parole contre lui,

(t) M. GrUtzmacher, qui n'a pas remarqué Tindice que donne la vie grecque»n'a pas non plus parlé de ce fragment thébain.

rètes. Pakhôme n'ayant pu les convertir au cénobitisme, leur donna des règles se rapprochant le plus possible de son idéal. Tandis qu'ils continuaient à habiter dans des cellules séparées et s'occupaient du travail qui leur plaisait, ils mettaient leurs gains en commun et mangeaient ensemble. C'était en tout cas, relativement aux institutions d'Antoine, de Macaire, de Palamon, un nouveau pas fait vers le cénobitisme proprement dit. Cette règle, poursuit notre texte, et ceci confirme absolument les idées que nous venons d'émettre, il la leur assigna ainsi, marchant avec eux et selon leur faiblesse, <>. Cest ainsi qu*U fit^ parce ïfu^il vit quHls n*étaient pas encore enclins à se (laisser) lier dans la cowr munauté parfaite les uns avec les autres. Le plan de Pakhôme était bien fixé, mais il ne trouvait encore personne pour l'exécuter pleinement avec lui (i). Est-il, dès lors, vraisemblable, pour le dire en passant, que, quelque temps auparavant et à peu de distance de là, Palamon ait ■si bien préparé le terrain à son disciple?

Pourtant, les désirs du saint ne tardèrent point à se réaliser. Trois hommes vinrent d'abord à lui, pour se faire moines sous sa main^ et iravailler pour le Christ, Ils avaient nom Peschentaîsi, Sourous et Peschoi. Après eux, arrivèrent apa Piethdsch, apa Corneille, apa Paul, apa Pakhôme et apa Jean. A ceux-ci, il put donner des règles et une forme (de vie) oii il n'y avait point de pierre d'achoppement, ainsi que des traditions utiles pour leur âme (C 17-18, M 30 s., A' 369 s.). Dans le début cependant, par un grand esprit de sagesse, il se réservait à lui-même les besognes corporelles les plus fatiguantes et appliquait ses moines à la lecture de l'Ecriture, à la méditation, aux exercices spirituels. Bientôt, le nombre de ses disciples alla grandissant, et il atteignit sans tarder la «centaine. Alors, d'après M 33 et A' 372, il leur bâtit une église dans son monastère, afin quHls y bénissent Dieu, Peu à peu, la petite société «'organisait. Chacun reçut sa charge, qui d'économe, qui d'infirmier, qui de portier. La règle se développait, elle aussi, avec les développe-

(1) Un autre fragment thébaln (M M F C, iv, 2 /:, 543 s.) rapporte les mômes faits, après avoir mentionné la venue des trois premiers cénobites. Seulement» les auteurs coptes se permettent souvent des inversions chronologiques. Il pourrait d'ailleurs se faire que des «nachorëtes aient continué quelque temps à venir fixer leurs cellules dans les environs du monastère de Pakhôme. I^ous n'en entendons toutefois jamais parler dans la suite.

ments de la communauté. Nous ne nous en occuperons plus pour le moment, nous réservant de Tétudier ex professo dans notre troisième partie. Ce sont les accroissements que reçut Tœuvre de Pakhôme que nous avons maintenant à suivre.

Un jour vint où 1p monastè»*e de Tabennîsi, quoique plusieurs fois élargi, fut insuffisant à contenir les cénobites. Un second monastère fut construit , à quelque distance au nord du premier et sur le modèle de celui-ci, dans un endroit désert nommé Peboou (i). Pakhôme, dit M 71, t/ passa des jours, jusqu*à ce quHl eût bâti Le mur (f enceinte du monastère. IL bâtit ensuite une petite église selon la pensée de l*évêque de Diospolis; il bâtit aussi les maisons. Puis, il y ordonna toutes choses selon les règles du premier monastère. Nuit et jour, dit € 35, il veillait aux nécessités et au bien de ses deux couvents, se mon» trant en toutes choses le type du bon pasteur. Peboou se peupla aussi vite que Tabennîsi.

Le cénobitisme naissant reçut bientôt des accroissements d'un ordre nouveau. Des communautés de moines déjà existantes allaient embrasser la nouvelle institution. Ce fut d'abord. une congrégation d'ascètes de Schénésît (2), de cet endroit où Pakhôme avait vécu en anachorète et avait été baptisé, qui vint se soumettre à lui. Le père de cette communauté s'appelait Ebôneh. Pakhôme transporta à Schénésît des moines de ses premiers monastères et. y ordonna la vie comme dans ceux-ci. Nos textes ne nous disent pas ici si Ebôneh resta à la tête du troisième monastère pakhômien. Horsiîsi, le troisième supérieur général de la congrégation, en fut certainement plus tard le père (cf. C 76, A»* 652).

(1) Ce nom est écrit en thébain (p. 573) Peboou et Pébctou (Cf. Ouatremère, 1, 127)^ en memphitique Phebôou (p. 71), en grec Ilpdou (C 35) na^au (C 52, 56) et, sans l'article copte, Bau (Ep. Amm., 1) ou Baum (Ep. Pach., Migne, l. c, col. 101). Ce viUage était situé sur la rive orientale* du Nil, en fnce de Hou, Tancienne Diospolis parva, ou Diospolis d'en haut, comme disaient les Égyptiens (Ep. Amm., 1), au nome (ib.) et au diocèse de laquelle il appartenait, au nord de Tabennisi, mais à une petite distance de cet endroit, si bien que de Tabennîsi, on pouvait après avoir accompli sa tâche journalière, aller à Peboou et en revenir le môme Jour (C 56, M 104). Il existe encore aujourd'hui une ville du nom de Fàou. Cf. Amélineau, Géographie, p. 331 s.; Quatremère, 1, 125 s..

(2) Schénésît, en grec ^^Tjvopocrxiiov (C 35). Ce village se trouvait dans le nome de Diospolis, comme Peboou, au nord, mais à peu de distance de ce dernier endroit, puisqu'il n'était lui-même que peu éloigné de Tabennîsi (C4-7, M 10-25). Schénésît se trouvait sur la rive orientale du Nil (M 160) et sur les bords mômes du fleuve. (Ib., cf. p. 8). C'est aujourd'hui Quasr-es-Saîad. Cf. Quatremèrb» 1, 446 s., Amélineau, Géogr., p. 430. Celui-ci a confondu dans son article Scbéiiésît et Tabennîsi.

L'exemple donne fut suivi. Une nouvelle communauté de moinei^ habitant à peu de distance de la première, mais sur la rive oocî* dentale du Nil, celle de Temouschons (i), demanda aussi d'entrer dans la congrégation. Pakhôme en agit avec elle comme avec cdle de Schénésit. Apa Corneille fut le supérieur de ce quatrième couvent <C 39, 74, M 81, A' 644, Ep. Pach., Migne P. L, 23, col. 91, 92). A une époque plus récente, nous trouvons à sa tète (G 81, A' 666) Apollonius, le principal fauteur du schisme dont nous aurons à parler. — Le nom de Monchôsis (C 35, A"" 380, etc.) est le même que celui de Temouschons, l'article supprimé. C'est ainsi que le môme fait se passe parfois (p. e., G 69, A' 379; C 35 s.. A' 575) dans C, à Monchôsis, dans A', à Temouschons. Faute d'observer ce petit phénomène, M. Griitzmacher est tombé dans deux grosses erreurs. D'abord (p. 99, n. 5), il assure que M ne connaît rien ' de la fondation du monastère de Monchôsis; or, cette version la rapporte p. 72, à un endroit qui malheureusement est fruste, et en employant le mot Temouschons. En second lieu, lé professeur allemand (p. 101) donne le couvent de Temouschons comme distinct de celui de Monchôsis. De pareilles erreurs, jointes à celles que nous avons relevées dans notre première partie, déparent singulièrement son étude; nous aurons encore bientôt l'occasion d'en signaler d'autres, non moins notables.

Cinq nouveaux monastères d'hommes vinrent encore agrandir la congrégation pakhômienne du vivant de son fondateur. — A Thebîou (a), vivaient, sous la direction de Pétronios, des anachorètes qui voulurent eux aussi se mettre à l'ombre du cénobitisme saint. En entrant dans la •communauté pakhômienne, Pétronios lui apporta toutes les possessions

(1) Ce village était aussi au nord de Peboou (M 129). Quand on s'y rendait de pied de Peboou, on devait passer pfir Scliénésît, et là, traverser le fleuve sur un bac (M 160), pour aïK-ii-dre la rive occidentale où se trouvait Temouscbons. Ce voyage se faisait en la moitié de la nuit (M 120). Cf. Quatrebièrb, 1, 139 s.; Amêlineau, Géogr.f 515 s..

(2) Tlieblou (M 70, 77 etc.), en grec 0T,|3£i3 (C 50 /). en arabe Etouâouy (57^ C'est le môme mot, dit M. Amêlineau, Géogr., 499, lettre pour lettre, le p étant devenu ou, comme c'est l'usage ordinaire dans un cas pareil. — C'est plutôt le nom d'un domaine particulier que celui d'un vUlage (C 50, M 76). Il se trouvait dans le nome de Hou, comme Schénésît et Peboou. M. Amêlineau (l. c), pense que Theblou se trouvait entre Temouschons et Peboou. De fait, il semble que dans M 79-82, c'est en retournant de Temouschons, but de son voyage, à Peboou» que Pakhôme passa à Tbeblou. Cf. Quatrbmérb, 1, 129; Amêlineau, l. c.

'^X)nsidérable8 de sa femille (i). Après lui, Pakhôme mit comme supérieur -à Thebîou, un moine nommé, M 77, Apollonios et, Aj^ 574, Ainas.

Jusqu'ici, le cénobitisme s'est développé sur un espace assez restreint. H va maintenant étendre plus loin ses fondations. La ville d'Akhmîm fut bientôt environnée de trois monastères (s). Arius, l'évèque de cet endroit^ pria le saint de venir établir ses moines ntpi rjjv nâhv aizàu (C 51). Pakhôme y rencontra des ennemis de son œuvre. Il la mena pourtant à bonne fin, et mit apa Samuel à la tête du nouveau couvent. Celui-ci devait être fort rapproché de la ville : le saint y plaça en effet de ses meilleurs moines xad'c^e iyyvi lïôïeoiç Yiaav^ dit le texte grec.

Un certain temps auparavant (npo zoùzou C 52, cf. T 5a5, A' 568-569) un monastère s'était élevé aux environs d*Akhmîm. Il s'appelle en grec Taojf}, en thébain Tsî, en arabe Schedsinâ.

Proche de celui-ci^ Pakhôme construisit encore le couvent de Tesminé <C 52 Ttcf[JLY))fai). Pétronios y fut transféré comme supérieur, et on lui <»nfia en même temps, d'après M 77 et A' 574, le soin d'un second monastère proche de lui. Ce second monastère ne peut être que celui de Tsî, ou celui qui fut érigé à la demande d'Arius. A la tête du premier, d'après T 535 et A>* 569, fut d'abord placé apa Pessô. L'autre avait reçu pour rpère apa Samuel. Ce dernier vivait encore après la mort de Pakhôme <C 79) et était toujours considéré comme un des principaux membres de la communauté. Il semble donc qu'il soit resté à la tête de son monastère. D'apa Pessô, au contraire, nous n'entendons jamais plus parler dans la suite. Il est ainsi plus vraisemblable que c'est le couvent de Tsî ^ui fut confié à Pétronios avec celui de Tesminé.

M. Grùtzmacher a encore fort mal lu les textes pour pouvoir écrire <p. 101) que le monastère de Schedsinâ fut construit à la demande d'Arius. <}râce à cette méprise, il ne connaît (p. 102) que deux couvents pakhômiens aux environs d'Akhmîm.

Une neuvième fondation de Pakhôme nous reste à mentionner. Des- <îendant vers le sud, il vint, en dernier lieu, semble-t-il (C 52, 72),

(1) On voit ici que les monastères pouvaient librement recevoir les biens qui leur étaient donnés. Nous retrouverons la môme liberté chez les moines de Schenoudi- Cf. Lœning, Gesch. des deutschen Kirchenrechts, Strassburg, 1878, 1,352.

(2) Akhmîm (Chmim, Schmin, Eschmln) que les anciens grecs nommaient XéfjLjjLK, navo'7toXt<;, Ilàvoç (cf. C 51) est une des villes les plus célèbres de l^gypte. Elle est située sur la rive orientale du Nil, bien au nord des endroits •étudiés Jusqu'ici. Cf. QUâtremère, 1, 969, 448 s.; Amêlinbau, Oéogr., 18, 428, 496.

élever le monastère de Phenoum, au-delà de Thèbes, dans les environ» d'Esneh(i). Sourous en fut lesupérieur(C74,M78,^.Pac/i.,W[igne,l.c.» col. 96-100) et Macaire le remplaça dans la suite (C 78) («).

Tandis que son ordre prenait ces développements, le saint avait transporté sa résidence de Tabennîsi à Peboou. Ce couvent devint dès lors le centre de toute la congrégation. C'est là qu'habitait le supérieur général» de là qu'il partait pour visiter les autres monastères, là que se faisaient les réunions plénières de la communauté, là que devaient être apportés au grand économe tous les revenus des divers couvents, pour être ensuite distribués par lui à chacun d'eux selon ses nécessités.

Dans l'entretemps, les femmes, elles aussi, s'étaient réfutées à l*ombre du cénobitisme, La sœur de Pakhôme vint un jour à Tabennîsi, désirant voir son frère. Mais lui, ne voulut pas se montrer à ses yeux et lui fit. simplement dire par le portier : Sache gîte je suis en vie^ mais ne sois pas attristée de ne pas m' avoir vu. Si tu désires entrer dans cette vi&

sainte examine-toi à ce sujet, et tes frères te bâtiront une habitation,

et tu vivras solitaire en ce lieu, Marie se rendit à l'invitation de son frère. Lorsque notre père Pakhôme vit que son cœur avait incliné à. l'œuvre bonne et droite, aussitôt il envoya les frères qui lui bâtirent une^ cellule dans le village à quelque distance de son monastère; il y avait un

(1) Phenoum (M 77-78), en grec Ur/yo^j^j. (C 52) et ITa/voùpi (C 72), en arabe,. Ebnoum (575) et Bahnoun (659). — M. Amélineau, dans sa Géographie, ne s'est pas occupé de ce lieu. Il ne devait pas se trouver dans la ville môme d'Bsneh (C 52, Trepl Aaxwv ; M 78, vers la montagne d'Esneh, datis un lieu nommé Phenoum). Pourtant, Il était situé tout près de cette ville et sans doute sur soi> territoire. Cf. C 72 et A' 591 s. : ev Tri evopiqt tt)<; auxTÎc iroXeox; Aaxûv. -^ M. Grûtzmacher (p. 60, n. 1) reproche à la vie grecque d'avoir transporté le synode où Pakhôme fut jugé, d'Esneh à Latopolis. Or, ce sont là deux nom» d'une même vUle! Parmi les 5ca2^ coptes-arabes, il en est qui font précéder le nom d'Esneh de AaTwv ou Aaxov, ou même n'ont que ce seul nom. Cf. Amb- LiNEAU, Géogr., p. 172 s.; Quatremère, 1, 272 s.. — Esneh est une ville très ancienne, sur la rive occidentale du Nil, au sud de Thèbes. Elle se trouve ainsi bien plus bas que Tabennîsi et le professeur allemand a encore eu bien tort d'écrire (p. 107) que le premier monastère pakhômien était, de tous, celui qui était situé le plus au sud.

(2) Les diverses recensions de sa vie attribuent neuf monastères d'hommes & Pakhôme. Cf. M 78, C 72 (le texte grec porte evvea là où les Bollandlstes traduisent septem). — A' 639, après avoir déjà parlé (p. 567-575) des neuf monastères, que nous avons signalés, s'exprime ainsi : Notre pèt*e Pakhôme, outre les mo^ nastères susdits, posséda cinq autres monastères. Se servant (p. 379-380) d'un» première source. A' n'avait d'abord rapporté que la construction des quatre premiers couvents. (Voyez plus haut, p. 75 s.). Ce doit être en visant ce passage^ qu'il parle Ici de cinq autres monastères, en perdant de vue qu'il s'en est occupé précédemment d'après une autre source.

petit autel en cette cellule. Une foule (de femmes) entendirent ensuitevarier d'elle^ elles vinrent se mettre sous sa (direction). Telle fut l'origine du premier couvent de religieuses.— Pakhôme, plus tard, en éleva un second dans les environs du monastère de Tesminé. C86, après avoir dit que Théodore construisit une maison de religieuses près de Peboou, continue ainsi : Kal si^ zo Mrivi HIyiv inoiriaav h A/3j3â naypùfitoç neptcùv. Tillemont (1. c, p. 4223 s.), que suit M. Heimbucher (i), pense que ce couvent de Men est celui de la sœur de notre saint, qu'il était situé, par conséquent, non pas près d'Akhmîm, mais aux environs de Tabennîsi» Nous ne saurions nous rallier à cette manière de voir. Ce nom de Mî7V€ se rencontre, en effet, ailleurs dans C. A la fin du n. 74, Pétronios est dit être malade cv zvi fio^^ri aùroù to M^v (A' 646, Eschminy) leyofiévri nepi Tïjy n<xv3ç. Or, Pétronios, nous l'avons vu, était supérieur du monastère de Tesminé situé en eff'et aux portes de Panopolis (Akhmîm). M>jv et Myjvè doivent bien désigner un même endroit. Remarquez que de part et d'autre le nom propre est précédé de l'article neutre. Ttafirjvai (C 52) s'appelait donc aussi Tô My^y, et là se trouvait, à côté du monastère des hommes, un monastère de femmes. Notez d'ailleurs que ce couvent de religieuses de Myjv, Pakhôme l'a fondé au cours de ses voyages TteptcûV, Celui de sa sœur Marie, au contraire, était situé à côté du sien propre. — C'est de ce couvent que Pallade semble parler dans son histoire lausiaque, c. XXXIX s. : ... <v olq [lÀOva^'riprotq) y.al eiq ïlai^oç Tyjv

nsXiv elq c eh^ïOev «vdjowv rptay.07tci)v GiKjzr,ua. Ev toùzo) to^

fiovaaTY}pl(jô ètûpana pxnzaç JsxaTrcvre.... Toùtwv inzi -/.ai jusi/aa-

T>jjOMv ywvarxûv wç vczpay.o(jl(ùy, etc.. M. Griitzmacher, qui ignore absolument le couvent dont nous parlons et qui ne dit pas un mot de la question suscitée par les textes qui en traitent, a donc tort (p. 4, n. 1) d'accuser ici Pallade d'erreur (2).

Il se rend à son tour (p. 138, n. 4) coupable d'une énorme distraction. Nous la relevons maintenant, parce qu'elle a trait aux couvents de femmes construits par Pakhôme. « Sur la sœur de Pal^hôme et son monastère, dit le professeur allemand, il existe encore un texte inédit qui attend la publication. » Et il renvoie à la Zeitschrift fur katholisc/ie Théologie^ B. VI, 373-374. D'abord, le passage visant nos religieuses dont parle cette

(i) Die Orden und Kongregationen der hathoîischen Kirche, Paderborn, 1896, 1. 1, p. 61.

(2) M. Amélineau fait de même, De Historia Lausiaca, p. 43.

revue, y est traduit littéralement «... kommt s. 132 ein Passus ûber sie (Maria) vor, der in wortgetreuer Uebersetzung also lautet... » : il ne nous est donc plus inconnu. Et puis, M. Grutzmacher n*a-t-il pas lu dans Tarticle qu'il cite, que le passage en question se trouve « Im Codex Copto- Vaticanus 69, v. Pachom, s. 132»? Or, ce document, c'est précisément la vie memphitique publiée par M. Amélineau en 1889, mais qui était inédite, quand parut, en 1882, l'article de la revue allemande. «Cette vie» dit M. Amélineau A D M G, XVII, p. xlvui, est conservée en exemplaire unique dans le volume LXIX des manuscrits coptes du Vatican. » Il suffisait ici d'avoir des yeux pour lire. Et si M. Grutzmacher avait regardé le texte publié par M. Amélineau à la p. 36, il eût pu voir que l'histoire de la sœur de Pakhôme y commence justement à la page copte 132, conformément aux indications de la Zettschrift. Ainsi, le texte inédit du professeur allemand est celui dont il se sert dans toute son étude (i).

Pour nous résumer, la congrégation de Pakhôme comprit, de son vivant, neuf monastères d'hommes et deux couvents de femmes.

Ces développements si rapides et si importants ne doivent pas avoir été arrêtés par des obstacles bien sérieux. M. Grutzmacher en a pourtant signalé plusieurs, tant intérieurs qu'extérieurs. « La majorité de l'épiscopat, dit-il p. 102, se montra hostile à Pakhôme, chercha même, à Esneh, à lui enlever la vie, et à détruire son œuvre. » Nous avons déjà examiné le fait ici allégué. D'après le texte original (C 72), les évêques en question n'avaient pas d'autre but que de faire s'expliquer le saint sur les visions qu'on lui prêtait. C'est le visionnaire et non le moine qui est cité à leur tribunal. Les visions sont encore le seul

(1) Nous avons désjâ relevé plus hauf, pp. 28, n. 1, 46, n. 6, 81. n. 1, 82, n. 1, 84, n. 1, 174, 175, 176, n. 1, avec quelles distractions M. Gratzmacher a lu les auteurs ou les sources qu'il cite. En voici un nouvel exemple. Pour prouver <pie les philosophes d'Akhmîm qui viennent poser des questions insidieuses aux disciples de Pakhôme, sont des moines, il en appelle à M 72 où on lit : Vous vovLS glorifiez beaucoup d'être de grands moines. Malheureusement, ces paroles sont adressées par ces philosophes eux-mêmes aux moines pakhômiens! ^ Nous venons de constater que notre appréciation sur les procédés de M. Oriltzmacher est partagée par M. Preuschen. Au sujet du résumé que donne cet auteur de la théorie de M. Amélineau sur les sources de Pallade et de Rufln» M. Preuschen s'exprime ainsi dans son dernier ouvrage {PaUadiu^ und Ru^ flnus, p. 176, n. 2} : «* Grutzmacher hat entweder Amélineau nicht recht gelesen» Oder grtlndlich missverstanden. w

^bjet dont il s'agisse, même dans le texte arabe (591 s.), dans l'entretien ^u moine avec ses juges. Mais cette recension postérieure voulait, nous Tavons établi, attribuer à Pakhôme la gloire du martyre : elle devait, ^ès lors, susciter contre lui une persécution en règle. Dussions-nous même nous fier à son témoignage, que nous n'aurions encore aucun motif d'admettre que la majorité des évèques fit la guerre à Pakhôme. À' porte simplement : « quelques évoques (et non : les évêques, Grûtzma- •cher, p. 59) et des moines portèrent envie à notre père Pakhôme : ils se -réunirent dans l'église d'Esneh, etc.. » De quelques évêques à la majorité "de l'épiscopat, il y a loin. M. Grûtzmacher a employé ailleurs le même procédé peu critique de généralisation. «La majorité de l'épiscopat, -écrit-il encore p. 58, s'opposa à lui. Ils empêchaient la fondation de ses monastères, partout où ils le pouvaient, et le persécutaient, lui et ses moines ». A' 575 est cité en note. Malheureusement, c'est le seul cas où un évêque s'oppose à l'érection d'un couvent pakhômien, celui de Pheiioum. Encore, la vie originale ignore-t-elle cette opposition. De plus, À' parle ici des mêmes évoques qu'il nous montre, quinze pages plus loin, se réunissant à Esneh. Ainsi, cette majorité de l'épiscopat hostile à Pakhôme se trouve réduite à l'un ou l'autre évêque du fond de la Haute-Thébaïde (i). Eux exceptés, tous ceux dont il s'agit dans nos documents, vivent, à n'importe quelle période de l'histoire du saint, dans les meilleurs rapports avec lui et ses moines. L'évêque d'Akhmîra invite Pakhôme à établir un monastère sous les murs de sa ville (C 51, M 72 s., A' 569 s.). Un autre lui envoie un moine de son diocèse coupable de vol et le. soumet à son jugement (C 48, T 323, M 97). L'évêque de Dendérah lui demande de construire une église à quelque distance de Tabennîsi ; il l'appelle un homme de Dieu 9ca> «vSpwTrov, et, quelques années après la construction du monastère de Tabennîsi, il voudrait le mettre à la tête de tous les moines de son diocèse et l'ordonner prêtre (C 20, M 39, etc.). Enfin et surtout, s. Athanase fut l'admirateur et l'ami de nos cénobites. Dès 330 (2), le grand archevêque visitant la Thébaïde,

(1) Notez que de fait le cénobitisme ne se développa guère dans ces parages et que Pakhôme n'y établit qu'un de ses monastères.

(2) Les Bollandistes (l. c, p. 306, n. g.) ont placé cet événement entre les années 338 et 341. M. Griltzmacher (p. 62) le met en 329. Tous nos documents le font suivre d'assez prés la consécration d'Âthanase qui eut lieu en 328. Or, l'index des lettres festales du saint (Migne, P. G., t. XXVI, col. 1352; Larsow, Die Fest^ brieîe des H, Athanasius, Leipzig, 1852, p. 27), nous apprend qu'en 330, il visita la Thébaïde. Il n'y a pas de trace de pareil voyage soit en 329, soit de 338 à 341. Cest donc en 330 qu'eut lieu la première rencontre d'Athanase et de Pakhôme.

vint à Tabennîsi, où Pakhôme et ses moines le reçurent solennellement (G SO, M 39, A' 384). De temps à autre, une députation de religieux par khômiens allait à Alexandrie pour les afihirés de la congrégation et ne manquait point, à cette occasion, de saluer le patriarche (G 70, 73, 77; H 167; A' 590, 642, 6o6) (i). LMntimité devint si grande entre Athanase^

(1) L'expédition à Alexandrie décrite G 77 et A' 656, eut lieu, nous le verrons en établissant la chronologie de la vie de Pakhôme, en 346. ~ Nous pensons qu'aux nn. 70 /: et 73 de la vie grecque, c'est un même voyage qui est décrit (cf. n. 8» inJU Remarquez en effet que dans le premier endroit, 11 n'y a que le départ de Peboou qui nous soit présenté, et que le second ne parle que du retour d'Alexandrie. Remarquez de plus que la manière dont ce dernier passage commence : Kal fjLETà xà èXOelv t6 ttXoIlov àizà tt^c 'AXe^avdp£iaç, suppose que le lecteur connaît déjà rexi)édition dont la fln est ainsi offerte ex abrupto. Quand ce voyage eut lieu, Grégoire, Tévéque arien intrus, occupait encore le siège d'Alexandrie. Mais Dieu devait bientôt tirer vengeance de ses ennemis et Athanase rentrer arec yloire dans son église. Ge retour particulièrement glorieux d*Athanase eut Heu le 21 octobre 346; Grégoire mourut le 26 juin de la môme année, (index des lettres festales d'Athanase. Migne, /. c, col. 1355). (Test donc vraisemlilnblement en 345 que nos moines vinrent à Alexandrie d'aprto C 70 et 73.

M. GrUtzmacher. (jui suit toujours la version arabe, parle (p. 68) de trois voyages des cénobites pakhômiens à Alexandrie. Il faut reconnaître de nouveau» dans les deux premiers, un de ces dédoublements du même fait, occasionnés dans A' par remploi peu Intelligent de différentes sources.

L'expédition narrée dans A' GTjC et qui se fit à la rentrée glorieuse d'Athanase dans sa vlll<> eitiscopale, eut lieu, nous venons de le dire, en 346. liOrs de celle qui la précéda, Athanase, d'après A' 642, était en exil et Grégoire avait usurpé son siège. Elle eut donc Heu pendant le second exil du saint entre 340 et 346. Dans la première (A' 58y s.), les cénobites trouvèrent le patriarche à Alexandrie : ce ne put être, comme M. Griltzmacher l'admet, que de 338 à 340 après le retour d'Athanase de son premier exil. Or, cette date est inadmissible. C'est en effet vers la fln de la vie de Pakhôme que le voyage ici décrit eut Heu. Théodore, après avoir été longtemps supérieur de Tabennlsi et auxiliaire de Pakhôme dans la direction des niDnastères, était tombe en disgrâce, et c'e^ pour le distraire <le sa douleur (lu'on le tit accompafxner la députation dont il s'agit ici. Il est impossible de placer cet événement dix ans environ avant la mort de Paklumie. - D'ailleurs, d'après la seconde partie du récit, il semble qu'à cette époque, devait vmir bientôt utie p>i))iiptt' remjeance contre les Ariens. Cette circonstance ne convient jruère aux années indi(inées, puisqu'alors, Athanase était encore sur le point d'être chassé par ses ennemis.

A'58*Js. a manifestement traduit un texte copte. Un récit absolument parallèle se retrouve en eHVt M iC7 s.. L'auteur copie aura réuni les deux parties du voyage (jni st)nt séparé«'s dans CTO et 73. Le parallélisme entre la seconde partie de son exposé et C 73 ht. est encore assez frappant. Seulement, il a développé dans sa première partie le récit de C 70 A. en faisant écrire par Pakhôme une lettre à Athanase supposé présent A Alexandrie, sans remarquer qu*il se mettait ainsi en contradiction avec les données chronologiques de toute son o'uvre. Si Athanase était présent A Alexandrie, le fait ne se passa pas peu avant la mort de Pakhôme, et vice %ersa. Lui toutefois, ne semble pas avoir dédoublé^ h'S faits. Mais A', qui, à partir de la page 040, utilise la vie grecque, en a transcrit aussi le n* 73 (voyez plus haut, p. 62 s.) que sa source copte avait déjà employé, et a ainsi introduit un nouveau voyage des cénobites pakhômlen» ù. Alexandrie.

€t nos moines, qu'en 360, le duc Ârtemios, à la poursuite du patriarche <iui s'était enfui de sa ville épiscopale, put croire qu'il s'était réfugié à Peboou et vint l'y rechercher (C 88, A' 680). En 363, parcourant de nouveau la Thébaïde, l'archevêque visita en détail les monastères pakhômiens, les lieux de réunion pour la prière, les réfectoires, les cellules -et ne put, à cette occasion, retenir des paroles d'enthousiaste admiration <C92,M267s., A^eO^s., cf. ii>. A?nm.,23). Enfin, ayant appris la mort de Théodore, Athanasc écrivit à Horsiîsi et à ses religieux une lettre où il les •consolait et se recommandait à leurs prières (C 96, M 293 s.. A' 704 s.). Il envoyait d'ailleurs ses lettres pastorales à nos monastères, aussi bien qu'aux Kiiverses églises d'Egypte (M 238). Vraiment, le saint patriarche n'a nullement l'air de s'être résigné à approuver le cénobitîsme, comme l'insinue M. Grûtzmacher p. 61. C'est lui, dit-il à la page suivante, qui après le -conflit, amena l'union entre la communauté pakhômienne et Tépiscopat. En général, cette union exista toujours, nous croyons l'avoir montré. Que M. Grûtzmacher remarque d'ailleurs bien l'importance de la concession qu'il nous fait. Il constate avec nous que dès 330, c'est-à-dire. '<juelques années à peine après la fondation du monastère de Tabennîsi, Athanase se montrait favorable à Pakhôme et à ses moines, et que des relations constantes furent entretenues entre eux (p. 62). Dès lors, ■quand on sait l'énorme influence que l'archevêque d'Alexandrie et Athanase, plus que tous les autres, exerçait sur les évêques d'Egypte, ne doit-on pas trouver a priori assez invraisemblable que la majorité de -ceux-ci aient combattu le ccnobitisme patroné par le patriarche? Nous croyons pouvoir conclure que La plupart des évêques égyptiens ne firent nullement obstacle à la rapide diff*usion de l'œuvre de s. Pakhôme. L'occasion s'en présentant, envisageons la question à un point de vue plus général et examinons rapidement le chapitre que M. Grûtzmacher ^ consacré à l'étude de l'attitude de Pakhôme et de ses successeurs vis- -à-vis du clergé (p. 52-64). D'après lui, le motif même et l'idée qui donnèrent naissance au monachisme, devaient fatalement provoquer l'opposition du clergé. Ce n'était pas seulement, en effet, le monde, mais l'église mondanisée que les moines fuyaient. Pakhôme, malgré sa bonne volonté, ne put empêcher que le conflit ne prît une forme assez aiguë. Théodore fut plus heureux et parvint à rétablir entre les deux institutions, des bons rapports qui ne se démentirent pas après lui. — Il n'y «ut, à notre avis, aucune opposition de principe entre le clergé et le cénobitisme naissant. Et, en fait, l'un et l'autre vécurent en paix.

D'abord, Pakhôme et ses disciples reconnaissaient la dignité sacerdotale, et se soumettaient au pouvoir des évêques et des prêtres» Un clerc venait-il à lui pour se faire moine, r^ yùky ra^ec voyiyifùç. i>7roTâaaeTo, tû vc/uge) toD Oeoû, ditG18(cf.M34,A>'372). Uestbon, dit le saint au même endroit, que nous nous soumettions à TÉglise de Dieu.. ^Tio'ÀimoOoii ii fjLôDo'j «TTC eUCii xri E/.yJv>;(T(a toj ©csD xaXôv,

xoLt ov eSpofxey xarà ^atpiv ùno tcùV Ttazép(i>v yiuùv Tdv *E7ri9/.o» TTOjv xaTaaraôei/Ta, S^'^^''^ aiîrov '^stzoupyov Tjjç iepaziiaç zaùzïjç, (Cf. M et A', ib.). Il priait ensuite, lit-on A' 491, pour tous les prêtres del'Église, en quelque endroit quHls fussent, disant : Quoiqu'ils soient nospères et plus élevés que nous-mêmes, il faut prier pour eux : .... C'est pourquoi, notre père Pakhôme priait aussi pour eux, afin que le Seigneur leur donnât le moyen de mener une conduite pure en toutes choses^ qu'ils fussent, eux aussi, les fils des Apôtres dont ils étaient les successeursen ce monde et dans l'autre, etc.. Cf. A' 642. Les actes du saint répondent aux sentiments dont témoignent ses paroles. Il se montre obséquieux, envers les désirs que lui expriment les évêques. Nous le voyons, C 20^ construire une église près de son monastère de Tabennîsi, selon le vau de l'évêque de Dendérah, D'après M 71, c'est jusque dans les choses de son monastère qu'il suit les directions épiscopales. Il bâtit ensuite (dans^ son monastère de Peboou) une petite église, selon la pensée de l'évêque de- IHospolis, Nous l'avons déjà entendu déclarer les évêques, les successeurs des Apôtres. Il les tenait aussi pour les docteurs de l'Église. On pouvait d'autant moins, dit C 60, douter de l'orthodoxie de Théodorel'Alexandrin, qu'il s'était trouvé plus près de la source d'eau vive jaillissant jusque dans la vie éternelle.,,, je veux dire l'Archevêque. (Cf. M 142). De la même manière, Théodore, plus tard, reconnaissait à Athanase ledroit de déterminer pour les moines le canon des Saintes Écritures (f).. Le professeur allemand trouve pourtant que « les évêques n'étaient point pou r Pakhôme des autorités infaillibles ». Comme preuve, il allègue le récit d'A' 405 s., où il est dit que la mère de Théodore étant venue à Tabennîsi pour voir son fils, munie à cet effet d'une lettre des évêques» celui-ci, pour ne point donner scandale aux frères et s'en rapportant à une parole de l'Écriture, ne voulut point se montrer à ses yeux! Il ne

(1) M 238 8.. Il semble, d'après cet endroit, que les lettres festales des patriarches d'Alexandrie étaient envoyées aux supérieurs des monastères comme AUX évêques. Nous reviendrons plus loin sur ce passage.

s'agit point ici d'une question doctrinale. Nous sommes en face d'un conseil d'un évêque étranger, invitant Pakhôme à déroger à la ligne de conduite qu'il suivait. Or, Pakhôme croit immédiatement devoir céder à ce conseil : Va la trouver, dit-il à Théodore, surtout parce que l*évêgue nous écrit. Mais celui-ci craint de désobéir à l'Évangile. Pakhôme làdessus ne le force point à descendre près de sa mère. Quant à Cévêque qui nous a écrit La lettre, dit- il, sHl apprend que tu ne Vas pas vue (à savoir, pour le seul motif d'obéir aux Écritures) il sera plein de joie, car ce sont les évêques qui nous enseignent ce qui se trouve dans C Écriture, II n'y a ici aucune critique, mais un simple appel à Tévèque lui-môme mieux informé. Encore y sent-on le regret de ne pouvoir se rendre à ce conseil d'ordre purement pratique et tout particulier qui avait été exprimé. — M. Grutzmacher pense encore (p. 61) que l'histoire du concile d'Esneh montre combien peu nos moines étaient disposés à se soumettre aux évêques (i). Qu'on laisse une bonne fois de côté la légende arabe à ce sujet. Dans le texte original, le saint, cité devant ce tribunal pour y répondre de ses visions, y comparaît aussitôt et y donne les explications qu'on lui demande. Quand il a à parler de cette affaire à ses moines (C 73, Cf. A' 643), il ne conteste pas l'autorité de ses juges, mais il constate simplement que l'ennemi les a trompés à son sujet. — Mais ne profère-t-il pas ailleurs les plus amères critiques contre la vie des clercs (Grutzmacher, p. 54)? La proposition ainsi exprimée laisse croire que pareilles critiques se répétèrent souvent. Or, dans toute la vie de Pakhôme, elles se produisent justement une fois (M 146, A' 475). Le saint, ayant appris que les moines et les prêtres d'Alexandrie se nourrissaient de toutes les bonnes choses, énonce ce principe, que, si on traite trop bien le corps, il ne lui est pas possible de rester pur. De fait, peu de temps après, on apprend que certains moines alexandrins ont succombé aux tentations de la chair. Remarquez que ce passage se trouve seulement dans les vies coptes, et que toutes les circonstances y sont présentées de façon à mettre en relief un enseignement de Pakhôme; nous avons vu (p. 99 s.) que plusieurs récits nonhistoriques des recensions coptes furent introduits par un procédé semblable. N'insistons pas sur cette considération. Ces critiques avaient

(1) Il serait curieux de compter combien de fois ce fait d'Esneh revient sous la plume de MAL Amélineau et Grtttzmacher. Cette répétition du même fait tend à produire chez le lecteur la même impression que laisserait la multiplicité des faits du même genre.

Tapport à des étrangers; elles visaient non l'ensemble du clergé, mais ces prêtres et surtout ces moines dont on avait parlé; elles portaient sur leur conduite et non sur leur office, sur les personnes et non sur les institutions. Enfin, elles n'étaient point adressées aux coupables eux-mêmes (i). Pakhôme nous a appris ailleurs que s'il trouvait un clerc coupable, il ne croyait point pouvoir se permettre de le reprendre, mais laissait cette mission aux chefs de TËglise lui-même. Koc nva b(jLoi(ùÇ iv fjiéiÂ^eij o>( avdpoinov^ ytvoyLivov^ dit-il G 18, cù npivofitif

^ùzov ' xac yè.p @eoç, xperjjç oav, t;^ iœjxw iytt Toùç xarà xoup»

■xpivai iiY.cf.laLv lipiaiv. Quel respect ces paroles témoignent pour l'autorité ecclésiastique !

Pakhôme a eu plus d'une fois, nous l'avons vu dans les lignes précédentes, l'occasion de s'exprimer sur l'Église de son temps. Nous serions bien désireux d'apprendre de M. Grûtzmacher en quel endroit il se plaint de sa « mondanisation », où il lui reproche, pour prendre des expressions de M. Harnack, d'être entrée dans toutes les relations de la vie, de ne plus constituer une société privée, reliée par l'amour et les espérances religieuses, mais do s'être attiré toutes les classes d'hommes pour en former une société hiérarchique avec toutes ses institutions juridiques, etc.. Cette hiérarchie, Pakhôme la vénérait et se soumettait humblement à son autorité. Sous le rapport de la dignité et du pouvoir, les moines étaient à ses yeux inférieurs aux clercs. Cela ne devait point l'empêcher d'admettre que, par rapport au genre de vie et à la pratique de la perfection chrétienne, la condition des cénobites l'emportait sur celle • des prêtres, et de prononcer ces paroles sur lesquelles M. Grûtzmacher revient et revient encore (p. 44, 52, 54) : Cette action de servir beatwcmp de gens dans un village n'est pas le fait d'un moine^ mais celle des prêtres et des vieillards fidèles (A"* 345). En exprimant ce sentiment, Pakhôme ne se montrait pas plus opposé au clergé que n'importe quel théologien catholique. Que l'idéal poursuivi par le monachisme, ait fait naître parfois, entre lui et le clergé, cette sorte de rivalité que l'humaine faiblesse a souvent fait exister entre deux institutions tendant

(i; Avec des arguments semblables, on pourrait facilement opposer le clergé

lui-même au clergé. — M. GrUtzmacher admet (p. 64} que, dès les temps de

Théodore, la paix était faite entre le clergé et le monachisme. Et pourtant

après cette époque, Schenoudl n'épargnait pas ses critiques au sujet des prêtres

■coupables. (Cf. y. g., M M F G, IV, 388 s., ^4 s.).

^u même but par des voies analogues, plus ou moins parfaites, nous pourrions l'admettre. Hais on n'a pas prouvé que le motif même qui <lonna naissance au monachisme, devait nécessairement le mettre en •conflit avec TËglise et sa hiérarchie (Grûtzmacher, p. 52).

Pakhôme, dit encore M. Grûtzmacher p. 54 s., tâcha d'éviter ce conflit, -en empêchant tout rapport entre ses cénobites et le clergé. Il ne permettait point qu'ils reçussent les ordres. Et lui-même ne voulut jamais devenir prêtre. L'évêque de Dendérah s'efforça, un jour, de lui faire donner la consécration sacerdotale, pour ramener ainsi sous son autorité ceux qui, par leur profession monastique, s'étaient échappés <le l'Ëglise (i), et prétendaient ne plus vivre et mourir dans son 45ein! Mais lui, résista obstinément et se raidit contre toute « cléricalisation » du monachisme. — Les faits sont exacts, mais l'explication en est fantaisiste. Si les évêques, voisins de Pakhôme, voyaient un si grand danger pour eux à ce que ces multitudes ne voulussent plus vivre à Nombre de L'église mondanisée, pourquoi l'un d'entre eux invitait-il lui-même le saint à construire un monastère sous les murs de sa ville épiscopale? Pourquoi un autre confirmait-il son autorité sur ces moines qui auraient échappé à la sienne, en soumettant à son jugement ces ascètes-là même qui n'étaient pas de sa congrégation? Si, de son ^té, le saint se refuse au désir de son évêque (a), s'il écarte, autant qu'il le peut,. ses disciples des honneurs de la prêtrise, la raison s'en trouve -dans un principe général qui inspira toute sa conduite. Il voulait que tous ses moines fussent parfaitement égaux (3), et que nul n'eût quelque raison de se préférer aux autres. Dès lors, tenant le sacerdoce pour une dignité supérieure, que tous ses moines d'ailleurs ne pouvaient obtenir, il était naturel qu'il en éloignât ses cénobites et leur prêchât luimême d'exemple. C'est le seul motif que les auteurs de sa Vie mettent

(1) Un récit du panégyrique de Schenoudi par Visa (M M F C, rv, 38 s., 374 s.) fait bien voir que les cénobites n'étaient pas soustraits à l'autorité ecclésiastique. L'évoque du moine le menace de VexcommunieTf s'il ne veut pas se rendre à son ordre. — Quoique les données de nos sources sur ce point soient fort maigres* il semble que nos moines étaient soumis au droit civil et ecclésiastique, de la môme façon que les simples fidèles. Les règles cénobi tiques, durant toute l'époque que nous étudions, n'ont encore reçu aucune consécration Juridique. Les moines sont sous le droit commun. Ils n'ont vis-à-vis de l'Ëglise et de l'État aucun devoir, ni aucun privilège spécial. Cf. Lœning, L c, p. 345 s..

(2) M. Âmélineau a oublié l'histoire vraie, quand il écrit (Vie de Sc?ien<mdi, p. 19) que Pakhôme fut ordonné prêtre malgré lui.

(3) Cf. V. g., 33,43, 71, 75.

en avant, et tous sont d'accord sur ce point... «va i^ii to6?ou evcxi â(fopiiri^ îpii^ xac (f96voç xac (yjXoc yévYirat év fxim ftavayiCi»^ YTdXXây, x«c XoiTTov a^t^f^a^a- (C 18). IL ne désirait pas qu'il y eût des — prêtres dans son monastère, à cause de l* envie et de La vaine gloire, (M 33«. . Cf. T 295, A' 372). La vie de communauté en étant à ses tout premiers^ débuts et Pakhôme cherchant, sans doute, à remédier à cet orgueil auquel il avait vu succomber des anachorètes, on comprend pourquoi^ le saint fondateur voulait Tégalité absolue de ses moines (i). — Il ne put toutefois refuser d'admettre sous sa direction les prêtres qui seprésentèrent bientôt à lui. Il leur rendait l'honneur dû à leur caractère, mais exigeait d'eux la soumission parfaite aux règles cénobitiques (C 18, M 34, A' 371). De même qu'il y eut des prêtres dans les monas^ tères pakhômiens, ainsi nous rencontrons plus tard des religieux de- Pakhôme sur les sièges épiscopaux; il y en avait même l'un ou l'autre au fameux concile d'Esneh. — En fait, les rapports de nos moines furent aussi bons avec le clergé inférieur qu'avec Tépiscopat. Si un prêtre intervient dans notre histoire, il est lié d'amitié avec Pakhôme : ^'Xoç Si, UaxoufJLÎou e'n rot (xdh(jza (C 28. Cf. M 58, A' 557). A Tabennlsi, le saint allait le samedi à l'église du village avec ses moines pour y faire l'olTrande, et à leur tour, le dimanche, les prêtres du village venaient, faire l'offrande au monastère (C 18, M 33, A' 371).

Concluons et revenons à notre point de départ. Ni en principe, ni en fait, il n'y eut conflit entre le cénobitisme naissant et le clergé. Ce ne sont en général ni les prêtres, ni les évêques qui firent obstacle à la rapide diffusion des moines pakhômiens.

La seconde difliculté que signale M. Grûtzmacher (p. 102), ce sont de «fréquentes» incursions de bandes de brigands de la Nubie, qui eussent menacé les monastères. Nous ne voyons ces Barbares apparaître qu'une fois dans la Vie de notre saint (C 54, P 8-9, A' 436 s.). Encore, n'approchent-ils point des couvents et n'y exercent-ils, par conséquent,. aucune déprédation.

Pakhôme, poursuit le professeur allemand, « dut encore lutter avec des difficultés intérieures. Quelques-uns de ses moines ne croyaient pas à sa vertu. Un d'entre eux voulut même le tuer et se jeta sur lui avec \xn couteau. » Nous n'avons plus à nous occuper du récit (A' 641 s.) auquel M. Grûtzmacher fait allusion. Nous avons montré (pp. 62, 64) que ce

(1) Cf. Amélineau, Et. hist. sur s. Pahh.. p. 34.

récit, où il n*est d'ailleurs pas évident qu'il s'agisse d'un moine fc( de&

gens sous l'action de Satan portèrent envie à notre père L'un d'entre

eux, etc. »), est le dédoublement légendaire de celui que nous lisons C 72 f, et dans lequel il n'est nullement question d'un épisode de la vie menée dans nos couvents. Cette vie paraît avoir été très fervente sous la direction du saint. Les cénobites rivalisaient de zèle dans la pratique de la mortification et du détachement des biens de ce monde, dans l'observance des veilles saintes, dans tous les exercices de dévotion. Les discours de Pakhôme, ses actes, les exercices de vertu auxquels nous voyons se livrer ses disciples, témoignent d'idées très relevées sur la religion et la perfection chrétienne. Nous ne pouvons entrer ici dans les détails. Contentons-nous de renvoyer aux nn. 32, 33, 38, 47, 50, 58, 71, 72 de la vie C et au discours rapporté P 19-20. Certes, tout n'était pas parfait dans cette grande multitude de religieux qui inauguraient la vie cénobitique. Les fautes et les défauts qui nous sont signalés ne sont cependant pas bien graves ; ainsi, quelques-uns violent la loi du silence; un autre reste endormi pendant la conférence spirituelle; un troisième prend quelques figues pour les manger en cachette; d'autres murmurent, parce qu'on leur fait faire la catéchèse par un moine plus jeune (i). Ce phénomène est d'autant plus à remarquer que nos vies se composent d'un ensemble de petits récits détachés, sur les diverses actions de leurs héros. La mention des fautes des moines y trouvait ainsi naturellement sa place; elle donnait l'occasion d'exposer les principes de Pakhôme sur la vie spirituelle, de rapporter ses discours, de montrer comment il corrigeait ses disciples. Et pourtant, on trouve de si maigres données sur ce sujet, que, pour montrer combien bas le niveau moral était descendu parmi les cénobites, M. Grûtzmacher (p. 436 s.) doit en appeler à leurs règles qui défendent les mensonges^ les calomnies, les disputes, les vols, la fuite du monastère. Avec dea arguments de cette force, on n'aura jamais de peine à dénigrer le clergé le plus édifiant ou les congrégations religieuses les plus ferventes.

Le plus grand obstacle, à notre avis, auquel Pakhôme se heurta» provenait de la nouveauté môme de son institution. Les esprits n'y étaient pas assez préparés. Il s'agissait d'abandonner une vie à la^ quelle on s'était habitué et qui avait produit de grands saints. Il fallait

(1) Nous ne parlons pas ici de la question de la chasteté de nos moines : noua la traiterons au long plus loin.

quitter cette solitude dans laquelle on s'était précipité avec tant d'ardeur, et se soumettre au joug constant d'une règle dout on n'avait jamais eu d'exemple. Ce ne fut que peu à peu, nous l'avons dit, que le saint fit accepter ses institutions à ses premiers disciples. Dans le cours de sa vie, nous voyons encore l'un ou l'autre moine regimber contre l'imposition de nouvelles règles (C 48, M 96 s.. A' 427 s.) ou regretter de ne pouvoir plus tenir la ligne de conduite qui agréait à son jugement particulier (G 27). Quoi d'étrange aussi, que des anachorètes, voisins de Pakhôme, et à qui ses succès devaient enlever des disciples, aient d'abord vu de mauvais œil la nouvelle forme du monachisme qu'il introduisait, aussi longtemps qu'ils ne purent pas mieux en apprécier les mérites? Ne seraient-ce pas eux qui auraient excité contre le saint, les seuls évêques qui lui firent opposition? Il est en effet curieux d'observer qu'au concile d'Esneh, où cette opposition se manifesta particulièrement, ces évèques étaient accompagnés de moines (G 72, A"* 591) (i). — Toutefois, cette opposition des anachorètes ne nous apparaît pas, dans nos documents, aussi forte, ni aussi constante qu'on pourrait le croire. Encore une fois, il n'y avait point ici d'opposition de principe. Pakhôme ne blâmait pas l'anachorétisme, il ne le trouvait pas mauvais. Seulement, dans les paroles (M 189 s.. A' 507 s.) auxquelles M. Grutzmacher fait allusion (p. 48) et que nous avons citées en partie plus haut (p. 168), il se montre persuadé que le cénobitisme est une école de plus haute perfection, une voie plus sûre pour atteindre le but poursuivi aussi par l'anachorétisme. Pakhôme estimait hautement Antoine, reksioç ùnoypafifjioç tgû àvcL-^ijipr^zi-Kdû /S/ou, et le plaçait parmi les trois merveilles de son temps (G 87 /"., A"^ 678). Au lendemain de sa mort, ses disciples entrèrent en relations personnelles avec lui. Au cours

(1) M. Amélineau, A D M G, XVII, p. xxxii, pense que les •« philosophes ♦♦ qui vinrent assaillir Pakhôme de leurs questions insidieuses, lors de la construction du monastère d'Akhmîm, étaient aussi des moines. Cela confirmerait la remarque que nous venons de faire. La thèse de M. Amélineau n'est toutefois pas évidente. Il n'en donne guère que cet argument. Le supérieur de ces philosophes est dit « le grand d'entre eux »♦. SI nous retrouvons cette expression pour désigner un supérieur de moines dans la vie thébalne p. 299, et dans les règles de s. Jérôme, le terme employé d'ordinaire dans nos vies, quand elles ne se servent pas des mots hégoumène ou économe, est celui Repère. Cf. AD M G» XVII, 71, 72, 75, 77, 224, etc.. Il pourrait y avoir eu à Schmin une école de philofiophes chrétiens semblable à celle d'Alexandrie. En tout cas, puisqu'il ne pourrait s'agir que de moines opposés à Pakhôme (comme ceux de C 72), M. Amè* llneau a bien tort de reprocher aux vies grecques d'avoir voilé de parti pria leur profession mObastlque.

d'un voyage à Alexandrie, une députation de cénobites vint saluer le célèbre anachorète (C 77, A' 656 s.). Ce ne fut pas la seule visite que lui firent les moines pakhômiens, dans des circonstances analogues. D'après la lettre d'Ammon (n. 20), Théophile et Koprîs, lors d'un autre voyage à Alexandrie, se rendirent aussi près de lui et en rapportèrent à Théodore une lettre relative à la rémission des péchés commis après le baptême. Cette donnée, provenant d'une source absolument indépendante des recensions de la vie de Pakhôme, confirme l'historicité des rapports entre Antoine et les moines de Tabennîsi.

Ce qu'il importe de relever dans la relation du premier voyage, ce no sont pas, comme le fait M. Grûtzmacher p. 51, les louanges que l'auteur de la Vie y fait donner par Antoine au cénobitisme; celles-ci sont, en effet, plus aptes à nous montrer les sentiments de cet auteur que ceux d'Antoine; mais c'est bien plutôt la manière dont les moines pakhômiens y parlent de l'anachorétisme. Ils n'expriment à son égard aucune critique. On les dirait presque disposés à reconnaître la supériorité du genre do vie d'Antoine : 2ù fjtâHo)/^ Uàzepj Travro; zarj y.éa(iotj zô ç û^ Tz;y;^«ve(ç (C 77). Vraisemblablement, Pakhôme ne leur avait point inspiré un tel mépris pour ce genre de vie. M. Grûtzmacher, p. 49, trouve pourtant que le saint regardait l'anachorétisme comme destiné aux pécheurs seulement. « Il comprenait, dit-il, le rapport du cénobitisme à l'anachorétisme tout autrement que les chefs postérieurs du monachisme, comme S. Benoît et Cassiodore. Ceux-ci voyaient dans la vie érémitique le plus haut degré de la perfection : elle était réservée, d'après eux, à ceux qui avaient fait leurs preuves dans les monastères. Pakhôme, lui, considère la vie cénobitique comme l'école de la perfection et ne veut y accepter que les purs. La vie érémitique est, selon lui, non pas pour les parfaits, mais pour les pécheurs. » On ne peut se méprendre plus complètement sur les sentiments de notre saint. Il admettait parfaitement dans ses monastères ceux qui avaient jusque là vécu dans le péché : nous en avons plusieurs exemples dans nos documents. Cf. C 66^ T 557, A' 518, P 2, M 194. Mais, ayant toujours en vue, comme nous l'avons dit plus haut, les utilités résultant de la vie commune pour la sanctification des âmes, il prenait toutes les précautions nécessaires pour que l'admission de ces pécheurs ne tournât pas à la mésédification ûe ses autres disciples. Il se gardait bien de faire connaître à ceux-ci leur vie antérieure. De plus, il les confiait aux soins continuels d'un moine dont la vertu lui était connue, ou se chargeait personnellement

de les surveiller. Dès lors, le nombre des pécheurs ainsi admis ne pouvait être très considérable. Ceux qu'il ne recevait pas, il les renvoyait à la vie anachorétique, uniquement parce qu'ils pouvaient y travailler à leur perfection sans nuire à celle des autres. Nous avons encore un discours de Pakhôme (M 199 s.. A' 614 s.), où sont exposés ses principes en cette matière. A cause des souffrances du péché gui règne en eux^ personne ne peut Leur venir en aide, si ce n'est un seul homme avec qui soit Le Seigneur, En effet, si je voûtais découvrir à quetques-uns des frères ta conduite de ces hommes, afin quHls leur portent secours dans tes actions de Dieu, its tes détesteraient, se moqueraient d'eux.,., ou bien quetque autre, par son peu de crainte et defoi^ tomberait avec eux dans les pièges d*Ibtis, Cest pour ceta que je les reçois un à un,... Car il faut que j*aitte les trouver souventes fois jour et nuit jusqu'à ce qu'ils se soient sauvés de la mort,.,. C'est ainsi que je discerne ceux que je chasse,,.. Je me dis en moi-même que je ne dois pas m'adonner tout entier à ces hommes méchants et laisser les bons sans les visiter, car its sont libres de se rendre impurs : mais avec ta grâce de Dieu, je travaitte d'abord ainsi pour ceux qui sont pieux,.,, puis tous ceux des autres que je peux sauver, je tes garde afin de changer Leur mmivaise conduite.... Quant à ceux que je ne fais pas entrer chez moi, je dis à chacun d'eux : .... Tu ne peux faire ton satut dans ta vie cénobitique; va donc en un tieu sotitaire, vis retiré dans ta patience. C'est donc une erreur de soutenir que Pakhôme réservait la vie cénobitique aux purs et considérait Tanachorétisme comme destiné aux pécheurs. La question des rapports entre ces deux genres de vie, au point de vue sous lequel la regardent Cassiodore et S. Benoît, ne se posait pas encore du temps de notre saint. Celui-ci ne connaissait que des anachorètes commençant et continuant dans la solitude leur vie pieuse. Quand une âme s'est déjà suffisamment exercée dans la vie commune et s'est élevée au sommet de la perfection, n'est-il pas préférable, si elle veut s'adonner davantage à la contemplation, qu'elle quitte le monastère pour se retirer dans une solitude plus grande et mener la vie érémitique? Pakhôme ne se posa jamais cette question que bien d'autres, après lui, résolurent affirmativement. Les idées qu'il mit en circulation, devaient d'ailleurs être favorables à cette solution, puisque son disciple bien-aimé, Théodore, conseilla à Ammon de se faire anachorète, après avoir vécu trois ans sous sa direction (Ep, Amm,, 21). En tout cas, un peu plus tard, Schenoudi mettra lui-même cette solution en pratique, parmi cénobites.

Pour nous résumer, il n'y avait ni dans la conduite, ni dans les principes de Pakhôme et de ses moines, rien qui ressemblât à une opposition nette et forte à Tanachorétisme et qui fût de nature à susciter la lutte -entre les deux institutions. Aussi, voyons-nous la plupart des anachorètes entretenir des relations amicales avec le saint, à n'importe quelle époque de sa vie. De même que les moines pakhômiens visitent Antoine, ^insi, Macaire rend visite à Pakhôme (A' 641, voyez plus haut, p. 62). Souvent , des anachorètes viennent demander conseil au saint ou jouir du spectacle de ses vertus. Cf. C 24, 29, 46; P 7; M 41, 61, 93; A' 386, 555, etc.. Plusieurs iront répandre dans TÉgypte la renommée du cénobitisme naissant. Cf. C 24, 60, Ep, Amm,, 1. Bientôt, comme Théodore, ils embrasseront la nouvelle institution, et viendront en foule se mettre 50US la direction de Pakhôme. Sur les huit monastères que le saint fonda après celui de Tabennîsi, trois se formèrent par l'accession de réunions d'anachorètes. C'est même de ce côté, nous semble-t-il, -qu'il faut chercher l'explication des développements que prit si vite J'oeuvre naissante. Des causes qu'il ne nous appartient pas d'étudier, précipitaient les foules vers le monachisme. Pakhôme, favorisé d'ailleurs par bon nombre d'évèques, sut, dans le pays où il vivait et agissait, attirer ce mouvement vers le cénobitisme. La sainteté de sa vie et la douceur relative de ses règles, lui gagnaient les cœurs. Il n'eut d'ailleurs, il est bon de le répéter, qu'à faire faire encore un pas à l'évolution qu'avaient subie, autour de lui, les idées relatives à l'idéal de la vie religieuse, évolution en vertu de laquelle la vie anachorétique avait •déjà remplacé la vie érémitique strictement dite.

L'œuvre de notre saint se trouvait ainsi consolidée, quand, une année, peu de temps après la fête de Pâques et la réunion générale qui se faisait,' à cette occasidin, àPeboou, une maladie pestilentielle se mit à «évir dans ses monastères. Plus de cent frères en moururent. Pakhôme lui-même y succomba, après des souffrances qui durèrent environ quarante jours. Deux jours avant de rendre l'âme, sur la demande de ses disciples, il avait lui-même désigné Petronios, pour lui succéder dans la direction générale de la congrégation. C'est lui qui avait amené au cénobitisme la communauté de Thebîou. C'est à lui aussi qu'à raison peut-être de la plus grande culture intellectuelle qu'il avait pu recevoir

dans le siècle, Pakhôme avait confié plus tard la direction des deiuc couvents de Tesminé et de Schedsinâ (voyez p. 174 s.). Mais Pétronio» avait été, lui aussi, frappé par la maladie, et, deux mois s'étaient à peine écoulés (i), qu'il suivait le saint dans la tombe.

Son successeur, qu'il désigna également sur son lit de mort, fut Horsilsi. Sous son gouvernement, le nombre des cénobites ne cessa d& s'augmenter. Mais, au fur et à mesure qu'il grandissait, les nécessités temporelles croissaient aussi. Ils œmmencèrent ^ lit-on C 84, à se répandre par Les champs et les baiSy pour subvenir à l'entretien (fune telle multitude^ mais^ plus les autres soucis se multipliaient^ plus la négligence se glissait dans les monastères. D'après la règle, tous lesrevenus des diverses maisons passaient entre les mains de l'économe général de Peboou, qui les distribuait ensuite entre elles dans la mesure de leurs besoins. Apollonios, le père du monastère de Temouschons, commença d'abord à pourvoir par lui-même aux nécessités de ses moines. Repris par Horsiîsi, il lui résista en face, et voulut séparer son couvent de la communauté. Son exemple et ses paroles exercèrent une funeste influence sur nombre de religieux des autre» monastères. Un schisme menaçait l'ordre pakhômien, cinq ans après la mort de son fondateur. Les principes mêmes qui avaient dirigé le saint dans son œuvre, étaient contestés : oùy. ïzi it(x(fépo[Âtv ri Ttoiuùùvtoc Tû5v «îJeXywv, disait Apollonios. Les réprimandes du supérieur général n'y firent rien, et la tourmente allait grandissant. Bientôt,. Horsiîsi ne se crut plus de force à l'arrêter. Il se choisit comme coadjuteur, Théodore, le disciple bien-aimé de Pakhôme, et se retira dans le monastère de Schénésît, dont il avait été d'abord le supérieur (a).

C'est le moment de faire connaître brièvement l'histoire de ce Théodore. Né de parents riches et chrétiens, un jour d'Epiphanie qu'on prépare une fête profane dans sa maison, il est soudain frappé de la vanité des choses de ce monde et ne veut point prendre part au repas» Dès lors, il mène une vie mortifiée. Au bout de quelque temps, aban-

(1) Pakhôme mourut le 14 Paschons, c'est-à-dire, le 9 mai. D'après T (M MF G» IV, 2 f.t 574), Pétronios succomba à la maladie, le 25 d'Eplplil, c'est-à-dire, le 19 juillet. A' dit simplement qu'il ne dirijïea les frères qu'un petit nombre de jours. C 75 porte : £T£XeuxT)Œ£v ettI ^itou auxcu fXT)vô(; Ipôojji^ xat elxàôifj. Les Bollandlstes observent, p. 51, qu'il n'y a pas de mois égyptien qui porte le nom de (pcT0Î5. Si l'on rapproche C de T, ne semble-t-il pas qu'il faille lire en un mot ETTi^tTou? La leçon grecque répond ainsi à peu prés à la thébalne.

t2) Un peu plus tard, nous le retrouvons à Temousclions. [C 93, A' 696).

donnant sa maison paternelle, il entre dans une réunion d'anachorète» du nome d'Esneh. C'est là qu'il entend parler de Pakhôme, par un moine qui a visité Tabennisi, et bientôt, un cénobite pakhômien passant par l'endroit quil habite, il l'accompagne et vient se mettre sous la conduite de notre saint, à l'âge de quatorze ans environ. Ce n'était pas, semblet-il, bien longtemps après que Pakhôme était parvenu à réunir autour de lui ses premiers cénobites (cf. C 18). Théodore ne tarda pas à devenir pour le saint, l'objet d'un amour particulier. Nous le rencontrons toujours à ses côtés. Il lui confiait des missions spéciales et délicates, et^ voyant les progrès qu'il faisait dans la vertu, dans les veilles, dans tous les exercices de la vie monastique, Pakhôme crut avoir trouvé en lui celui à qui il pourrait confier son œuvre, quand il lui faudrait quitter cette terre (C 26, M 48). Il le chargea d'abord de faire à sa place la catéchèse aux frères réunis. Puis, quand il transporta sa résidence de Tabennîsi à Peboou, il l'établit supérieur du premier monastère. A une époque que nous ne pouvons déterminer, il l'appela à l'assister dans la visite des différentes maisons. U y avait sept ans qu'il remplissait ces fonctions, quand, Pakhôme étant devenu gravement malade, les anciens et les chefs des couvents arrachèrent à Théodore la promesse Cïu'il prendrait la direction générale de l'ordre, quand leur père viendrait à mourir. Pakhôme, ayant appris que son disciple de prédilection n'avait pas résisté jusqu'au bout aux instances de ses confrères, fut grandement attristé de la chose : il le soumit à une sévère pénitence, et . le priva de toutes ses dignités. A son lit de mort, ce n'est pas lui, mais Pétronios qu'il désigna pour lui succéder. Seulement, il recommanda è Théodore d'enterrer son cadavre dans un lieu secret, et de ne pas manquer d'avoir soin des frères plus négligents dans le service de Dieu, ftuand Horsiîsi devint à son tour supérieur général, il le mit à la tête des boulangers, d'abord à Peboou (i), puis à Phenoum. C'est alors, qu'un schisme étant sur le point d'éclater, Horsiîsi crut Théodore capable de le conjurer, et dans ce but, le fit venir à Peboou et l'établit son remplaçant, lui laissant la direction réelle de la communauté, tandis que lui-même se retirait à Schénésît.

Théodore est loin d'avoir les sympathies de MM. Amélineau (A D M G, XVn, xcrv s.) et Grutzmacher (p. 104 s.). D'après le premier, « c'était un

(1) c 78 pone que Théodore fut à Peboou oixiaxèv twv textovcov. Ses fonctions à Phenoum rendent la leçon d'A' 659 plus vraisemblable.

homme ambitieux, violent et hypocrite.... Il n'eut rien plus à cœur que de succéder à Pakhôme dans la direction générale des communautés cénobitiques.... Sa violence est péremptoirement démontrée dans le récit où, malgré l'obscurité qui enveloppe la phrase principale, on le voit lever la main sur Pakhôme. Il y avait en lui un fanatisme étroit, et nulle parole ne saurait mieux le prouver que la réponse qu'il fit à Pakhôme, en se déclarant prêt à tuer sa mère, si le Seigneur le lui demandait. Il y avait aussi de l'hypocrisie.... il savait à merveille se parer des dehors de la plus profonde humilité». « Sa prétendue humilité (lors de la pénitence que lui infligea Pakhôme) ne fut pour lui qu'un moyen de se faire passer pour un saint, car il y mit autant d'excès et d'ostentation qu'il en avait apporté dans sa brigue du généralat». Ces deux notes de violence et d'hypocrisie s'accordent-elles bien? Un homme qui aurait si peu su cacher ses sentiments qu'à une première réprimande de Pakhôme, il eût levé la main sur lui, était-il capable d'une dissimulation de plusieurs années?

Les auteurs de nos vies ne portaient assurément pas sur Théodore le même jugement que M. Amélineau. A toute occasion, ils en font les plus magnifiques éloges. Cf. C 25, 41, 42, 49, 50, 58, 68, 69, 79, 83; A' 407, 431, etc.. Ils le tenaient pour si peu violent qu'à leurs yeux, il était plus doux que Pakhôme lui-même (C 58, Cf. A"* 449). Sa pénitence, ils la jugeaient sincère : Pakhôme, disent-ils, avait déclaré que cette humiliation l'avait rendu sept fois plus parfait (C 70 /"., A' 663). Quant à l'ambition, elle lui était, d'après eux, bien étrangère : selon leur témoignage, pendant les sept ans qu'il passa à assister Pakhôme dans la visite des monastères, jamais il ne songea à lui succéder (C 68, M 153, A' 492) (i) et tous étaient convaincus qu'en se rendant, après une longue résistance, au désir des supérieurs des couvents, il n'avait pas commis la moindre faute (C 69, M 156, A"* 578). Nos auteurs témoignent encore que Théodore

(1) Relativement à l'acceptation par Théodore de la succession éy^tuelle de Pakhôme, A' semble avoir encore dédoublé les faits par suite dinf'usage de plusieurs sources. P. 492 s., il raconte qu'au bout de sept ans, la pensée de prendre la place de son père, se mit à poursuivre Théodore, parce qu'il entendait souvent les frères en parler, et il ajoute que Pakhôme ramena à avouer cette pensée. Puis, vient une série de récits où il ne s'agit plus de Théodore. Plus loin, p. 578 s., A' nous raconte comment Théodore acquiesça à la proposition que lui firent les frères, pendant une maladie de Pakhôme, d'accepter sa succession. Or, il est à remarquer que ce récit fait presque immédiatement suite à celui de la p. 567 s. où, nous l'avons vu (p. 59 s.}, A' reprend, d'après une nouvelle source, des faits qu'il a déjà exposés. La narration de la p. 578 pourrait donc avoir la même origine.

35*était attiré toutes les bienveillances de ses confrères. Cf. C 68, 69, 78»

^9, 82, 83; T 582; M 49; A' 449, etc.. — M. Amélineau nous objectera

'<]ue ces auteurs étaient de fervents admirateurs de Théodore, que

-celui-ci est même le véritable auteur de la Vie de Pakhôme, « puisque

les cénobites interprètes n'ont fait qu'écrire sous sa dictée. » Nous

.savons ce qu'il faut penser de cette dernière proposition (voyez plus

haut, p. 34 s., 35, n. 1, 73 s., 106, n. 1). D'ailleurs, le professeur de

Paris doit reconnaître lui-même que, dans son hypothèse, la naïveté de

"Théodore (et aussi des moines qui écrivirent ses discours) nous garantit

-fia véracité, et qu'à tout prendre, les inconvénients de son caractère ne

■fiont guère dommageables pour l'histoire.

Si donc il fallait nous défier de l'appréciation de nos écrivains euxmêmes sur le caractère de Théodore, au moins pourrions-nous encore -asseoir notre jugement à ce sujet, sur les faits rapportés dans nos vies. Quels sont donc les faits qui font si mal penser du disciple préféré de Pakhôme? — Pour prouver sa violence, on en a justement deux à nous ^léguer. D'abord, Théodore, repris par le saint, leva la main contre lui <A' 447). Dans le récit original (C 57, M 109), on ne lit que la réprimande de Pakhôme. Le reste appartient à la légende qui dédoubla le fait -et y ajouta des circonstances contradictoires. Voyez p. 94. Il n'est d'ailleurs dit nulle part que Théodore frappa le saint. M 115 parle simplement d'un geste d'impatience vu par Pakhôme : dwCjRiM iiT€Cj2fi-ï2S. €poq 2t.€ iC2s.€n ^0311 €^(on. €Tdw nenio^T jvà^^iùM, !^€ ndwTT epoq ecjRlM UTeqssLlsSL epoq. // remua son poing vers lui, d'ici jusque là. Quand notre père Pakhôme le vit remuant son poing vers lui,,,. L'expression d'A' 447 que M. Amélineau traduit par Jrapper, signifie seulement, elle aussi, mouvoir sa main, — On en appelle, en second lieu, à la réponse faite un jour par le jeune moine à Pakhôme : plutôt que de violer la règle, au lieu d'aller saluer sa mère, il serait prêt à la tuer, si Dieu l'exigeait de lui (A' 405). Cette réponse n'est pas précisément la même dans la vie primitive (C 26). En tout cas, fierait-elle authentique, que, dans la bouche d'un jeune religieux, d'un Copte qui a l'habitude d'exprimer énergiquement ses pensées, elle nous paraîtrait encore une bien faible preuve du fanatisme étroit de celui qui la prononce, d'autant plus qu'elle est manifestement inspirée par un passage de l'Ecriture (cf. C 26, M 54).

L'orgueil de Théodore serait-il mieux établi? On veut qu'il brigua le ^énéralat. Toutes les sources, pourtant, sont d'accord à attester qu'il se

rendit simplement, et après une longue résistance, aux instances dei^ hégoumènes le priant d'accepter cette charge après la mort de Pakhôme. De ses menées et de ses intrigues pour préparer sa candidature, nous> ne voyons nulle part la moindre trace. — On pourrait cependant nous faire ici une objection. Théodore étiût le disciple préféré de son maître; celui-ci, nous l'avons vu, avait songé, dès le principe, à lui remettre la direction de sa congrégation après sa mort, et il l'avait établi soi^. auxiliaire. Si Pakhôme ne l'avait pas reconnu grandement coupable^ pourquoi l'aurait-il puni si sévèrement et l'aurait-il écarté définitivement de la charge qu'il lui destinait? — Il est une autre explication à cetteconduite. La question de la succession du supérieur général n'était pas encore réglée. Les principaux moines voulurent, la première fois qu'elle sembla se poser, la résoudre de leur propre autorité, du vivant de Pakhôme qu'ils n'avaient même pas consulté. Il y avait, dans cette démarche, une tentative, inoffensive peut-être pour le moment, mais qui, si elle n'eût été sévèrement réprimée, aurait posé un fâcheux antécédent dans la communauté. Sans doute, en punissant Théodore» Pakhôme pouvait vouloir, comme le dit C 69, lui donner une leçon d'humilité. Mais son but principal ne fut-il pas d'empêcher la tentative que nous signalons, de se reproduire? A son lit de mort (C 75, A>^ 648), le saint semble bien avoir rendu ses faveurs à son disciple. Il lui recommande instamment de prendre soin du salut des frères négligents (i). Du côté de Théodore, rien ne s'opposait à ce que Pakhôme réalisât son projet de le mettre à sa place. Ce qui y faisait obstacle, c'est le choix intempestif qu'on en avait fait et auquel le saint ne voulait pas donner suite. — Pourquoi encore soupçonner que la soumission de Théodore à la pénitence qui lui fut imposée, ne fut qu'extérieure? M. Amélineau n'en donne aucune raison. M. Grûtzmacher (p. 106) trouve une preuve de cette dissimulation, dans le fait que cer-

(1) A' 648, après avoir rapporté ces paroles, ajoute : Et Théodore pensa en son âme que Pakhôme lui avait ainsi parlé trois fois.... parce que, après quelque temps, il serait le troisième à qui l'oti confierait (le gouvernement) des frères. Et, pendant qu'il avait cette pensée, notre père Pahh^me le regarda et lui dit : Non., il n'en sera pas ainsi. M. Amélineau conclut de ce passage que, lors de la mort du saint, Théodore nourrissait encore l'espoir de lui succéder. Cette ajoute d'A' est légendaire. D'après A' lui-même, p. 669, Horsiîsi, pour faire accepter à Théodore, qui s'y refusé, de devenir son coadjuteur, lui rappelle la parole trois fois répétée de Pakhôme. D'après l'ajoute de la p. 648, cette parole eût été alléguée fort mal â propos. Et pourtant A' ajoute simplement et sansaucune remarque, que Théodore se laissa persuader par cette parole qu'il eût eu n'avoir pas le sens que lui donnait Horsiîsi.

tains, à voir la douleur de Théodore, pensaient qu'il voulait quitter le <x)uvent. Il semblerait plutôt résulter de là que le moine humilié ne faisait pas tant d'efforts pour se donner les apparences d*un saint et ^asseoir ainsi de nouveau sa candidature au généralat. Uhumilité de Théodore ne se dément point sous le gouvernement d'Horsiîsi. Les faveurs des frères ne Font pas abandonné. Ils voudraient, par exemple, •<ju*il leur fit la catéchèse (C 79, T 309, A' 662). Mais il les renvoie aux enseignements de leur supérieur. Si Horsiîsi eût pu le considérer comme animé des mêmes sentiments que les moines schismatiques (i), eût-il songé à en faire son remplaçant, lui eût-il laissé la direction effective de la congrégation, pour remédier à la situation causée par l'orgueil de ces moines? Qu'on ne dise pas que Théodore avait lui-même suscité la révolution, pour se rendre nécessaire et arriver -enfin à son but. Les révoltés ne voulaient pas avoir un nouveaumpérieur général. G'est de supprimer cette dignité qu'il s'agissait, les pères ^es monastères prétendant se rendre indépendants et maîtres absolus ^hez eux (C 81; T 586; A' 666). Quant à Théodore, il ne se montre nullement empressé d'assumer cette charge (C 82, A' 669). Quand il l'a une fois prise, il ne se considère que comme le lieutenant d'Horsiîsi «(C83, A'670), et agit comme tel. S'il a une décision importante à prendre, -il va le consulter (Ib. C 86). Et ce n'est pas là une pure formalité, ou une nouvelle dissimulation : il cède en effet aux idées d'Horsiîsi, quand -elles sont opposées aux siennes (M 239 s.). Dès qu'il le peut, il ramène ^on supérieur à la tête de la communauté et s'efface devant lui (C 93, M 276, A' 697). Enfin, au moment de rendre l'âme, il atteste de nouveau sa soumission à Horsiîsi, dont il se proclame, de rechef, le simple lieutenant (C 94; M 284; A' 702).

En face de tous ces faits et de tous ces témoignages, nous ne comj;)renons pas comment M. Amélineau, publiant un nouveau fragment thébain relatif à Théodore, a pu écrire (M M F C, IV 2 f., p. 487) : « J'avais •cru jusqu'ici que Théodore avait partagé avec Horsiîsi, le gouvernement <les communautés pakhômiennes; je me trompais; Horsiîsi avait été bel et bien déposé, à la suite des menées de celui qui se disait son fils et qui, en secret, minait son autorité.» C'est aller à rencontre de tous les textes. J*ai vu Théodore^ ton auxiliaire^ écrit Athanase à Horsiîsi, C 92 : "Wbv t»^

(1) Notez d'ailleurs qu'à ce moment, Théodore se trouvait à Phenoum, loin du, théâtre de la rébellion.

fjuvtpyéy adH, Il est la loi, dit Théodore lui-même dans M 284; moi, jene suis que son UeutenanL Théodore, dit A' 698, avait mis dans sa penséeque le premier père était Horsiîsi, et qu'il n'était lui-même que le second. Donc, les^ recensions grecque, memphitique et arabe protestent contrôla déposition d*Horsiîsi (i). Le fragment thébain publié par M. Amélineau 0. c, p. 588 s.) renfermerait-il des données contraires? Nullement. Cesont des reproches véhéments adressés aux hégoumènes dont la conduite a provoqué la retraite d'Horsiîsi. Vous vous êtes levés contre nôtrebienheureux père saint, leur dit-il, vous l'avez rejeté de sa charge, cet homme de Inen dont nous n'étions pas dignes, etc.. Est-ce que les auteurs^ de C, de M et d'A' n'auraient pas pu mettre ces mêmes paroles dans la bouche de Théodore» attendu que les menées des moines rebelles firent du moins abandonner à Horsiîsi Texercice de ses fonctions? Bref, Théodore ne fut jamais que le lieutenant du troisième supérieur général descommunautés pakhômiennes. De son propre mouvement, Horsiîsi hiF confia le gouvernement de Tordre (2). Il voulait de son côté, semble-t-il». n'y prendre plus part. Mais Théodore recourut toujours à lui comme à son conseiller et à son maître, et le réintroduisit, aussitôt qu'il le put,, dans la direction eff*ective des monastères (5).

Le disciple bien-aimé de Pakhôme gouverna sa congrégation durant dix-huit ans et parvint à y ramener l'union et la paix un instant troublées. II réussit spécialement à convertir le chef de la rébellion, Apollonios, le supérieur de Temouschons. L'exemple donné fut toutefois funeste à la communauté. Le souci des choses temporelles était comme-

(1) SI Horsiîsi avait été déposé par les frères, comment Théodore eût-U pu». dans son gouvernement, se montrer toujours dépendant de lui? Et comment Horsiîsi. à la mort de Théodore, eût-il repris comme naturellement, sans élection ni désignation d'aucune sorte, les rênes du gouvernement?

(2) Sans toutefois donner sa démission, A' 668 le dit explicitement. D'ailleurs,, dans le discours où Horsiîsi annonce sa résolution aux moines, il se dit incapable de porter seul le poids du gouvernement. Cf. G 82, A' 668.

(3) Nous nous sommes attardés assez longtemps sur ces considérations relatives au caractère et au rôle de Théodore. Cette étude est en effet importante^ pour l'histoire du cénobitlsme naissant. Elle nous fait voir spécialement quel y était l'état des âmes, et ce qu'il faut penser de cet esprit de révolte, de cesmenées souterraines conduites par Théodore, sous l'impression desquels les. introductions de M. Amélineau laissent ses lecteurs. D'autre part, elle nousmontre par quels procédés on cherche à déposséder de leur renommée de sainteté, les moines de la Thébaïde. — •« Dans la manière dont il caractérise Théodore par exemple (xcv),eten général les moines égyptiens, (M. Amélineau) s'est servi de couleurs fort noires, et il a porté un jugement sévère sur maint» traits innocents »». Tel est l'avis qu'exprime M. KrUger dans la Theolog, Litte^ raturz., 1890, col. 620 s..

-'un mauvais ferment déposé dans son sein. Plus tard encore, Théodore eut à gémir sur ceux pour qui le soin de leurs champs et de leurs affaires était une occasion de relâchement (C 93, M 259, A' 698 s.) (i).

Sous sa direction toutefois, le cénobitisme prit de nouveaux développements. Deux monastères s'élevèrent près de Schmoun (2) (C 86, M 271, A' 676). M les appelle Nouoi et Kahior; C, Obi et Kaïos. Ce dernier est nommé Kâbour A' 680. — Théodore construisit encore un couvent aux environs d*Hermothis (s) (C 86, A' 676). De même que Pakhôme avait établi une maison de femmes à côté de Tabennîsi et de Tesminé, Théodore en éleva une troisième, à un mille environ de Peboou, dans un village nommé par C (86) B/ixpè et par A' (676) Fakhna. —Enfin, la lettre d'Ammon (n. 17) nous renseigne un monastère construit non loin de Ptolémaïs (4).

C'est ainsi que le cénobitisme pakhômien s'étendait sans cesse dans la Haute-Egypte, non-seulement vers le nord, comme récrit M. Grûtzmacher (p. 108), mais aussi vers le sud, et qu'il poussait ses ramifications depuis Schmoun jusqu'à Esneh.

(1) «Nous avons, dit Tillemont, l. c, p. 877, une lettre de Saint Isidore de Péluse (t vers 440) adressée aux religieux du monastère de Tabenne, où il les exhortait par l'autorité de s. Jacque, à se garder de l'ambition qui fait que plusieurs veulent être maîtres. On voit par là, aussi bien que par ce que nous avons dit de l'élection et de la mort de S. Théodore, que la discipline s'était un peu relâchée et la piété affaiblie parmi les religieux de Tabenne ♦'.

(2) Schmoun est l'Hermopolis magna des Grecs. Elle se trouvait sur la rive occidentale du Nil, au sud d'Antlnoë, mais passablement au nord de l'emplacement des monastères que nous avons étudiés jusqu'ici. Cf. Amélineau, Géographie, 167 s.; QuATREMÈRE, L C, 1, 490 s.. — Les couvents de Nouoi et de Kahior étaient situés aux environs de cette ville (C 86, M 271). Cf. Amélineau, l, c , p. 208, 286; Quatremère, l. c, I, 145. Kahior devait être plus au nord que Nouoi (lUEpl TTjv 'Epfxo'JTToXiv... 'ZT^^ àvioTEpaç (xovTJ<; Kafoç XeyoïJLSVTji;. C 88).

(3) Nous n'avons pas de donnée qui nous permette d'Identifier ce lieu. Les textes hiéroglyphiques et coptes nous font connaître une ville du nom de Amtont, Et^mont, Etinônt, Rmonthin, dans la province d'Esneh. Cf. Amélineau, Géographie, 60 s, 165 s..

(4) Le nom copte de cette ville est Psol. Elle se trouve sur la rive occidentale du fleuve, au nord de Temouschons. Cf. Amélineau, L c, p. 381. — Quand, en 352, Ammon vient se faire moine près de Théodore, Il ne compte encore que dix monastères dans la communauté (n. 13). Rien ne permet â M. Griitzmacher de dire que celui de Ptolémaïs (n. 17) y soit déjà compris. Peut-être aussi, Ammon parle-t-ll de dix monastères différents de celui de Peboou où 11 se trouve. En tout cas, à cette époque, Théodore n'avait donc encore construit qu'une ou deux nouvelles malsons. — Plusieurs fols (p. lOl, n. 2 ; p. 108), M. GrUtzmacher parle de couvents qui se seraient détachés de l'ordre. Pas un seul texte n'appuie cette hypothèse. SI, en divers endroits, on entend parler de huit monastères existant du temps de Pakhôme, tandis que le saint en avait construit neuf, il peut très bien s'agir des couvents autres que celui de Peboou,

. Mais, sa renommée avait bientôt franchi les limites de la Thébalde. Déjà du teml)s de Pakhôme, nous voyons Théodore TAleicandrin se faire cénobite à Peboou (G 60, M 141 s., A' 473 s.), et le saint dut affecter une maison spéciale» dans son monastère, aux Alexandrins qui venaient à lui et aux étrangers, Théodore, dont nous venons de parler, en fut le supérieur, et ce fut lui et ses moines qui servirent d'interprètes à Pakhôme, ù Horsiîsi et à Théodore, auprès des religieux qui ne comprenaient pas le copte. Quand Ammon entra dans cette maison des Grecs, la deuxième année du gouvernement de Théodore, elle se trouvait encore sous la direction de Théodore TAlexandrin, qui avait Ausonios pour son second (Ep, Amm., 4). Ammon y vécut avec flar^xcoç, originaire de Lycie <ib., 19). Il mentionne aussi, dans le monastère, un libyen du nom de *Qpio^ (ib., 2). Les auteurs de G (60 f.) nous font connaître également quelques habitants de la maison des étrangers de Peboou ; les uns avaient vécu du temps de Pakhôme, les autres ne Pavaient pas connu. Il y en avait d'Alexandrie, inh h!kt^avipé(ùv î il y avait aussi des Romains Vd>fiaiOi)v : ces derniers, comme le font observer les Bollandistes (1. c.» p. 320), étaient peut-être du patriarcat de Constantinople (i). M 225 parie d'un moine Domnios, Arménien de race.

Les recensions de la Vie de Pakhôme poursuivent l'histoire de ses monastères, jusqu'à la mort de Théodore arrivée en l'an 368. A l'occasion de ce triste événement, s. Athanase écrivit à Horsiîsi et à ses moines, une lettre de condoléance, où il fait le plus grand éloge du défunt, exhorte Horsiîsi à reprendre ses fonctions et se recommande aux prières des cénobites. Horsiîsi, qui, nous l'avons vu, avait déjà recommencé à visiter les monastères, reprît alors la barre du gouvernement. Nous ne savons pas pendant combien de temps, ni avec quel succès il présida de nouveau aux destinées de la communauté pakhômienne (voyez p. 76).

L'histoire du cénobitisme, à la période suivante, nous est fort p^ connue. Pallade (Hùtoire lausiaque, XXXVIII-XLI), et Sozomène (Sût. EccL, 1. in, c. XIV) (2) ne nous donnent guère, à son sujet, de donnée

(1) p. 27 parle encore d*uii moine romain, et le contexte indique quMl 8*agit bien d'un latin.

(2) II en est de môme des récits ajoutés aux deux premières recensions éthiopiennes de la règle de s. Pakhôme. Cf. Bassbt, Les apocryphes éthiopiens^ fasç. VIII.

3iouvelle, si oe n*est le nombre des moines pakliômiens. Sozomène dit <;es moines dispersés xarà zipf Ori^ouia ïtai r>}V aXXyjy AXyvi^zoy. Le chap. m de VHistoria monachorum (0 de Rufia parle d*Ammon, père -de 3000 moines qu*on nomme Tafityvrjattâzaç (i). Gassiea (De œenob. instit.^ 1. IV, c. I, XXX) ne nous apprend non plus rien de nouveau, si -ce n'est le nombre des religieux de Tabennîsi.

S. Jérôme, dans le prologue à la version latine de la règle pakhô-

mienne (s) qu'il fit peu après la mort de sainte Paule (404), rapporte

•qu'un prêtre, Silvain, lui avait envoyé des livres venant d'Alexandrie et

contenant la traduction grecque des préceptes de Pakhôme, de Théodore

^t dHorsiisi, et lui avait démandé de les rendre en langue latine : car,

•disait-il, il y avait dans les monastères de la Thébaïde « et in monasterio

Hetanœae, quod de Ganopo in pœnitentiam felici nominis conversione

mutatum est », un grand nombre de Latins ne connaissant ni le copte,

ni le grec. Deux points sont à relever dans ces paroles de s. Jérôme.

D'abord, nous voyons ici, à côté des Grecs d'Alexandrie, de Lycie et

^'ailleurs, que nous avons déjà rencontrés, de nombreux moines de

l'Occident accourus dans les couvents pakhômiens d'Egypte (4). En second

lieu, s. Jérôme nous renseigne sur une nouvelle fondation de nos céno-

(1) Ce chapitre a été intercalé, avec d'autres, dans VHistoria lausiaca (c. XLvm, éd. du Duc, Migne, P. G., 1132. Cf. Preuschen, Palladius und Rufln,, p. 211 s.) et .la mention d'Ammon dans Sozom., H. E., VI, 28, en dérive, du moins indirectement. Cf. Preuschen, ib., p. 183 s., 228.

(2) C'est en descendant de Lycopolis vers le désert de Nitrie, que Pallade et Rufln rencontrent Ammon. Il devait donc habiter un des monastères voisins

-de Schmoun (cf. p. 199), à moins toutefois qu'il n'ait été un des successeurs de Horsilsi, à la tête de toute la communauté pakhômienne. Zacharie, évêque de Sekhôou, l'auteur de l'éloge de Jean Kolobos (A D M G, XXV, 316 s.), décrivant un ouvrage intitulé le Paradis où il a puisé ses renseignements, nous apprend qu'il y était parlé de.... abba Palamon et abba Pakhôme, abba Horsiîsi et abba Pétronios, abba Théodore et abba Môna.... M. Preuschen {Palladius und Ru-

. /Inics, p. 247, n. 5) estime qu'au lieu de Môna, il faut lire Amôna. Ce nom ne serait-il pas celui du moine dont parle Rufln (^'Afxfxtova, Preuschen, ib., p. 27),

-études lors, ce personnage, placé sur la môme ligne que Pakhôme, Pétronios, Horsilsi et Théodore, n'aurait-il pas été leur successeur! On comprendrait très bien, en ce cas, le grand nombre de disciples que lui donne Ruân, et le titre dont il rhonore •« patrem monachorum qui Tabennensii appellantur ». En tout ■cas, M. Preuschen (l. c. p. 207), n'est pas en droit d'accuser ici Rufln d'erreur géographique, puisque les moines de Pakhôme eurent certainement plusieurs maisons au nord de Lycopolis (cf. p. 199, n. 2), et que tous, quel que fût leur •monastère, s'appelaient moines de Tabennîsi.

(3) Migne, P. L-, t. XXIII, col. 66 s..

(4) Cette donnée n'a assurément rien qui doive nous surprendre. Qu'on se xappelle les voyages et le séjour de Rufln, de Mélanie, de Jérôme et de bien «d'autres en Egypte.

bites, celle d'un monastère à Canope, aux portes mêmes d'Alexandrie» sur la Méditerranée. « La donnée de s. Jérôme, dit M. Grûtzmaeher (p. 112), si elle était historique, serait de la plus haute importance pour l'histoire de l'extension de l'œuvre de s. Pakhôme... La règle pakhômienne, poursuit-il, Jérôme ne permet pas d'en douter, fut suivie dan» le monastère de Canope. Mais ce monastère si éloigné, aurait difficilement appartenu à la congrégation qui avait son centre à Peboou. » Ce» doutes (i) seraient tombés, si M. Grûtzmaeher avait^ ouvert le catalogue de Zoega. Des fragments d'une histoire d'Alexandrie, renseignés sous le . n^ CLX des cod. sah., lui auraient appris que le patriarche Théophile (t 384), dont l'évêque Ammon nous fait connaître les sympathies pour nos moines, fit venir de la Haute-Egypte à Canope, une colonie de moinespakhômiens, lesquels plus tard semblent avoir construit un couvent à l'intérieur même d'Alexandrie. Ce n'est d'ailleurs pas le seul témoignagequi nous parle de ce nouveau monastère. Dans le libellus qu'il présenta au concile de Chalcédoine contre Dioscore (2), le prêtre alexandrin Athanase, parlant de ce faubourg d'Alexandrie qui autrefois s'appelait Canope» — le dit être comme sous la garde d'un monastère de Tabennîsiotes r

Ta/Sei/vyja^wrcSy. Et dans V Éloge de Macaire de Tkôou, tM M F C, IV» 1 f., 155), nous voyons un archimandrite de Tabennîsi passer une années de jours à Canope (3). Nul doute donc que la congrégation pakhômienne ne se soit étendue jusqu'à Alexandrie. Il est toutefois bien vraisemblable que, trop éloignée des autres monastères, la nouvelle colonie ne fut pasunie aussi intimement que les autres au couvent central de Peboou.

La vie de Schenoudi nous apprend que, du temps du fameux moine» abba Victor était archimandrite de Tabennîsi (M 12, A' 324, 334, cf. Él^ de Mac. de Tkôou, M M F C, IV, 133) et abba Martyrios, de Peboou

(1) M. Preusciien (Deutsch, IMteraturzeit., 1896, col. 710 s., et Palladivs und Rufiyins, p. 207, n. 3), les a encore accentués.

(2) Concilia generalia Labbei, Paris, 1681, t. IV, col. 407.

(3) Cf. EUNAPE, c. IV. — RENAUDOT, Hist. patviarch. Alex., p. 106, a connu lefait mentionné dans le document de Zoega. Seulement, lui, ou l'historien Sévère qu'il utilise, l'a mal compris; il place à Jérusalem le nouveau monastère pakhômien. — Qu'on se rappelle les rapports de Théophile avec nos moines, tel» qu'ils nous sont connus par la lettre d'Ammon. et Ton verra que la donnée de l'histoire copte n'a rien que de très vraisemblable. — Puisque la traduction latine de la règle de s. Pakhôme devait surtout servir au monastère de Canope» M. Revlllout, Revue de Vhist. des relig., l. c, p. 419 et 549, n'est pas autorisé À. croire que ce monastère fut habité par des religieux de la réforme de Sche-^ noudi.

(M 41, 51; A' 378, 401). Le premier accompagna Schenoudi au concile dTEplièse en 431. Tous deux nous sont encore connus par un document - thébain légendaire, dont un fragment a été publié dans les M M F C, IV, 2 f., p. 530 s., et où nous lisons que Martyrios construisit une église à Peboou en rhonneur de Pakhôme, par l'ordre du roi Théodose et du saint apa Victor L'archimandrite, L'époque ici indiquée convient bien à Martyrios» contemporain de Schenoudi (t 452). La construction de Téglise dont parle notre fragment, se fit du temps de Tempereur de Gonstantinople Léon, et d*un archevêque d'Alexandrie du nom de Timothée, alors que Dieu apaisa la tempête qui s'était levée contre l'Eglise. Cet empereur Léon, c'est Léon I (457-474), puisqu'on n'en rencontre pas un autre de ce nom, jusqu'au règne de Léon ITsaurien en 717, presque cent ans après J'invasion des Arabes en Egypte (i). L'archevêque Timothée ne peut donc être que le monophysite Timothée Elure (457-477) ou bien son adversaire» le successeur catholique de Protérios, Timothée Salophakialos (460-481). Léon défendait le concile de Chalcédoine et avait exilé Elure. Le patriarche qu'il est dit avoir envoyé consacrer le nouveau temple de Peboou, sera donc Salophakialos. Cette consécration se trouvera ainsi placée vers l'an 460, alors que, par l'exil d'Elure, Dieu, d'après notre texte, apaisa la tempête qui s'était levée contre l'Eglise, Martyrios, qui à C3e moment dirigeait le monastère de Peboou, est donc bien le même <iue celui dont parle la vie de Schenoudi, quoi qu'en pense M. Amélineau CM M F C, IV, 492 s.). Il avait eu pour prédécesseur apa Panouté (ib. 630). D'après les données que nous venons d'étudier, dans les premières années qui suivirent le concile de Chalcédoine, les moines pakhômiens restèrent attachés aux archevêques catholiques d'Alexandrie (2). C'est

(1) L'empereur dont il est ici question, devait d'ailleurs succéder d'assez près À Théodose, puisque l'église de Peboou est dite avoir été commencée de par Tordre de Théodose. Or, Léon I était le deuxième successeur de Théodose n le Jeune.

(2) « Les monastères de Pakhôme vécurent trois siècles dans l'orthodoxie et la piété ; puis, dégénérant de la noblesse et de l'esprit de leurs fondateurs, ils préférèrent s'attacher à l'hérésie. »♦ Macaire, HUt. de l'Église d'Alexandrie ^ Caire, 1894. — Pourtant, d'après l'Éloge de Macaire de Tkôou (M M F C. IV, 154 s.), Paphnuti, archimandrite de Tabennisi, lors du concile de Chalcédoine, aurait été opposé à Protérios, le successeur catholique de Dioscore. Seulement, cet éloge, qui est un panégyrique de Dioscore autant que de Macaire, ne mérite pas grande confiance sur ce point, comme sur plusieurs autres. Il est à observer qu'un fait attribué à ce Paphnuti (ib.^ p. 154) dans l'éloge de Macaire, est mis au compte de Victor de Tabennîsi dans le panégyrique arabe de Schenoudi p. 431. Peut-être Paphnuti fUt-il le successeur de Victor, qui était d^à archimandrite en 431.

^insi encore que Salophakialos, exilé en 476, se retira dans le couvent de Ganope (i). Ce patriarche avait comme économe général de son église» et eut comme successeur catholique en 481, Jean Telaia, dit le Taben* hîsiote, parce qu'il avait embrassé la religion établie par Pakhôme (i).

Plus nous avançons, et plus les renseignements deviennent maigres sur l'histoire du cénobitisme pakhômien. Le synaxare (M M F C, IV, 2 f.» ^12) ainsi qu'un fragment thébain de la vie d'Abraham (ib. 744), nous apprennent que ce moine devint hégoumène de Peboou, et résista à Justinien (527-565) qui voulait lui faire souscrire le tome de Léon, — Voyez encore M M F C, IV, 2 f., 710 (cl. 507); ib., 666, 668. — On le voit, les <iocuments actuellement connus ne nous permettent guère de suivre notre histoire au-delà du iv« siècle.

Pourrait-on déterminer le nombre qu'atteignirent les disciples de saint Pakhôme? La vie originale G ne donne point de chiffre. Pakhôme, au synode d'Esneh, y constate seulement que ses disciples sont multitude : 'H/ietç ^è, roTOûzov TÏfiOoi ovreç, évvéa (jLOvai (C72). L*auteuC grec assure un peu plus loin (n. 81) qu'ils se multiplièrent encore ooa — sidérablement sous Horsiîsi : tg;>v Aâe}.<f(ùv 'nkyiOvvd évronv a^éipa,^^ — Cassien (De comob. inst., 1. IV, c. i) compte plus de 5000 frères Taben^ — nîsiotes. La première recension éthiopienne de la règle de Pakhôme <Basset, /. c, p. 25) donne aussi le chiffre de 5000 hommes. *- Pallad^ (Eût, Laus,^ c. XXXVIII) fait s'élever nos moines à environ 7000 hommes.^ Sozomène et A' 380 fournissent la même donnée. — Enfin, saint Jérôme„«« dans le prologue à sa version latine de la règle pakhômienne, écrit-* que 50,000 moines environ assistaient aux réunions générales de l'ordre, sans compter ceux qui devaient rester dans les divers monastères.

A toute première vue, ce chiffre de saint Jérôme paraît fort exagéré (s). Il ne concorde même pas avec les autres renseignements donnés par le saint docteur. D'après lui, dans un monastère, il y avait 30 ou 40 mai- «ons, et chacune comprenait environ 40 frères. Or, à la mort de Théo-

Ci) EVAORIUS, Hist. EccL, 1. III, c. XI, Migne, P. G., t. LXXXVI, col. «Mo.

(2) EVAGRius, Hist. EccL, 1. III. c. XII; Sévère d'EschmouneTIn, ap. RBViLLoaT, Revite des quest. hist., 4' livr., XII' a., 1 juniet 1877; cf. Amêlineau, M M F 0, rv, p. XL.

(3) Il y a certainement des données inexactes dans ce prologue. Ssnrus, diaprés s. Jérôme (Migne, l. c, col. 68), eût encore vécu en 404, âgé de 110 ans. Il s*agit bien du supérieur de Phenoum que nous connaissons d^à, puisque c^est c^ul avec lequel Pakhôme se servait d'un alphabet mystérieux (ib., cf. col. 100). Or, €e syrus était mort de la même épidémie qui emporta Pakhôme (G 74, A' 644).

dore« nous ne connaissons que treize monastères de religieux pakhô« miens. Supposez-en vingt, si vous le voulez, en 404, et vous n'arriverez: encore qu'à 30,000 moines, en en mettant 1600 dans chaque couvent. -* Mais ce dernier chiffre est lui-même beaucoup trop élevé. D'après Pallade et Sozomène (1. c). Le grand monastère abritait 1300 religieux, mais les autres n'en contenaient que 2 ou 300. La première recension éthiopienne de la règle pakhômienne (Basset, 1. c, p. 25) donne aussi ce dernier chiffre pour les couvents ordinaires. Telle semble avoir été la moyenne de la population des monastères. Il n'est pas, dès lors, vraisemblable qu'à Peboou, les moines se soient élevés, comme le dit Pallade, jusqu'au nombre de 1300 (i). De fait, Ammon nous apprend dans sa lettre (n. 1) qu'en l'an 352, alors cependant que le nombre des moines avait crû considérablement sous Horsiisi (G 81), le monastère central ne renfermait qu'environ 600 moines (2). D'ailleurs, si l'on tient compte de tout ce qui se trouvait dans l'enceinte du couvent, on admettra difficilement qu'un plus grand nombre de religieux ait pu y trouver place (5). A la mort de Théodore, nous connaissons douze maisons de religieux,^ outre celle de Peboou. Au commencement du v^ siècle, quelques-unes pourraient s'y être encore ajoutées. Nous serions ainsi portés à admettre comme chiffre total des cénobites à cette époque, celui que donnent Cassien et la première règle éthiopienne, à savoir cinq mille hommes (4).- Les religieuses, qui n'occupaient que trois couvents, étaient naturellement moins nombreuses. D'après Pallade (c. XXXIX) et la première règle éthiopienne (Basset, p. 27), la maison qui se trouvait près de Panopolis (Akhmîm), en contenait environ 400.

(1) Au c XX. Pallade donne le chiffre de 1400.

(2; D'après la version que Kônlg (Studien und Kritihen, 1878), donne de la première règle éthiopienne, le «» grand monastère »» n'eût eu que 300 hommes. Cf. seconde règle éthiopienne. Basset, p. 40.

(3) yi. AJXxéliïieBXk (Vie de Schenoudi^ P- 88), nous apprend que l'enceinte du célèbre monastère de Schenoudi a 120 mètres de long, sur 100 de large. Les monastères de S. Antoine, de S. Paul et ceux de Nitrie ont environ la même enceinte (cf. P. Michel Julien, S. J., Voyage aux déserts de Scété et de Xitrie, Lyon, 1882. et Voyage dans le désert de la Basse- Thébaïde, Lyon, 1884. Extr. des Missions catholiques). Or, dans cette enceinte, outre les maisons et les cellules, n y avait une et souvent plusieurs églises, les lieux de travail, un jardin, des cours, les places destinées aux réunions communes. Les moines y habitaient des maisons séparées. Dans ces conditions, auraient-ils pu se trouver 1600 ou 1300 dans cette enceinte?

(4) On voit que le chiffre de s. Jérôme (50,000) proviendrait facilement de celuilà. - Ammon (n. 13), dit que plus de deux mille moines assistaient à la réunion de PAques à Peboou-

Dieu avait béni l'institution de Palchôme. Il jeta les fondements de son œuvre à Tabennisi, seul avec son frère qui entravait ses projets» Mais un siècle ne s*était pas écoulé, que des milliers de religieux se sanctifiaient par l'observation de ses règles.