Saturn., IV, 11, 22 sq

tement le mot employé par Lucrèce pour exprimer la rencontre des atomes, IE, 1089 : « semina rerum... Multimodis temere incassum frustraque coacta ! ».« Semina », v. 32, est un des termes qu'il emploie fréquemment pour désigner [65 atomes. Le v. I, 715 : « Ex igni terra atque anima procrescere et imbri », par lequel il désigne les quatre éléments, nous montre trois d’entre eux nommés comme dans Virgile. Lucrèce n’emploie pas généralement le pluriel de « terra » dans le même sens que le singulier : « terra », c’est la terre considérée comme élément; « terrae », ce sont les pays qui composent le globe terrestre; mais justement, dans Virgile, P a TERRVM, οἱ terram, de sorte qu'il est bien possible que la lecon primitive fût « terrai », comme le conjecture Peerlkamp. Sinon, Virgile ne se serait pas rendu un compte bien exact de la terminologie de Lucrèce, ce qui n’est pas impossible. « Animae », Υ. 32, est caractéristique ; les passages où Lucrèce désigne par là le souffle, le vent (le plus ordinairement le mot désigne l'âme vitale) sont les suivants: « V,236, Aurarumque leues animae ; 1230, uentorum... paces animasque secundas; VI, 130, plena animae uensicula ; 578, uentus... atque animae.… uis; 586, exitus.. animai; 591, impetus ipse animai Et fera uis uenti; 693, animai.. uis. » Dans tous ces passages, « anima » c’est l'air agité. Il ne reste donc de similaire que le v. 1, 715, et c’est sûrement celui-là que Virgile ἃ eu sous les yeux. Sur « maris », cf. 1, 1063, et V, 431 : « Terrai maris et caeli ». « Liquidi.… ignis », v. 33, est un terme de Lucrèce, VI, 206 : « liquidi color aureus ignis; 349, foraminibus liquidus quia transuolat ignis ». Lucrèce a un vocabulaire fort riche pour désigner les atomes : il n’emploie | que deux fois le pluriel neutre « prima »; IE, 313 : « Pri- | morum natura »; IV, 186, « quia sunt e primis facta minu-

lis ». Comme pour « anima », Virgile lui emprunte donc ici

un mot assez rare. « Exordia », dans Lucrèce, désigne les

atomes, II, 333, HI, 31, 379, IV, 114; mais il ἃ aussi un

sens spécial : il signifie les embryons de corps formés

DO MORE ER CEE RE ον

1. W. H. Kolster, dans son édition, p. 119 : « fuissent allein ist das Prädikat und coacta samt Zubehôür ist Subjekt ». Je crois qu'il se trompe: coacta fuissent parait employé dans un sens très voisin de coacta essent. în style direct on aurait : coacta erant... concreuit.…. stupent.

ΨΥ ΎἊἍ du Co à- sect DS ΨΡ Pac TS Cd à

SNS se Lou Las ΉΤΟ à

. par les atomes, avant que l'agrégation et la disposition . définitive, d'où résultent les corps organisés, soient com-

plètes. Lucrèce s’en sert trois fois ainsi : II, 1016 sq. : « ea quae conuecta repente Magnarum rerum fierent exordia »; V, 429 sq. : « ea quae conuecta repente Magnarum rerum fiunt exordia »; 471: « Hunc exordia suntsolis lunaeque se-

cuta ». Or c’est bien dans ce sens spécial que Virgile ἃ pris

le mot au passage qui nous occupe !.« Mundi » et « con-

creuerit » sont également des termes de Lucrèce : « Mun-

dum », V, ##4; « leuis ac diffusilis aether Corpore concreto », V, 467 sq. Seulement la théorie est exposée dans Lucrèce bien plus nettement que dans Virgile : chez Lucrèce, ce sont les atomes terrestres qui, en vertu de leur poids, se réunissent dans les parties inférieures et, par la pression, forcent les corps célestes, les parois de l’univers ?, l’éther à s'échapper et à occuper les régions supérieures. Dans Virgile, les parois de l’univers se forment d'abord; puis le

sol se durcit. « Tum durare ? solum », v. 35; on se de-

mande si Virgile a bien saisi la doctrine; en tout cas il ne l'a pas rendue nettement. « Discludere Nerea ponto», v. 35, est imité de « discludere mundum ». Mais Virgile introduit ici une expression mythologique. IL use de la permission que Lucrèce accorde aux poètes d’cmployer les noms des dieux dans un sens métaphorique, 1], 652 sq. : « Hic siquis mare Neptunum... uocare.. Conslituit..…, Concedamus.., dum re uera tamen ipse Religione animum turpi contingere parcat ». Mais nous verrons dans la suite que Virgile n’est pas à l'abri des superstitions que Lucrèce condamne, et celui-ci n’eût pas usé de ce mot dans un exposé qui a justement pour but d’expliquer d’une facon purement naturelle l'origine des choses. « Paulatim », v. 36, est perpétuel dans Lucrèce, et

1. H. Nettleship, Arch. f. lat. Lexicogr., VI (1889), p. 433, a proposé de lire : « his ex ordia primis ». Cette correction repose sur une connaissance insuffisante du vocabulaire de Lucrèce. Lucrèce n'emploie qu'une fois, IV, 28, « ordia prima » au sens de « primordia ». Or « exordia » a ici un sens tout différent.

2. « Magni moenia mundi », Lucr., V, 451, parait équivalent à « tencr mundi.. orbis », Virg., VI, 31.

3. « Durare », dans le sens de « durescere », ne se trouve pas dans Lucrècé et paraît propre à Virgile.

Le -

« rerum formas » vient également de lui, 11, 1005 : « Res ita conuertant formas »; V, 1263 : « quamlibet in formam et faciem decurrere rerum ».

On voit que dans toute cette partie, où il s'agissait en somme de développer la doctrine épicurienne, Virgile emprunte à Lucrèce son vocabulaire même. A partir de ce moment, comme il ne s’agit plus guère que d'images poé- | tiques, il recouvre en partie son indépendance. Le v. 36 sq. | provoque une remarque de style fort intéressante. Lucrèce | avait dit, V, 432 sq. : «Hic neque tum solis rota cerni lumine largo Altiuolans poterat...» L'imitation de Virgile montre qu'il avait un sentiment très net de la différence du style de Lucrèce et du sien. « Altiuolans » était un de ces adjectifs composés très en honneur dans l'épopée latine primitive et dans la tragédie, dont un assez grand nombre ont passé chez Lucrèce et dont Virgile n’a conservé que quelques-uns. Il ne pouvait donc l’emprunter sans une affectation trop marquée d'archaïsme; mais il y ἃ fait allusion en écrivant, v. 37 : « Jlamque nouom terrae stupeant lucescere solem Altius..…. » et nous avons la preuve que, comme l’a bien vu Wagner, c’est avec-le v. 37 et non avec les mots suivants que doit se construire « Allius ».

Il n’est pas question de la pluie chez Lucrèce et, à partir de ce moment, Virgile en prend assez librement avec lui. Il semble réduire de beaucoup la durée de la formation du monde. Dans Lucrèce, après que les éléments se sont constitués, la terre commence par produire de l’herbe, puis les arbres; eufin les animaux sortent de son sein. Pour Virgile l'apparition du soleil (et de la pluie) est contemporaine de la création des forêts et des animaux. Au v. V, 823 de Lucrèce : «atque animal prope certo tempore fudit Omne quod in magnis bacchatur montibus passim » Virgile en a substitué un autre moins archaïque et qui est fort beau : «cumque Rara per ignaros errent animalia montis », v. 39 sq.

De l’étude détaillée du morceau de Virgile ressortent des conclusions importantes. Bien qu'il ait eu sous les yeux un passage déterminé de Lucrèce, il ne s’est pas proposé simplement de le transposer dans ses vers. Le fait qu'ilest familier avec le vocabulaire de Lucrèce montre qu'il avait lu le De natura rerum dans son ensemble, qu'il en pos-

$ er

- sédait une connaissance complète. De même, au moment . deses premières imitations de Théocrite, nous avons constaté qu’il ne se borne pas à imiter partiellement telle ou telle pièce, mais qu'il a lu le reste.

Quant à limitation du passage particulier du Ve |:, elle - est faite d’après des principes spéciaux. Lucrèce, qui - expose une fhéorie fondamentale de l'Epicurisme, a bien soin d'expliquer que c’est en vertu de leur mouvement et de leur poids que les atomes ont fini par s'agréger, par former toutes les combinaisons possibles, dont l'univers actuel est une. Il établit une théorie scientifique très claire. Virgile, lui, ne nous dit pas en vertu de quelles lois les choses se sont ainsi passées; il ne voit là que le motif d’une belle description poétique. La présence des v. 31-40 dans l'Égl. VI s'explique par le désir de donner un aperçu plutôt poélique que scientifique d'un des passages importants du De natura rerum, de l’un de ceux qui ont le plus de grandeur et qui frappent le plus l'imagination. Virgile s’est inspiré de Lucrèce et il ne s’est inspiré que de lui. Les commentateurs anciens voient là l’écho des leçons du philosophe Siron; il est certain qu’ils se trompent; il n'y ἃ là que l’écho de l'ouvrage de Lucrèce !. Virgile avait-il : étudié la philosophie épicurienne sous la direction de Siron? Sont-ce ses études antérieures qui l’ont amené à lire Lucrèce? Cela est possible et nous n’avons aucun moyen de contrôler l'affirmation des commentateurs ?; mais ce qui est certain, c'est que Virgile nous donne uniquement ici le résultat de ses lectures de Lucrèce; c'est de cette influence et non d’une autre que provient le passage en question.

Ces neuf vers nous autorisent-ils à affirmer qu’au

1. Servius, ad VI, 13 : « .….uult exequi sectam Epicuream, quam didicerant tam Vergilius quam Varus docente Sirone. Et quasi sub persona Sileni Sironem inducit loquentem, Chromin autem cet Mnasylon se et Varum uult accipi. Quibus ideo coniungit puellam, ut ostendat plenam sectam Epicuream, quae nihil sine uoluptate uult esse perfectum. »

Ὄ 2. E. Glaser, dans son édition, p. 75 : « Ob Vergil hierbei gewissermassen — die Epikureische Philosophie, die er, nach Ansicht des Donatus und der - ihm folgenden Grammatiker, gemeinschaftlich einst mit Varus bei dem Lehrer Siron in Rom nüher kennen gelernt hatte, als eine freundliche und heitere Reminiscenz dem Varus zurückrufen will, ist immerhin noch zwWeifelhaft, obwohl die Sache manches für sich hat. »

moment où Virgile les écrivit, il était sérieusement Épicu- «

rien? Il ne le semble pas, puisque ce n’est pas la démons- «

tration doctrinale qui parait l'avoir préoccupé, maïs la = beauté du tableau. Nous avons une preuve plus décisive du peu de cas qu'il faisait de la doctrine, si nous examinons la suite qu'il ἃ donnée à son exposition. Quand Lucrèce a expliqué l’origine du monde par l’agglutination des atomes, il déduit la naissance de l’homme des mêmes principes et donne des premiers âges de la civilisation une histoire qui exclut les fables mythologiques. Virgile, au contraire, retourne immédiatement aux légendes poétiques et ajoute au morceau inspiré de l’Épicurisme une suite qui eût profondément scandalisé Lucrèce !.

Les v. 41-42 ne sont qu’une transition; Virgile prend dans la mythologie quelques-uns des faits qui passaient pour les plus anciens, afin de rejoindre les origines du monde au domaine de la fable. Dans chacun de ces deux vers il introduit, sans doute par élégance, un Aysteron proteron : car le règne de Saturne ou de Kronos, contemporain de l’âge d’or, est antérieur au déluge envoyé plus tard par Zeus pour punir les hommes de leurs méfaits et à la renaissance de l'humanité, grâce aux pierres jetées par Deucalion et par Pyrrha ?. De même le vol de Prométhée est antérieur à son châtiment ?. Quant à « Cauca- 5185... uolucres », Forbiger, ad ἢ. l., contre Ameis, Spic., p. 13, ne voit là qu’un pluriel pour le singulier. C'est une explication arbitraire; il paraît plus vraisemblable que Virgile ἃ suivi, en ce qui concerne le châtiment de Prométhée, une version différente de la vulgate.

On ne peut guère admettre que ce qui amène Virgile

1. Servius, ad VI, 41, s’est aperçu de la contradiction; il en donne du reste une explication ridicule : « Quaestio est hoc loco : nam relictis prudentibus rebus de mundi origine, subito ad fabulas transitum fecit. Sed dicimus, aut exprimere eum uoluisse sectam Epicuream, quae rebus seriis semper inserit uoluptates ; aut fabulis plenis admirationis puerorum corda mulceri; nam fabulae causa delectationis inuentae sunt... »

2. Servius, ad v. 41 : « quod autem dicit « regna Saturnia », fabularum ordinem uertit : nam quo tempore Saturnus regnauit, in terris non fuit diluuium, sed sub Ogyge, rege Thebanorum ».

3. Servius, ad v. 42 : « et hic fabulae ordinem uertit.. » Serv. Danielin., ibid. : « ergo secundum fabulam hysterologia est; nam prius fuit, ut Prometheus crimen admitteret, post pateretur supplicia.. »

ΡΥ" ἂς DU TON" ,': LE PS EURE Ἶ δ PINS FT. : RS +. de ÉD Es τὰ DS. . κι

LA SIXIÈME ÉGLOGUE Lt LTRTS

{au moyen d’une transition banale ? « Ilis adiungit.. ») à . parler d'Hylas, au v. 43, c'est que, dans les Argonautiques . d'Apollonios, Héraklès, après la perte d'Hylas, renonce à . faire partie plus longtemps de l’expédition des Argonautes “ et que c'est à ce moment quil va délivrer Prométhée. Le … lien serait fragile, et Virgile, du reste, ne l'indique point. … Comment traite-til cette histoire? En deux vers, où il n'est question ni de l'amour d'Héraklès, ni du rapt des Nymphes, où les Argonautes ne sont même pas mentionnés par leur nom complet, « nautae ». L’allusion parait avoir été faite uniquement en vue du vers, intéressant comme pittoresque et comme métrique, «ut litus « Hyla Hyla » omne sonaret », v. ἀξ. Les cris poussés par les compagnons d'Hylas et retentissant dans la solitude sont un effet qui ne devait guère manquer dans la mise en scène poélique de la légende, Celui d'Héraklès est rapporté à la fois par Apollonios et par Théocrite; Apoll., 1, 1271 sq. : « ὁτὲ dar μεταλλήγων χαμάτοιο Τῆλε διαπρύσιο) μεγάλῃ βοάασχεν ἀυτῇ »; Théocr., ΧΠῚ, 58 sq. : « Τρὶς μὲν “Ὑλαν ἄῦϊσεν, ὅσον Babuc ἤρυγε λαιμός * Τρὶς δ᾽ ἄρ᾽ ὁ παῖς ὑπάχουσεν, ἀραιὰ δ᾽ ἵχετο φωνά ᾿ξ ὕδατος, παρεὼν δὲ μάλα σχεδὸν εἴδετο πόρρω ». Les cris des chercheurs, répercutés par les forêts ct les montagnes, » étaient restés comme 16 trait particulièrement caractéristique de l'histoire; nous en avons la preuve par Stace! ct” par Servius?. C’est ce trait qui a frappé Virgile, lorsqu'il l'a luc, et il s’est appliqué à le reproduire d’une façon élé. gante. Ce sont donc des raisons purement littéraires qui l'ont décidé à introduire ici l'aventure d'Hylas, notée par son détail le plus poétique.

» Pasiphaé n’a évidemment aucun lien avec Hylas et Virgile n’a pas cherché à en établir. Ce qui a pu le séduire ici c'est le sujet — un désespoir d'amour — et la bizarrerie mème de cet amour de la fille d’un roi pour un tau-

PP PT Re ON ΡΥ PRE NS, ὙΥῊ « < Μ Las Li p

1. Silves, 1, 2, 199 : « Quantum non clamatus Hylas... ». L'expression était devenue comme proverbiale.

2. Servius, ad v. 43 : « …, ei statuta sunt sacra, in quibus mos fuerat, ut eius nomen clamaretur in montibus; ad quam imitationem nunc dicit « ut litus Hyla Hyla omne sonaret ». Serv. Danielin., ibid. : — « per transitum rem ueram tetigit : tertio enim ab ephebo puero in ᾿ς munte, comitantibus uniuersis, nomen eius clamabatur ». Cf. Schol. Bern., ad VI, 43 : « quem cum diu clamitans quaerit... »

+ SARA Fee ;

reau blanc. Cette aventure, celle de Corydon montrent bien que Virgile n’a pas encore, à l’époque des Bucoliques,

la sûreté de goût dont il témoignera par la suite. Ce qu'il

a mis ici, ce sont de grands mouvements pathétiques et de belles descriptions. Si nous entrons dans l'examen particulier des choses, l’hémistiche « si numquam armenta fuissent », v. 45, parait assez prosaïque. Le v. 46, el quil nous est transmis, n'offre guère de sens : on ne saurait admettre « solatur amore — solatur de amore »; il serait dur, bien que, dans l’état actuel du texte, ce soit la seule ressource, de construire « niuei... ! amore iuuenei » absolument. Ce n'est pas le mot « solatur » qui paraît fautif. -Pasiphaé est désespérée de l'abandon ; le poète, qui se joint à elle pour cssayer de retrouver l'infidèle, la console de la façon la plus efficace, puisqu'il lui fait espérer que l'abandon n'est pas définitif? Reste à supposer, après le v. 46, un vers perdu commençant par « Deceptam ἃ...» ou tout autre mot analogue. La répétition du mouvement « A uirgo infelix... », v. #7 et 52, est fort pathétique et montre dès l’abord quelle part prend Silène au chagrin de son héroïne, l'hémistiche « quae te dementia cepit! » a déjà été employé par Virgile à propos de Corydont. Il est possible qu'il reprenne simplement une expression déjà trouvée ; il est possible aussi qu’il veuille souligner la similitude de situation et faire allusion à une œuvre antérieure. La description de la folie des Proetides, v. 48-51, est faite avec cette élégance sobre dont Virgile a le secret; le dernier vers rappelle l'ingéniosité d'Ovide, mais sans l’abus 5. Le mouvement « A uirgo infelix.. » ἃ été, d’après

1. A propos de « niuei », Gebauer, Quatenus Vergilius in epithetis... Ῥ. 10, rapproche (sans prétendre qu'il y ait emprunt) Théocr., IX, 10, λευχὰν èx δαμαλᾶν, III, 34, λευχὰν αἶγα... etc.

2. Fr. Hermes, dans son édition, p. 31 : « Pasiphaen solatur, nicht wie Glaser meint « einfach » — canit amorem, sondern Silen trüstet

Pasiphae, ἃ. i. er hilft ihr mit trüstenden Worten den Stier suchen;

cf. per prata iuuencum mentem perdita quaeritat (Anth. lat., ed. Riese, II, p. 195). » Cf. W. H. Kolster, dans son édition, p. 123 sq.

8. Égl. VIII, 18 sq. : « Coniugis indigno Nysae deceptus amore Dum queror.….. »

4. Eql. IT, v. 69 : « À Corydon Corydon, quae te dementia cepit! »

5, Au v. 50 « timuisset » est assuré par la mesure; au v. 51, P, seul

contre tous les autres mss., a « quaesissent ». Il y a là une asymétrie.

le Serv. Danielin.!, emprunté par Virgile à 110 de Calvus. Il semble que la répétition lui appartienne, ce qui donne beaucoup de force au pathétique. En outre, dans Calvus, c'était une vue sur l'avenir; dans Virgile il s’agit du présent. Le v. 53, avec le mot grec qui le termine et l’allongement de la brève au temps fort du cinquième pied, est d'une facture savante. Des quatre épithètes, qui ornent les v. 53-54, trois sont des épithètes de couleur ?, ce qui donne au passage beaucoup de pittoresque, sans compter la belle

antithèse entre l'inquiétude de Pasiphaé ct la tranquillité du taureau. On s’est demandé qui prononçait les v. 55 sq. La présence du mot « solatur » au v. 46 ne me parait laisser aucun doute; c’est Silène lui-même qui, après avoir adressé à Pasiphaé des paroles de compassion, feint de s'associer à ses recherches et de vouloir à tout prix, malgré la répugnance qu’inspire une pareille folie (v. 47 et 49), aider la malheureuse à retrouver l'objet de son amour; on remarquera qu'il a quelque autorité pour interpeller les Nymphes ; « oculis.. nostris », v. 57, montre bien qu'il prend part à la recherche; « errabunda * » est caractérislique de la nonchalance du taureau. Quant à la précaution que recommande Silène, elle se comprend fort bien : les troupeaux sont dans les montagnes de Dicté, à l’est de la Crète; Gnosse, où règne Minos, est dans la partie N. de l'ile, Gortyne dans la partie $.; il faut donc fermer les pâturages, pour empêcher le taureau de s’en aller bien loin de l'endroit où habite Pasiphaé.

assez élégante et qui ἃ séduit O. Ribbeck "οι": on voudrait qu'elle fût mieux autorisée.

1. Ad v. 47 : « Caluus in Lo : a uirgo infelix, herbis pasceris amaris ». Gebauer, De poetarum graecorum.…, p. 69, après Ursinus, a rapproché le mouvement du v. 47 sq. de celui de l'Id. VII, 83 sq., de Théocrite; mais c'est à Calvus que Virgile doit cette apostrophe. Du v. 52 on rapprochera Id. 1, 82 sq. : « ἁ δέ τε χώρα Πάσας ἀνὰ χράνας, παντ᾽ ἄλσεα ποσσὶ φορεῖτα: ».

2. Servius, ad v. 54 : «… pallentis autem uel aridas, uel quae uentris

᾿ς calore propria uiriditate caruerunt ». Gebauer, Quatenus Vergilins in

épithetis.…, p. 9, rapproche, sans croire à un emprunt, Théoc., XI, 13 : χλωρᾶς Ex βοτάνας; XXV, 231 : yhwp.. ποίη...» etc. Il semble bien que Virgile veuille opposer ici le vert clair de l'herbe au vert sombre de l'yeuse.

8. Cf. Égl. II, 21, « errant » ; Schol. Bern., ad VI, 58, « bouis vestigia, tauri »,

Ce morceau est relativement très développé : Virgile y a

reproduit l'épisode qui lui a paru le plus pathétique et le plus extraordinaire de l'aventure de Pasiphaëé. ΠῚ y a déployé celte éloquence émouvante, avec laquelle il exprime les plaintes d'amour, ct il est bien probable que, quel que soit d’ailleurs son modèle, cette éloquence émouvante lui appartient en propre. De là, nous passons sans transition et sans suite logique à l’histoire d’Atalante, quiest résumée en un vers. Comme les précédentes, c’est une histoire d'amour, mais si, à propos de Pasiphaé, Virgile a développé le motif amoureux, il le néglige ici, comme il l’a fait pour Hylas. Il ne nomme même pas Atalante et Hippomène; nous les reconnaissons pourtant sans peine, parce qu’il ἃ choisi le trait saillant de la fable au point de vue psychologique et poétique, le moment où la jeune fille, voyant rouler devant elle les pommes d'or, est saisie de ce violent désir qui amène sa défaite. Virgile ne raconte pas la légende, il ne se préoccupe ni de ce qui précède ni de ce qui suit, il se borne à faire saillir le trait caractéristique par ces deux mots « miratam mala ». C'est ce qu'avait déjà fait Théocrite dans le chant du chevrier de 114. IH, tout en donnant quelques détails de plus et sans se borner à une allusion aussi courte, v. 40 sq. : « ἹἹππομένης ὅχα δὴ τὰν παρθένον ἤθελε γᾶμαι, M3)’ ἐνὶ χερσὶν ἑλὼν δρόμον &vvev * ἁ δ᾽ ᾿Ατάλαντα ᾿ς ἴδεν, ὡς ἐμάνη; ὡς εἰς βαθὺν ἅλατ᾽ ἔρωτα. » La présence du mot « παρθένος », équivalant à « puella », le fait que Virgile était familier avec cette Idylle font penser qu'il ἃ eu ici sous les yeux Théocrite et l'on voit très nettement son procédé: il prend le point culminant de la fable et laisse de côté tout le reste. A. Forbiger *, ad h. L., fait remarquer que « Hesperidum mala » doit signifier simplement des pommes d’or ; car, d'après la tradition vul-

gaire, ces pommes venaient d'un terrain consacré à Vénus à Chypre. La possibilité que Virgile ait eu, encore ici, :

recours à une source particulière, se présente à l'esprit.

La mort des filles du Soleil ! n’a pas de rapport avec ce qui précède. Elle est causée par l'amour fraternel, amour d'une nature toute différente de celui dont il a été ques-

1. C'est le sens du mot « Phaethontiadas »; Virgile lui-même appelle ailleurs le soleil Phaëthon : Æn., V, 105, « Phaethontis equi ».

τ dre ah ee

tion jusqu’à présent. Cette cause, Virgile, suivant son habitude, ne la mentionne même pas : le but qu'il se - propose, c'est simplement de décrire une métamorphose. : Nous ignorons quel modèle 11 a suivi : il est probable qu'il à eu recours à une sourée particulière. La vulgate * transformait les sœurs de Phaëéthon en mélèzes. Dans - J'Énéide X, v. 190, il les ἃ changées en peupliers, ici en » aunes. Il devait avoir pour cela un motif particulier, - bd lecon de l'exemplaire qu'il avait sous les yeux !. En - tout cas, le procédé est toujours le même : rien sur la chute mortelle de Phaéthon, rien sur la douleur de ses - sœurs, mais deux vers pittoresques dans le premier desquels, v. 62, il songe évidemment au contraste entre la peau savoureuse et lisse des jeunes filles ct la rugosité de l'écorce au goût amer et couverte de mousse. Dans le second, v. 63, « proceras » et « erigit ? » s’appliquent à leur taille svelte aussi bien qu'au tronc élancé de l’arbris- … seau, Ici encore Virgile fait prévoir Ovide, mais en s’en - {enant aux images gracieuses et sans tomber dans l'esprit » facile et dans la plaisanterie.

Les vers consacrés à Gallus, 64-73, ne contiennent ni amour ni métamorphose. J'ai déjà dit comment j'entendais ce passage‘ : c'est la consécralion de Gallus comme poèle : jusqu'ici Gallus ἃ manifesté des velléités poétiques, sans écrire une grande œuvreÿ. Il est maintenant en possession d’un sujet qui va l'illustrer : les Muses, par les hon-

sue. né LÉ, L'E ;

maté ipsg, +.) 54 naar daté T'ES TRS MT

1. Le Serv. Danielin., ad VI, 62, dit naïvement : « Et quidam alnos poetica consuctudine pro populis accipiunt ».

2. W. H. Kolster, dans son édition, p. 128, subtilise sur ce mot : « Auch das crigit ist wohl nicht bedeutungslos; wir sollen uns die Heliaden in ihrem Kummer als hingestreckt, über das Grab geworfen, denken. Silenus singt, wir ihre Verwandlung in Bäume sie genôütigt habe sich aufzurichten. » Virgile veut dire tout simplement que ces arbrisseaux élancés rappellent leur port élégant.

3. « Tum canit », v. 61; « Tum », v. 62; « Tum canit », v. 64, transitions monotones.