N. Jahrb. für Phil. u. Paedag., t. CXIX, p

2. Ibid., p. 795, il dit à Gallus que son amour est indigne, v. 23 : « wie kannst du verzweifelt sein über den verlust eines wesens, das jetzt als lagermädchen (wir sagen « soldatenbraut ») gegangen ist ».

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leur curiosité, v. 21, Apollon lui montre que son chagrin est insensé et que Lycoris en aime un autre, v. 22 sq., — ce qui est au moins une exhortation à l'indifférence. — Pan lui rappelle que l'Amour est un dieu insensible, qu’il ny ἃ pas lieu d'essayer de le fléchir par des larmes, v. 28 sq., — ce qui est une manière de l’avertir de renoncer à sa passion. Mais Virgile lui-même reste étranger à cette démonstration. Personnellement il ne fait aucun effort pour diminuer le chagrin de Gallus. Il place la chose au passé : « indigno cum Gallus amore peribat », v. 10, et il ne semble pas qu'il soit intervenu. S'il avertit Galius que Lycoris est indigne de lui, il ne s’applique cependant pas à l’en détacher. Il aurait pu lui dire qu'une autre répondrait mieux à sa tendresse, qu’il lui restait l'amitié, la poésie, l’action, la vie réelle. S'il ne fait valoir aucun de ces arguments, c'est qu'il ne se propose pas de consoler Gallus et, de fait, celui-ci reste insensible aux quelques tentatives qu'on fait pour le guérir de sa passion. Il y persiste; son dernier mot est celui-ci, v. 69 : « Omnia uincit Amor; et nos cedamus Amori ». Après l'Eglogue de Virgile, il est aussi amoureux et aussi malheureux qu'avant.

Virgile nous apprend qu’il n’a pas composé cette pièce de son propre mouvement, mais sur la demande expresse de Gallus, v. 2 sq. : « Pauca meo Gallo... Carmina sunt dicenda : neget quis carmina Gallo? » Qu'il l’ait faite telle que Gallus la désirait, c'est ce qui n’est pas douteux; il l'aimait trop pour ne pas essayer de lui faire plaisir; il est certain qu'il est entré dans ses vues, qu'il est allé audevant de ses désirs avec tout l'élan et toute la chaleur dont il était capable. Reste à savoir ce que Gallus a bien pu Jui demander. Gallus parait avoir aimé Lycoris avec une fougue toute juvénile; il a éprouvé près d'elle de grands bonheurs et, sans doute, comme tous les poètes élégiaques, il les a chantés. Puis il a été abandonné; il a souffert très cruellement de cet abandon; mais ses souffrances mêmes ont élé pour lui une source de poésie; nous savons qu'il les ἃ exprimées en vers et ces vers étaient peut-être les plus beaux et les plus touchants qu'il eût composés. Ainsi la passion qu’il a ressentie est à la fois une passion réclle et une passion liltéraire. Il est désolé comme homme, et

comme poète il est célèbre. Que désire-t-il à ce moment? h

Virgile nous l’apprend d’une façon assez claire, car de sa réponse on peut conclure la demande qui lui a été faite :

« sollicitos Galli dicamus amores », v. 6. Il va chanter les tourments que l’Amour ἃ infligés à Gallus; c’est évidemment là ce que demande Gallus : que ses amis lui apportent, à lui le témoignage de leur sympathie, à ses vers le témoignage de leur admiration. Il le dit du reste en propres termes, lorsqu'il s’adresse aux pâtres arcadiens qui l'entourent : « Ὁ mihi tum quam molliter ossa quiescant, Vestra meos olim si fistula dicat amores! » v. 33 sq. On remarquera l'identité des termes entre le v. 6 et le v. 34. Si les Arcadiens chantent un jour ses amours, sa cendre reposera en paix : ce sera là pour lui une tranquillité et un bonheur posthume. Mais, si Virgile lui apporte de son vivant le concours de sa poésie, le plaisir, naturellement, sera bien autrement réel. Or c’est ce que fait Virgile; il ne songe pas à consoler Gallus; il lui paie le tribut de son amitié, parce qu’il souffre, et il chante ses amours pour les contemporains et pour la postérité. Quel sera l'effet de son chant? 1] le dit au v. 72, lorsque, s'adressant aux Muses Piérides, il ajoute : « uos haec facietis maxima Gallo ». Ce sont les Muses qui consacreront l'importance de la pièce que Virgile écrit pour Gallus : c'est dire que Virgile insiste surtout en terminant sur le caractère littéraire du service rendu à son ami. Il lui a peut-être procuré un peu de calme en lui faisant sentir toute sa tendresse; mais surtout il a contribué à sa gloire en le célébrant comme amoureux et comme poète.

Le v. 2? contient ἀπὸ autre indication sur la destination de la pièce : « sed quae legat ipsa Lycoris », et, à la facon dont Virgile s'exprime, il semble bien que cela, Gallus ne le lui ait pas demandé et que ce soit lui-même qui lajoute !. Or, si Lycoris lit ses vers, il n’est guère pos-

1. W. H. Kolster, dans son édition, p. 208, croit au contraire que cela faisait partie intégrante de la demande de Gallus, qui avait prié Virgile de dire un mot de pitié dans le malheur que lui causait l'infidélité de Lycoris : « der Lykoris, die er selbst nach solcher Kränkung noch liebt, so dass ihm jedes Wort gegen sie weh thut. So muss ein solches vermieden werden, sie muss es selbst lesen künnen (quae legat ipsa Lykoris) und

sible qu’elle n'ait pas honte de son abandon. Virgile veut-il la punir en lui montrant quel amour délicat elle a dédaigné? Espère-t-il au contraire amener un rapprochement 1? C'est ce qu’il est difficile de deviner en l'absence de renseignements précis. Les deux hypothèses sont possibles.

Le sujet de la IX° Égl. étant la peinture des tourments amoureux de Gallus, c'est presque une élégie. Nous avons vu Virgile s'exercer dans la IVe Egl. à la grande poésie patriotique et épico-lyrique, se plier dans la VIe à tous les raffinements et à toutes les curiosités de la petite épopée alexandrine. La X° nous montre qu'il aurait pu devenir un poète élégiaque, et il aurait été sans doute le plus tendre et le plus touchant des élégiaques latins. Au moment où il l’écrivait, il est probable que son choix était fait, et que c'est pour cela qu'il l'intitulait sa dernière Églogue. Il n’en est pas moins extrêmement intéressant de constater quelle était, à l’époque des Bucoliques, la richesse et la souplesse de son talent, dans quels genres divers il aurait pu réussir et devenir un maitre. Il a été confisqué par Mécène et par Octave. Nous n’avons peutêtre pas à nous en plaindre, puisque c’est à cette influence que nous devons les Géorgiques et l’Énéide. Nous ne saurions comparer une simple possibilité à ce qui existe réellement. Mais nous pouvons affirmer que, sans Mécène et Octave, Virgile aurait été un poète tout autre qu'il n’a été.

J'ai déjà noté avec quel suin Virgile, par conscience d'auteur, conserve le cadre pastoral aux sujets qui ne le sont pas. La trahison de Lycoris et la douleur de Gallus n’ont rien de bucolique; Virgile en ἃ fait un épisode de la vie des pâtres arcadiens. Gallus se trouvant transporté chez eux par une fantaisie du poète, ils viennent le voir, comme on vient voir quelque chose d’extraordinaire; ils

das sed davor scheint anzudeuten, dass Gallus auch das selbst erbeten hat » (11 ne doit rien mêler d'amer à son poème. Allusion à Aréthuse).

1. Franz Hermes, dans son édition, p. 33 sq. : « Der Zweck des Gedichtes ist in der Einleitung deutlich ausgesprochen : sed quae legat ipsa Lycoris (2). Vergil will die treulose Geliebte dem Freunde zurück gewinnen (Gallus will entsagen, doch unmôglich; er vermag es nicht « also? kchre zu ilhm zurück »).

s'intéressent à lui, ils lui parlent; le souvenir de cet amoureux plaintif restera dans leur mémoire; ils en parleront dans leurs chants et les malheurs de Gallus remplaceront dans la poésie arcadienne ceux de Daphnis dans la poésie de Sicile; l’aventure est assez importante pour que les dieux rustiques se soient dérangés; ils sont venus auprès de Gallus, pour essayer de lui faire entendre raison. Et le poèle, qui nous représente ainsi Gallus au pied d’une roche, dans un pâturage, avec des moutons groupés autour de lui, est lui-même un chevrier, qui a assisté à la scène sans y prendre part, v. 26 : « quem uidimus ipsi »; c’est en faisant pailre son troupeau, assis sous un genévrier, tressant de ses mains un panier, qu'il célèbre dans une pièce bucolique, placée sous l’invocation de la nymphe Aréthuse, l’infortune de son ami. Mais le cadre bucolique n’est pas ici un simple ornement extérieur, que Virgile a adapté plus ou moins industrieusement à un sujet qui ne le comportait point. L'esprit bucolique pénètre toute la pièce. Nulle part ailleurs l'amour de la nature ne s'exprime avec autant de force et de passion. Gallus lui-même est converti à la vie pastorale : il sait bien que, s’il eût vécu dans l’innocence des champs, il ne subirait point les tourments qu’il endure. Il regrette de n'avoir pas été un simple pâtre, v. 35 sq.; il aurait eu des plaisirs champêtres et ses amours n'auraient pas été pour lui une source de chagrins. Il se décide, quoique sur le tard, à pratiquer la poésie et à mener la vie des bergers, v. 50 sq. Ceci ne peut être qu'une velléité passagère, à laquelle il renonce presque aussitôt, v. 60 sq.; mais enfin l’idée lui en est venue. Il ne faudrait pas voir là un simple jeu d'esprit. Ce n’est pas seulement par parti pris littéraire que Virgile s’est adonné à la poésie pastorale; elle correspondait à un besoin intime de sa nature, l'amour de la vie des champs; s’il ne l’a point quittée, bien qu’autour de lui on la trouvàt trop rustique, cest qu'il y trouvait le moyen d'exprimer çà et là ses sentiments vrais. Or Gallus paraît avoir aimé au contraire la vie mondaine; le milieu dans lequel il a trouvé Lycoris, c'est celui que nous peignent Properce et Ovide, celui des coquettes élégantes et raffinées, du luxe et du plaisir des villes. Malgré l’étroite amitié qui unissait

Virgile et Gallus, ils devaient causer entre eux de la différence de leurs goûts. Lorsque Gallus eut éprouvé l’inanité de cetle existence factice, qui l'avait si vivement attiré, il est possible que, dans un moment de découragement, il ait reconnu de lui-même que Virgile avait raison. Les sentiments que celui-ci lui prête pourraient bien n'être pas une fiction !. Dans tous les cas, la première pensée que Virgile dut éprouver après son désastre, le premier regret qu'il dut exprimer, c’est qu'il n’eùt pas vécu comme lui dans la tranquillité des champs.

Virgile ne nous dit point dans quel pays il se place pour chanter les souffrances d’amour de Gallus. L’invocation à Aréthuse indiquerait la Sicile, la suite du poème désignerait plutôt l’Arcadie. 511 ne détermine pas la chose, c’est qu'il a voulu la laisser dans le vague; il est donc dans le pays bucolique, qui est pour lui un pays de convention. Pour sacrer poète son ami Gallus, il l'avait transporté dans l'Aonie, séjour des Muses; ici, voulant lui faire exprimer la sympathie du monde des bergers, c'est-à-dire au fond la sienne propre, voulant transformer son abandon en une aventure qui ἃ son contre-coup chez les pâtres, il le place en Arcadie, l’Arcadie étant pour lui comme un succédané de la Sicile bucolique. C'est dans cette Eglogue que sa conception de l’Arcadie poétique acquiert tout son développement et toute sa netteté. Bien qu'à cette époque il ne paraisse pas avoir visité l'Arcadie réelle, il en donne une description assez exacte. Il en connaît les montagnes, le Ménale couveit de pins et le Lycée froid et rocheux, v. 15, les pentes accidentées. du Parthénius, v. 57. Gallus est couché au pied d’une roche solitaire : « sola sub rupe », v. 14 (cf. v. 58, « per rupes »). Virgile sait que le climat est froid, « frigora », v. 57, que le pays est boisé, «in siluis », v. 52, « siluae », v. 63, « nemus », v. 43, « saltus », v. 57, « lu- 008 », V, 58, qu il contient des sources fraiches, des prairies herbeuses, « gelidi fontes.. mollia prata », v. 42. Comme végétation, il mentionne, outre les pins, « pinifer », v. 14,

1. W. H. Kolster, p. 206 de son édition : « … man hôrt leicht die Klage heraus : verderbt habe sie beide, ihn wie Lykoris, der Wunsch auf den .Hohen des Lebens zu wandeln ».

les chênés (puisqu'il est question de gland, v. 20, et des hamadryades, v. 62), les lauriers et les tamaris, « lauri.. myricae », v. 13 (les myricae sont la plante symbolique

du chant pastoral; elles ne sont pas particulières à l'Arca-

die); la vigne, « maturae uinitor uuae », v. 36, « lenta sub uite », v. 40; les saules, « salices », v. 40; les fleurs dont on fait des guirlandes, v. 41; les férules et les Lys, « ferulas.…. lilia », v. 25 (ces deux plantes servant à caractériser un dieu, qui n'est que momentanément en Arcadie, n'ont pas nécessairement poussé sur le sol arcadien); l'hyèble, « ebuli », v. 27; les violettes et le vaciet, « uiolae… uaccinia », v. 39 (ce sont des plantes familières à Gallus qui n'appartiennent pas nécessairement à l’Arcadie). La végétation ne parait avoir rien de particulièrement arcadien : c’est plutôt l'aspect général du pays qui est vrai. Virgile sait que l’Arcadie est un pays de troupeaux, « custos gregis », v. 36; il nomme les brebis, « oues », v. 16 sq., et implicitement les pourceaux, « subulci », v. 19. Il place en Arcadie des bêtes fauves, « spelaea ferarum », v. 52, des sangliers, « apros », v. 56. C’est un pays de chasse, v. δ sq. Quant aux indigènes, ce sont tout simplement les pâtres imités de Théocrite et que nous connaissons bien : Menalcas, v. 20, Phyllis et Amyntas, v. 37. Les habitants n'ont donc rien de particulièrement arcadien; ce sont des personnages de convention.

L'époque de la scène n’est pas déterminée avec précision. Le v. 20, « hiberna de glande », de quelque façon qu'on l'entende, indique l'hiver ; en revanche, « florentis ferulas et grandia lilia », v. 30, paraitraient correspondre au printemps; mais ce sont là des attributs typiques et, en les mentionnant, Virgile, qui les emprunte à des peintures ou à des statues de Silvanus, n'a pas voulu désigner une saison particulière. « Alpinas... niues.. frigora Rheni », v. 47, paraissent faire allusion à l'hiver, « gelidi fontes.. mollia prata », v. 42, au printemps (il est vrai que Gallus peut se figurer les Alpes comme couvertes de neiges éternelles et les bords du Rhin comme un pays froid en toute saison). Si, au v. 40 sq., il parle de la belle saison et, au v. 56 sq., du froid qui règne dans Parthénius, on peut dire que sur les hautes montagnes de l’Arcadie la tempéra=