L'INDIVIDUALISME DE NOTEE ÉPOQUE

applications que la société pourra faire de leurs doctrines. D’ailleurs , ces doctrines manquent d’unité. Comme il y a plusieurs points de départ et plusieurs routes diverses pour la pensée, les esprits s’écartent les uns des autres dans le domaine spéculatif, et une fois séparés ils rivalisent, puis s’attaquent mutuellement et sacrifient au désir du triomphe la recherche même de la vérité. Le doute, alors, envahit les esprits cultivés qui sont témoins de ces débats, et le peuple, qui ne peut pas connaître les doctrines elles-mêmes, le peuple, auquel les résultats de la spéculation philosophique n’arrivent qu’au travers d’une série d’intermédiaires, par lambeaux détachés , altérés et incohérents , n’y trouve point un ensemble de notions à la fois uniformes et applicables , tel qu’il le lui ^faudrait pour régler sa vie et gouverner ses instincts.

Les idées morales et religieuses qui formaient, il y a cent ans à peine, le sens commun des sociétés européennes, ont laissé des traces dans tout ce qui était l’expression de la vie sociale, dans la littérature, dans les arts, dans la jurisprudence criminelle. On admettait le dualisme dans l’homme et hors de l’homme, c’est-à-dire l’àme et le corps, l’esprit et la matière, le bien et le mal, Dieu et Satan. La vie apparaissait comme une lutte continuelle entre les deux principes, lutte dans laquelle l’homme avait pour se diriger les lumières de la raison et de la révélation, et devenait,

par conséquent, responsable de tous ses actes volontaires ; car le sens commun savait concilier la liberté de l’homme avec la prescience divine.

Ces notions se réfléchissent encore dans les écrits de quelques philosophes du dix-huitième siècle, de ceux même qui étaient chefs d’écoles, tels que Rousseau et Voltaire. Le premier, dans son roman, le second, dans son théâtre, professent hautement la doctrine du bien et du mal absolus, celle de la liberté et celle de la responsabilité morale qui en est le corollaire. De là jusqu’à Figaro, quelle distance ! Toute une révolution se manifeste dans le drame de Beaumarchais, une révolution qu’avaient préparée les écoles du dix-huitième siècle, en analysant et attaquant les notions morales et religieuses du sens commun. Figaro est la première expression artistique d’une idée qui se rattache à la philosophie sensualistc, et qui s’est développée depuis sous mille formes diverses, dans la littérature, dans l’histoire, dans les sciences naturelles, et jusque dans les productions facétieuses destinées à l’amusement des oisifs. Lafontaine personnifiait les animaux et leur appliquait la morale humaine, comme s’ils eussent été responsables de leurs actes ; de nos jours on bestialise les types humains, pour les représenter comme exempts de toute responsabilité à raison de leurs fautes et de leurs vices. L’homme, en effet, n’étant que le produit des sensations, les actes de sa volonté sont déterminés

l’individualisme de notre époque. 55 ,

par des causes extérieures auxquelles il n’est pas libre de résister ; donc la vertu et le vice, le bien et le mal, sont des accidents ; le hasard des circonstances nous fait ce que nous sommes, et il serait aussi injuste de nous imposer la responsabilité de nos fautes, que de l’imposer à un vase d’argile, qui se brise, hélas ! parce qu’il est d’argile et qu’il éprouve le choc d’un corps plus dur que lui.

Les notions de devoir et de subordination qui se liaient a l’idée de la responsabilité morale, ont subi comme elle l’analyse, ont été comme elle attaquées et minées par les écoles philosophiques. Les croyances religieuses ont eu le même sort. Le doute et quelques lambeaux de doctrines spéculatives ont remplacé partout les idées organiques sur lesquelles reposait l’ancien édifice de la société européenne. Faut-il s’étonner si les groupes dont ces idées formaient le ciment n’ont pas survécu à cette destruction générale, si l’émancipation des classes laborieuses a été accueillie avec faveur, si les peuples ont reçu avec acclamations la loi qui les affranchissait d’un joug devenu irrationnel en théorie autant qu’il était onéreux en pratique ?

Cependant la dissolution des groupes, jointe à la destruction des idées organiques, a eu des résultats que ne prévoyaient point les premiers fauteurs d’une telle transformation, et qui se résument tous dans ce mot :

individualisme, dont la langue moderne a dû se charger, sinon s’enrichir.

Parcourez d’abord les diverses positions que peut occuper le propriétaire ou le capitaliste : vous n’eu trouverez point qui le rattache par des liens permanents à des individus de la classe laborieuse. Dans les pays où la mobilisation de la propriété foncière a fait le plus de progrès, le maître du sol n’est plus qu’un étranger pour ceux qui cultivent son domaine; il achète leur travail comme il achète un habit, un bijou, un tableau, sans contracter d’autre engagement que celui de payer le prix convenu, et sans acquérir d’autre autorité sur la personne du travailleur que celle qu’exerce l’acheteur sur le vendeur dans toute espèce de marché. Les majorats, les fidéicominis, le droit d’aînesse, là où ils ont subsisté, maintiennent au moins les liens de l’habitude entre la famille qui se perpétue dans un domaine et la population qui vit sur ce domaine ou dans le voisinage immédiat; mais qu’ils sont faibles, ces liens, comparés à ceux d’une dépendance légale et d’une protection obligatoire!

Quant au capitaliste, s’il exploite lui-mème son capital dans l’industrie ou dans le commerce, il emploie sans doute des travailleurs et des agents de divers ordres; mais ce sont des hommes libres, dont il achète le travail ou les services à prix d’argent pour un temps déterminé, sans acquérir d’autres droits ni assumer

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d’autres obligations que les droits et obligations qui résultent d’un tel marché, et qui se rapportent à son exécution. Si le capitaliste n’exploite pas lui-même ses capitaux, les revenus qu’il en tire sont ordinairement produits par des travailleurs qui ne se doutent pas même de son existence.

Ainsi, tous les rapports qui s’établissent entre le riche et le pauvre, y compris celui de la domesticité, ne sont que des rapports d’intérêt, temporaires, accidentels, fondés sur une convention libre, où chaque partie s’engage le moins qu’elle peut. Ainsi le riche est isolé par sa richesse même ; et cet isolement lui plaît, il le recherche h dessein, comme un des plus grands avantages que sa fortune puisse lui procurer ; car isolement, c’est pour lui indépendance, repos, loisir, faculté de choisir à son gré les occupations de son esprit et les affections de son cœur. Son revenu est une valeur abstraite,, dont le chiffre exprime une certaine quantité de jouissances, un certain pouvoir sur les choses et sur les services d’autrui. Goûter ces jouissances avec sa famille et ses amis de choix, jouir de ce pouvoir avec le moins de peine et d’embarras possible, au moyen d’intermédiaires qui en assument l’exercice matériel, voilà le but auquel aspirent celui qui court après la fortune et celui qui l’a déjà obtenue, celui qui a reçu des millions par héritage et celui qui doit à son travail une honnête aisance.

N’appelez point cela de l’égoïsme, car l’égoïsme est un vice du cœur dont il serait parfaitement injuste d’accuser en masse les classes supérieures de la société. Cet état de choses est résulté forcément de l’accumulation de la richesse mobilière et de l’émancipation des classes laborieuses, c’est-à-dire des deux progrès qui caractérisent le mieux la civilisation moderne et qui ont été désirés le plus ardemment, accueillis avec le plus de faveur par les générations antérieures à la nôtre, par les catégories, surtout, qui semblent aujourd’hui en profiter le moins. Le capital a imprimé son caractère de mobilité et de divisibilité à toutes les relations sociales de notre temps. Comme sa puissance est une valeur numérique, elle sert partout, s’applique à tout, mais n’attache nulle part et ne cimente rien. L’esprit d’association lui-même a changé de nature ; le mot association n’a plus son sens primitif : il désigne aujourd’hui l’association des capitaux, non des individus ; la société anonyme, invention de notre époque, la caractérise et la résume aussi exactement que la confrérie caractérisait certaines époques de l’antiquité et du moyen-âge. Reprocher à l’égoïsme des riches cette tendance universelle de notre temps, c’est reprocher aux flots qui s’élèvent et s’entrechoquent à la surface d’un fleuve, de ne pas résister au courant qui les entraîne.

Les riches, il faut le reconnaître, ne se bornent

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point, en général, à remplir les devoirs négatifs que leur impose la loi envers les autres membres de la société. Us s’imposent des devoirs positifs et agissent pour la communauté, soit en coopérant à l’administration de ses intérêts, soit en créant ou en vivifiant, par leur concours personnel, des institutions privées. Mais la tendance de l’époque imprime sou cachet à ce mode d’action comme à tout le reste, et leur isolement n’en est pas moins complet. Tout se passe en délibérations et en résolutions. U y a force comités, force discours, force débats; puis, après avoir payé plus ou moins amplement de sa personne et de sa bourse, avec un dévoûment auquel on ne rend pas toujours justice, le riche se réfugie dans sa vie intime, où il s’entoure des êtres de son choix. Plus il aura donné de son temps à la chose publique, plus il recherchera dans sa vie privée cette homogénéité qui exclut toute relation directe avec les individus appartenant à d’autres classes, plus il appréciera les avantages de l’individualisme et les douceûrs de l’isolement.

L’isolement qui est résulté de la rupture de rapports jadis organiques et légaux tend à rendre ces rapports de plus en plus impossibles, parce que les diverses catégories sociales, une fois séparées, se développent chacune sous l’influence exclusive des circonstances où elles se trouvent. Ainsi les goûts, les mœurs, l’édu-

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cation élèvent toujours plus la barrière qui divise la société en classes distinctes.

On pourrait croire, au premier coup d’œil, que la civilisation moderne a eu pour effet de fondre les anciennes catégories sociales en une seule masse, en leur imposant le même genre de vie et leur donnant les mêmes intérêts ; mais c’est une illusion qui se dissipe* lorsqu’on observe attentivement les choses. Il y avait réellement plus d’homogénéit éentre les nobles d’autrefois et les moindres de leurs serfs, qu’il n’y en a aujourd’hui entre le riche né dans l’opulence et le prolétaire né dans la pauvreté. La grande industrie place le capitaliste, à l’égard des travailleurs qu’il emploie, dans une position qu’on a comparée, non sans quelque justice, à la domination féodale, et qui certainement ne ressemble guère à celle qu’occupait autrefois le maître artisan le plus riche à l'égard de ses compagnons et de ses apprentis.

Ce sont les besoins de l’esprit et du corps, ce sont les habitudes et les occupations journalières de la vie qui rapprochent ou éloignent les hommes, bien plus que les intérêts politiques ou sociaux résultant d’une position légale ; or, jamais les besoins, les habitudes et les occupations ne furent plus exclusivement déterminés par la fortune, et ne se proportionnèrent plus exactement aux revenus que de nos jours. Aux dis-

j/ INDIVIDU ALISME DE NOTRE ÉPOQUE. Gt

tinctions légales ont succédé les distinctions conventionnelles; aux supériorités de droit, qui suffisaient à l’orgueil, les supériorités de fait, qui ne peuvent le satisfaire qu’autant qu’elles se manifestent par des /signes bien visibles, par des lignes de démarcation bien apparentes.

Ainsi, après que les groupes divers de l’ancienne société ont été dissous, lés membres dont ils étaient formés sont devenus de plus en plus étrangers les uns aux autres, et l’influence morale qu’avaient exercée les supérieurs sur les inférieurs, affaiblie déjà par la rupture des liens organiques , a été entièrement détruite par l’isolement de fait que cette rupture a occasionné. Les membres de la société qui, par leur position matérielle et leur développement moral, se trouvent spécialement chargés du dépôt de la civilisation , les hommes que leur intelligence et leurs lumières appellent à diriger les classes laborieuses, ont perdu sur celles-ci toute autorité et presque tout ascendant. Le prolétaire, isolé aussi bien que le capitaliste, se développe sous l’influence unique de la position matérielle qu’on lui a faite; il échappe à toute surveillance tutélaire de la part de ceux qui ont intérêt à le bien diriger; il est livré sans contrôle à l’impulsion, plus puissante que jamais, des instincts que comprime l’organisation . sociale.

A certains égards, l’isolement du prolétaire est plus

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complet encore que celui des autres classes de la société, car son émancipation a pour effet de relâcher pour lui les liens de la famille, de dissoudre même, dans un grand nombre de cas, ce groupe naturel qu’aucun autre ne peut remplacer, et dont rien ne saurait compenser l’absence dans l’éducation morale des individus, lin même temps, les séductions qui assiègent le prolétaire deviennent plus fortes de jour en jour, grâce aux jouissances plus variées que procure la richesse et que l’imagination se représente encore supérieures à ce qu’elles sont en réalité, grâce aussi aux doctrines subversives et anti-sociales que la pensée humaine, dégagée de toute entrave dans sa manifestation, sème à profusion et sous mille formes diverses sur le sol de la civilisation moderne.

Doit-on s’étonner que l’action convergente et simultanée de tant de causes ait eu pour résultat, chez une partie des prolétaires, un degré effrayant de démoralisation, chez presque tous, l’oubli des notions d’ordre moral qui servent de base à l’organisation sociale ?

Le paupérisme, c’est-à-dire la misère physique étendue à des catégories sociales entières, est un fait qui caractérise, non moins que les précédents, la période actuelle. C’est eu partie un effet de l’individualisme ; effet qui complique infiniment le problème social, et dont par conséquent il est nécessaire de tenir compte quand on recherche la solution de ce problème.

l.'lN 1)1 V1DU ALISME DE NOTRE ÉPOQUE. 63

La concentration des capitaux dans les mains de la grande industrie et la suppression des petites industries, qui en a été la conséquence, devaient produire le paupérisme aussi certainement que des marais stagnants produisent la fièvre; car, le nombre des salariés s’étant accru , et le prix du travail se trouvant exposé, comme la grande industrie elle-même, à de fréquentes fluctuations que la prudence humaine était hors d’état de prévoir, il devait arriver des périodes où la population laborieuse atteindrait la limite extrême des moyens de subsistance et verrait ses salaires réduits au plus strict nécessaire. Or les prolétaires, une fois tombés dans cet état de lutte incessante avec l’extrême misère, ne s’en relèvent qu’avec peine et jamais pour longtemps, parce que, leurs besoins et leurs habitudes s’étant modifiés d’après les circonstances , chaque hausse nouvelle qui survient dans le prix du travail ne fait que donner une impulsion nouvelle à l’accroissement de leur population et préparer le retour prochain d’une crise semblable à celle d’où ils viennent de sortir.

L’excès de la misère et de l’insécurité est tout aussi apte que l’excès de l’opulence et de la sécurité à engendrer l’imprévoyance et l’inconduite. Ces positions extrêmes sont également nuisibles à l’homme, également dangereuses pour sa raison et pour son cœur. Peut-être même l’influence du découragement est-elle

6i CHAPITRE IV.

plus certaine et plus délétère encore que celle d’une excessive confiance dans l’avenir.

Les pays, comme l’Angleterre , où la loi entrave la division et la transmission des propriétés foncières , et où l’accumulation des capitaux favorise la grande culture; ceux aussi , comme l’Irlande, où le système d’exploitation tend à produire un morcellement excessif des cultures, par conséquent une application désavantageuse et une division excessive du capital agricole , ces pays-là voient le paupérisme s’étendre à la classe des cultivateurs ; ils ont des prolétaires paysans, non moins imprévoyants, non moins enclins à une multiplication illimitée, non moins privés de toute chance d’arriver à une condition meilleure , dès-lors non moins misérables que les prolétaires de la grande industrie.

J’ai dit que le paupérisme tendait à compliquer le problème social ; et, en effet, il ne s’agit plus seulement de diriger le développement moral des classes ouvrières , de leur inculquer des idées d’ordre et de les réconcilier avec leur position. Cette position étant devenue intolérable pour une catégorie plus ou moins nombreuse de prolétaires, il faut avant tout leur en garantir une meilleure, qui les fasse participer, au moins en espérance, aux avantages de l’état social. On se réconcilie avec la pauvreté relative , non avec l’indigence absolue. Les difficultés surmontables fomentent

l’individualisme de notre époque. G5

l’énergie et permettent aux sentiments moraux de se développer; l’impossibilité constatée brise les plus fiers courages et détruit jusqu’aux germes des vertus sociales.

Mais comment détourner cette fatalité qui pousse le prolétariat vers l’abîme de l’indigence? Comment neutraliser l’action de cette loi inexorable en vertu de laquelle les travailleurs se multiplient plus rapidement que le capital destiné à les entretenir? L’expérience n’a-t-clle pas démontré que le fléau du paupérisme s’accroît par l’effet même des moyens qu’on emploie pour le détruire?

Cette difficulté matérielle est évidemment la première que notre civilisation doive résoudre avant d’entrer dans une nouvelle période organique; or l’individualisme rend les sociétés impuissantes pour cette réforme comme pour tant d’autres, parce qu’il les oblige à faire usage de procédés vicieux , de remèdes inefficaces, de palliatifs illusoires, ainsi que j’essaierai de le prouver dans les deux chapitres suivants.

Action de la loi inr la misère physique.

Le prolétaire, qui n’a ni propriété ni capital, ne peut subsister qu’en échangeant son travail contre les choses dont il a besoin, car, s’il est émancipé, s’il est libre de choisir son industrie, s’il peut travailler où et quand il lui plaira, sans avoir aucun compte à rendre de l’usage qu’il aura fait de celte liberté , il est seul responsable aussi des conséquences de cet usage, et il n’a personne au-dessus de lui qui soit intéressé à le faire vivre et appelé, en qualité de seigneur ou de maître, à le couvrir d’une protection spéciale. N’attendant rien que de lui-même et devant trouver dans l’exercice de ses facultés actives les moyens de pourvoir à tous ses besoins, exposé d’ailleurs à des maladies, à des accidents, aux tentations du vice , à des interruptions de travail résultant de crises industrielles , il ne peut qu’à force d’activité, de tempérance et d’économie, faire face aux

besoins présents et futurs. Nous pouvons, pour simplifier le problème, ranger sous ces deux chefs, activité , prévoyance , les vertus que cette position rend nécessaires et qu’elle tend à développer ; car l’intempérance, la prodigalité, l’inconduite ne sont , en définitive, que les résultats d’un défaut de prévoyance.

Le prolétariat est un élément nouveau dans la société ; les questions qu’il soulève en théorie , les embarras qu’il occasionne en pratique , ne peuvent donc se résoudre par l’histoire. Le prolétariat était chose inconnue, chose impossible môme, tant que la grande masse des travailleurs s’est composée d’esclaves ou de serfs. Il a fallu que les travailleurs fussent tous affranchis, qu’ils devinssent tous entièrement libres, mais aussi entièrement responsables de l’usage qu’ils feraient de leur liberté , pour que le prolétariat nous apparût comme une classe distincte, que scs intérêts, sa position et son genre de vie séparent de toutes les autres.

Ce n’est pas à la division du travail, ce n’est pas aux machines , que nous devons le prolétariat. Ces deux progrès ont, sans doute, empiré à certains égards la condition du prolétaire , ipais elles tendaient plutôt dans le principe à diminuer la quantité de main-d’œuvre employée. On peut concevoir la division du travail et l’emploi des machines poussées à un certain degré sans le prolétariat , et inversement. L’état actuel de l’industrie manufacturière en Russie nous offre un exemple

ACTION DE LA LOI StfR LA MISÈRE PHYSIQUE. 79

conduite. Chaque ficlira^ùè fera la misère accroîtra chez ceux qui seront tétfïbins de ses souffrances le * sentiment de leur responsabilité, et servira ainsi à stimuler leur activité et leur prévoyance. Plus la victime sera cruellement frappée, plus l’exemple sera efficace ; et il est permisse croire que le fléau, lojftjde- gagner du terrain , sera plutôt , avec le temps , resserré dan^, des limites plus étroites que celles qu’il s’étàit assignées de prime abord.

Mais une société civilisée , une société chrétienne surtout, ne peut pas, ne doit pas et ne voudra jamais rester spectatrice indifférente des ravages causés par la misère. Le devoir religieux et la pitié parleront si haut, en faveur des victimes individuelle^* que toutes les considérations tirées de l’intérêt collectif de la classe dont ces victimes font partie seront oubliées. Il le faut bien, certes, et je suis à cent lieues de vouloir ici formuler un reproche. Que penserions-nous d’une société humaine où le sentiment de la pitié pour des souffrances présentes ne l’emporterait pas sur la prévision froidement raisonnée de maux éventuels? Pourrions-nous croire qu’il y eût là des affections de famille, une éducation, un développement moral quelconque ? Et , si cette société se disait chrétienne, quelle idée nous ferions-nous de la sincérité de ses croyances ?

D’ailléurs, à défaut de compassion et de charité, un sentiment de justice plaiderait en faveur du prolétaire,

qui n’est devenu"misérable que parce qu’il était prolétaire, c’est-à-dire par des fautes que sa position seule nous fait envisager comme telles. En effet, les qualités les plus précieuses, les sentiments les plus louables, se concilient quelquefois avec un irrésistible penchant à la paresse ou à la sensualité. Bien plus, il est des actes d’imprévoyance dont les motifs peuvent se trouver d’accord avec la morale la plus pure : tels sont, par exemple, les mariages précoces et la procréation d’une famille nombreuse. Ce sentiment de justice, nous l’éprouvons, sinon comme individus, au moins comme membres de la société, dans notre conscience collective, et c’est là qu’il faut chercher le principe ou plutôt le mobile de la charité publique.

La misère de catégorie est une espèce de reproche permanent adressé à ceux qui profitent de l’organisation sociale où cette misère est devenue un fait normal ; c’est une accusation d’injustice portée contre la société et contre l’État, qui la représente. Aussi les législateurs, d’accord en ceci avec l’opinion des masses, ont-ils généralement imposé à l’État ou aux communes le devoir de soulager la misère. En vain les économistes ont protesté, au nom de la science et de l’expérience, contre un tel principe ; le sens commun s’en est emparé ; il a trouvé des organes parmi les écrivains les plus induents, et ceux meme qui le contestent encore aujourd’hui, comme principe, en admettent

ACTION DE LA LOI SUR LA MISÈRE PHYSIQUE. 71 l’application dans certaines limites, comme une ne- « cessité de fait à laquelle il serait insensé de vouloir se

soustraire.

C’est ainsi que les phases diverses de la vie sociale se suivent et se déroulent dans un ordre parfaitement logique, bien que notre raison soit le plus souvent incapable d’en prévoir d’avance l'enchaînement. La charité publique devait naître du paupérisme, aussi certainement que le paupérisme avait dû naître du prolétariat, et le prolétariat de l’émancipation des travailleurs. Au reste, pour ce que j’ai à dire des effets de la charité, il importe peu qu’elle soit publique ou privée, tant qu’elle s’exerce sous la forme d’aumône, c’est-à-dire, d’une prestation en argent ou en nature destinée à soulager la misère. Or on m’accordera que tel est, en général, le caractère qu’assume de nos jours la charité privée. C’est une conséquence naturelle de l’individualisme qui, en isolant le riche et le pauvre, chacun dans sa sphère, ne laisse exister entre eux que des rapports impersonnels, où le riche figure en qualité de riche seulement , et le pauvre en qualité de pauvre, tandis que l’homme reste étranger à l’homme. D’ailleurs, la charité ainsi exercée produit la mendicité, que l’État sc voit tôt ou tard obligé de réprimer par des lois pénales ; et comme, d’un côté, l’État ne peut pas condamner les mendiants à mort, tandis que, d’un autre côté, le riche, ne trouvant plus de men-

(liants à qui donner son aumône, est forcé de la verser dans le tronc d’une église, ou dans quelque bourse ou collecte à sa portée, la charité particulière a une tendance invincible à se transformer en charité collective, c’est-à-dire, publique ou quasi-publique.

En résumé, que le pauvre mendie ou qu’il soit assisté à domicile ou dans un établissement public, par L’État, par une commune ou par une association quelconque, l’action de la charité se manifeste pour lui en un soulagement périodique et organisé, par conséquent attendu, et dont la quotité indéterminée peut se proportionner à l’étendue des besoins. La charité devient une promesse, et crée dès lors une attente. Voyons maintenant quels effets produira cet élément nouveau, introduit dans la position du prolétaire.

Le prolétaire, je l’ai déjà dit, n’échappe à la misère que par l’exercice continuel de deux vertus : l’activité et la prévoyance ; et ce qui développe chez lui ces vertus, ce qui le stimule à les pratiquer, c’est la responsabilité qui pèse tout entière sur lui par suite de son émancipation. Or, n’est-il pas de toute évidence que l’attente d’un soulagement doit avoir pour effet de diminuer cette responsabilité, de neutraliser par conséquent le stimulant qui en résulte ? Si les suites naturelles de l’inertie et de l’imprévoyance ne menacent plus de tout leur poids le prolétaire qui s’y expose, si la charité en détourne une partie, n’est-il pas

ACTION DK LA LOI SUR LA MISÈRE PHYSIQUE. 73 de toute évidence que le prolétaire ne sera plus, et surtout ne se sentira plus autant responsable de son inertie et de son imprévoyance, que dès lors il sera moins stimulé à l’exercice de ces vertus, et qu’enfin ces vertus deviendront plus rares parmi les prolétaires? Mais, si ces vertus deviennent plus rares, le nombre de ceux qui, faute de les pratiquer, tomberont dans la misère, ne saurait manquer de s’accroître; et nous arrivons enfin à cette conclusion étrange, que la charité, en s’appliquant au soulagement de la misère, tend à augmenter le nombre des misérables.

Notez bien que cet effet sera certain, quelles que soient les limites, et les restrictions que vous imposerez à l’exercice de la charité publique. Dussiez-vous ne soulager que la misère provenant de maladie, de vieillesse ou d’accidents imprévus, en un mot la misère pure de toute immoralité, le résultat serait toujours d’affranchir la condition du prolétaire de quelques éventualités fâcheuses, de neutraliser dès lors quelques-uns des stimulants qui l’engagent à s’armer d’activité et de prévoyance, et enfin d’abaisser le niveau moyen de ces vertus dans la classe entière.

Ainsi, je le répète, la charité, en s’appliquant au soulagement de la misère, tend à augmenter le nombre des misérables. Je ne crois pas qu’il y ait, dans aucune science, un théorème plus rigoureusement démontré. L’enchaînement ou, si l’on veut, l’emboîtement des

propositions ne laisse rien à désirer, chacune d’elles étant contenue dans la précédente comme un œuf dans sa coque.

Le paupérisme, c’est donc, pour la charité publique, le tonneau des Danaïdes, ou plutôt un vase magique ayant la propriété de s’agrandir à mesure qu’on l’emplit, et plus rapidement qu’on ne l’emplit, de sorte que le vide qu’on y laisse est toujours plus grand que celui qu’on a comblé.

Encore, si la charité parvenait à combler un vide quelconque ! Si les misérables qu’elle soulage cessaient au moins d’être misérables! Mais il n’en est rien; et pour peu qu’on ait vu de près les résultats qu’elle produit, ou qu’on ait lu ce qui s’est publié depuis quelques vingt ans sur ce sujet, on est forcé de reconnaître, hélas! que les soulagements apportés à la misère n’aboutissent, le plus souvent, qu’à la rendre... incurable.

Que sont, en effet, les hospices, les maisons de travail, les dépôts de mendicité, sinon des moyens de perpétuer la misère en la soulageant? Elle y est casée, numérotée, soigneusement nivelée, puis soumise à un régime d’assistance uniforme, qui suffit tout juste à la maintenir vivante. C’est de la misère cristallisée ; voilà tout D’ailleurs, ceux que la charité assiste doivent être en général les moins actifs et les moins prévoyants de tous les pauvres, ceux, en d’autres termes, qui sont le

ACTION DE LA LOI SUR LA MISÈRE PHYSIQUE. 75 plus exposés aux atteintes de la misère. Or, si l’action des stimulants tutélaires est déjà trop faible chez ces pauvres, que deviendra-t-elle quand les secours l’auront encore affaiblie? Mettra-t-on les misérables complètement et pour toujours au-dessus du besoin? Autant vaudrait s’engager d’avance à faire de tout prolétaire un rentier oisif. Se contentera-t-on de suppléer à l’insuffisance de leurs salaires ? Alors, leur inertie et leur imprévoyance croissant précisément dans la proportion des secours donnés, leur position n’aura subi aucun changement. Misérables ils étaient avant l’assistance, misérables ils resteront après l’avoir reçue.

La charité organisée, n’étant qu’une aumône, doit produire les mêmes effets que l’aumône; et quand a-t-on jamais vu l’aumône la plus régulière et la plus abondante faire d’un mendiant autre chose qu’un mendiant, c’est-à-dire, qu’un misérable de la plus misérable espèce ?

Le grand vice, le vice capital de cette charité, c’est qu’au lieu d’aspirer à détruire la misère, elle n’aspire qu’à la soulager. Elle ressemble à ces médecines calmantes qui, appliquées à certaines maladies chroniques, peuvent bien diminuer les angoisses du patient, mais en paralysant chez lui le peu de force vitale que la nature tenait en réserve pour réagir contre la cause du mal.

Pour détruire la misère, il faut agir non pas sur la

misère elle-même, qui n’est qu’un effet, mais sur les causes de cet effet, de manière à les supprimer si c’est possible. Or, ces causes sont, d’un côté, la position du prolétaire telle que je l’ai définie ; d’un autre côté, le défaut plus ou moins complet des vertus préservatrices que cette position rend nécessaires : une cause organique et une cause morale.

Peut-on législativement agir sur ces deux causes, de manière à en atténuer beaucoup l’effet, ou même à le rendre nul?

Et d’abord, que pourrait-on faire, au moyen d’une loi, pour supprimer la cause morale du paupérisme ?

Une loi ne peut agir sur les dispositions morales des individus, et imprimer à leur volonté une direction constante, qu’au moyen d’un motif de crainte ou d’espérance qu’elle met enjeu, et ce motif ne saurait être qu’une peine ou une récompense.

Punir les misérables de ce qu’ils sont misérables, ériger la misère en délit, voilà donc le premier moyen rationnel qui s’offre au législateur ; aussi l’a-t-on essayé à plusieurs reprises, témoin le code pénal français, qui punit la mendicité et le vagabondage ; témoin aussi le régime évidemment pénal des dépôts de mendicité en France et des Workhouses en Angleterre. Mais, tout en punissant les misérables, on les nourrit et on les loge, c’est-à-dire, on soulage leur misère. Or cette circonstance détruit tout l’effet préventif de la péna-

lité. Pour que le moyen eu question fût vraiment efficace, il faudrait se contenter d’aggraver la misère du pauvre inactif ou imprévoyant, et d’augmenter ainsi la force des stimulants tutélaires, le poids de la responsabilité. Dès que la charité intervient et mêle ses dons aux rigueurs de la justice pénale, le but est manqué; on neutralise toute la force additionnelle qu’auraient pu acquérir les stimulants tutélaires.

Ce que vous proposez, dira-t-on, seraitd’unc barbarie révoltante. Sans doute, et ce n’est pas moi qui le propose. J’ai dit qu’aucune société policée ne peut ni ne doit rester spectatrice indifférente de la misère ; à plus forte raison ne doit-elle pas l’aggraver et en faire un crime. I.e système pénal que je suppose, s’il était généralisé et appliqué avec une parfaite conséquence, ferait horreur à toute nation civilisée et révolterait le sentiment de justice des peuples barbares eux-mêmes. Dans les pays qui l’ont essayé, il s’applique en pure perte à un très petit nombre de misérables, la charité purement soulageante ayant son libre cours à l’égard de tous les autres.

Si la loi ne peut agir par des peines, ce qui paraît incontestable, peut-elle du moins agir par des récompenses ?

Je remarque d’abord que la difficulté tirée des sentiments de compassion, de piété et de justice qui sont inhérents à toute société policée, milite aussi bien

contre le système des récompenses que contre celui des peines ; car les rémunérations accordées au prolétaire actif et prévoyant ne pourraient obtenir leur entier effet qu’en l’absence de toute intervention de la charité soulageante, c’est-à-dire , dans une hypothèse que nous avons reconnue impossible. Mais l’idée d’une telle rémunération, considérée en elle-même, soulève en outre deux graves objections, qu’il me suffira presque d’énoncer pour qu’on les reconnaisse invincibles.

En premier lieu, le principe de la rémunération serait-il moral? Il s’agirait de récompenser un homme parce que sa conduite aurait été en tout conforme à ses intérêts personnels, parce qu’il aurait prudemment proportionné ses dépenses à ses ressources et sacrifié des jouissances présentes à son bien-être futur. Une telle conduite, bien que sage selon le monde, ne peutelle pas se concilier avec de viles passions, telles que la cupidité, l’avarice, l’égoïsme, et avec des vices détestables, tels que la cruauté, la fourberie, le libertinage ? Suppose-t-elle, chez ceux qui l’ont tenue, de la bienveillance, du dévoûment, de la droiture ?

Que l’activité et la prévoyance soient des vertus de tempérament ou de calcul, je ne vois pas, en vérité, comment celui qui les a exercées exclusivement à sou profit, et qui en a reçu, en bien-être et en sécurité, la récompense naturelle, pourrait avoir mérité de la part

ACTION l>K LA LOI SLR LA MISÈRE PHYSIQUE. 79

de l’État une rémunération extraordinaire, ni comment cette rémunération, qui, dans les cas les plus favorables, heurterait les plus simples notions de justice, pourrait être proclamée en principe et appliquée généralement, sans un danger imminent pour la morale publique.

En second lieu, est-il possible d’organiser un système de rémunération qui n’exerce pas sur le taux des salaires une fâcheuse influence ? Non, sans doute. Cette même tendance à déprimer les salaires, qui n’est pas l’un des moindres inconvénients de la charité, résulterait nécessairement aussi de tout système de récompense appliqué largement et régulièrement. Le prix réel du travail se compose, en effet, non-seulement du prix apparent, mais, en outre, de tous les avantages actuels ou éventuels qui s’y trouvent attachés ; si donc, sans rien changer à la nature d’un travail, vous ajoutez à son prix apparent une chance avantageuse, il est dans le cours ordinaire des choses que cette addition fasse baisser le prix apparent, ou, en d’autres termes, le salaire.

Direz-vous que l’application du système sera trop rare pour figurer comme un item dans le prix réel du travail ? Alors elle sera sans influence aussi sur la con duite du travailleur. La conclusion est inexorable. Vous ne pourrez accroître, par des promesses, la force des stimulants tutélaires, sans agir sur l’opinion de la

classe laborieuse en général ; et vous ne pouvez agir de cette manière sur l’opinion des travailleurs, sans provoquer une augmentation de l’offre du travail, et par conséquent une dépression des salaires.

Ainsi la misère gagnerait, par la baisse des salaires, autant de terrain qu’elle en perdrait par les récompenses accordées aux vertus préservatrices. Le législateur lui rendrait d’une main les victimes qu’il lui aurait enlevées de l’autre.

Les causes morales de la misère paraissent donc inaccessibles à l’action législative, en tant, du moins, que cette action serait directe et immédiate. Ce sera plus loin, en traitant de la misère morale, que j’aurai à examiner ce que la loi peut opérer médiatement par des institutions éducatives. La loi ne prêche et ne moralise point elle-même ; et si elle le faisait , elle n’aurait aucune chance d’être écoutée. Des peines ou des récompenses, en un mot, des intérêts, voilà son ressort unique pour agir sur les volontés individuelles. Quand elle a organisé une prédication et un enseignement moral, ce n’est point par elle même qu’elle agit sur les volontés, c’est par ses prédicateurs et ses maîtres d’école. D’ailleurs, ce n’est pas en vue du prolétaire seul, ni pour combattre seulement la misère physique et la détruire, que de pareilles choses furent jamais instituées.

Reste à voir si les causes organiques du paupérisme sont plus malléables pour le législateur.

On serait tenté de l’espérer au premier coup d’œil, car ces causes mêmes n’étant que le produit des lois, il paraît tout simple que ce qui a été fait par des lois puisse être défait par d’autres lois.

La portion actuelle des prolétaires est, sans contredit, le résultat d’un système de législation qui, en affranchissant le travailleur de toute dépendance légale, a laissé intact le droit de propriété. L’émancipation a rendu le prolétaire seul responsable de l’usage qu’il ferait de ses facultés actives, tandis que le droit de disposer du capital productif a été libéré de toutes les obligations qui étaient le corrélatif de la dépendance du travailleur.

Liberté du travail, liberté du capital, voilà donc les deux facteurs dont se compose l’organisme industriel de notre époque, et ces deux facteurs sont réciproquement la cause et la raison suffisante l’un de l’autre, par conséquent inséparables l’un de l’autre. C’est la combinaison de ces deux éléments qui a fait naître le prolétariat ; c’est leur développement simultané qui a produit la position actuelle du prolétaire ; ce sont eux qui constituent les causes organiques du paupérisme.

A moins donc de porter atteinte en même temps à l’indépendance des travailleurs et à la libre disposition des capitaux, il est impossible d’apporter le moindre changement à la condition actuelle du prolétaire. Or,

je le demande, y a-t-il de nos jours un homme d’État ou un législateur qui puisse concevoir sérieusement la pensée de revenir en arrière sur l’émancipation des travailleurs, et de rétablir ces liens de dépendance légale dont la suppression a été considérée naguère comme le plus notable progrès que la civilisation eût accompli ? Les principes qui ont amené cette immense révolution ne sont-ils pas pleins de vie, encore aujourd’hui, dans notre société? Ne les voyons-nous pas se formuler chaque jour avec plus de précision et de netteté dans le droit positif et dans l’opinion des peuples ? Le développement des institutions politiques et civiles ne tend-il pas à une réalisation de plus en plus complète de la liberté et de l’égalité absolues ?

Mais si l’un des facteurs de l’organisme industriel résiste à toute modification, s’il est de sa nature immuable, s’il tend même à se développer et à se compléter toujours davantage, l’autre facteur, qui est son corrélatif nécessaire, devient par cela même également immuable, également inhabile à se modifier.

Qu’on essaye, en effet, de porter la moindre atteinte au droit des capitalistes. Aussitôt l’accumulation du capital s’arrêtera, la production, et par conséquent la richesse sociale, ira en déclinant, et les travailleurs libres, après avoir consommé, sous forme de salaires additionnels, les capitaux accumulés qui devaient servir à la production future, et s’être multipliés en raison

de cette abondance temporaire, ne tarderont guère à manquer de travail, c’est-à-dire de tout. Les instruments et les matières premières du travail ne se conservent, ne se renouvellent et ne s’accumulent que par l’épargne, et l’épargne suppose le droit exclusif de disposer de la chose conservée, renouvelée ou accumulée. On ne peut altérer ce droit et le restreindre, sans affaiblir le motif qui fait épargner.

Chercherons-nous la solution du problèmo dans cette organisation du travail , que tant de publicistes et de beaux esprits regardent ou affectent de regarder comme le dernier mot de la science économique et comme la terre promise du prolétariat ?

Ne sait-on pas que ce n’est là qu’une vaine formule, à laquelle la plupart de ceux qui l’emploient n’attachent aucun sens déterminé ; une phrase sonore qu’ils ont inventée pour se débarrasser des questions épineuses que fait surgir l’existence du prolétariat, et pour acquérir de la popularité sans prendre aucun engagement positif? Cinq ou six auteurs, seulement, plus hardis et de meilleure foi que les autres, ont entrepris d’expliquer ce qu’ils entendaient par l’organisation du travail ; mais parmi les plans qu’ils ont proposés, il ne s’en trouve pas un seul qui ait la moindre valeur, au moins comme idée susceptible d’application. Les moins déraisonnables en théorie sont ceux qui portent atteinte à l'indépendance du travailleur en le soumettant

8i Cil. V. — AGT. DE LA LOI SUR LA MISÈRE PIIYS.

à une espèce de tutelle, et ce sont peut-être aussi les plus impraticables de tous.

La science économique n’entre pour rien dans ces creuses rêveries. L’organisation du travail est un des actes liturgiques de ce culte que l’on rend de nos jours à la plèbe, et qui, s’adressant à la masse entière, se concilie très bien, comme chacun sait, avec un suprême dédain pour les individus et un parfait égoïsme dans la vie réelle.

Quel est donc le Dieu nouveau que l’on adore dans la personne collective du peuple ? Hélas ! c’est le même que les hommes primitifs adoraient dans la personne d’un héros : c’est la force matérielle. Les sommités intellectuelles sentent que l’isolement où elles sont placées leur a ôté tout empire sur les masses. L’intelligence reconnaît que la domination lui échappe ; elle abdique et se prosterne devant la force pour en obtenir au moins quelques hommages et le droit de vivre à sa manière. Mais c’est en vain qu’elle s’humilie; car vivre, pour elle, c’est régner; et, là où elle ne règne pas, il n’y a pour elle ni garanties d’existence, ni sphère d’activité.

Action «le la loi sur la misère morale.

J’ai déjà signalé, comme cause de la misère morale, la suppression de certains rapports sociaux qui avaient existé antérieurement, la destruction de certaines idées qui correspondaient à ces rapports, l'isolement qui en est résulté pour la classe pauvre comme pour la classe riche, en un mot, Y individualisme. Le manouvrier, livré à lui-même, subit rinflucnpe de ce que sa position présente d’anormal et d’injuste en apparence. Les idées fausses et incomplètes que lui suggère l’aspect de la société, quand il l’observe à son point de vue, ne sont |K>int combattues dans son esprit par des idées plus saines; les sentiments d’envie et de haine que lui inspire ce même aspect contre la classe qui possède les intrumenls du travail et. qui en consomme les produits, ne sont point neutralisés par des sentiments d’affec-

tion et de respect pour les individus qui forment cette classe.

Reportons-nous à cette époque où la révolution qui

s’est opérée dans les institutions politiques et sociales d’une partie de l’Europe commençait à s’annoncer par des symptômes plus ou moins patents. Ce furent les lettrés qui les premiers donnèrent le branle à ce mouvement général et l’éveil aux classes opprimées, avec lesquelles ils avaient plusieurs points de contact et plusieurs intérêts communs. Les lettrés n’étaient-ils pas, eux aussi, des travailleurs salariés, souvent des hommes de rien par leur naissance ?

Mais la voix des lettrés ne trouva d’abord nul écho parmi les masses qu’il s’agissait de secouer, car cette voix ne leur parvenait point, et cela pour deux raisons bien simples : la première, c’est qu’elle ne traversait point librement l’espace, étant interceptée dans son chemin par les entraves que la police préventive et la justice répressive opposaient à toute circulation d’idées; la seconde, c’est que les masses étaient incapables d’entendre cette voix, leurs intelligences étant frappées de surdité par le défaut de ces notions instrumentales que tout le monde aujourd’hui acquiert, ou peut acquérir, à l’école.

Le besoin de réforme rencontra donc, comme premier obstacle, l’ignorance et l’apathie des masses dont le concours lui était nécessaire. Aussi le premier vœu

que formèrent les novateurs politiques et les penseurs fut-il de voir l’instruction élémentaire répandue parmi toutes les classes de la société et la circulation des idées affranchie de toute entrave. Sans cela il n’était pas possible de créer une opinion publique, c’est-àdire, de se procurer le levier puissant au moyen duquel seul de grandes réformes pouvaient s’accomplir dans l’organisation de l’État et de la société.

Ce levier fut enfin construit à grand’peine, grâce à l’accroissement continu d’une classe mitoyenne, qui tenait d’un côté aux lettrés, puisque la plupart de ceux-ci en étaient sortis, de l’autre, aux manouvriers, dont elle mettait le travail en œuvre. Le tiers-état, créateur de la richesse mobilière, acquit l’instruction nécessaire pour devenir accessible aux idées de réforme qui lui étaient immédiatement communiquées par les lettrés, et qui, d’ailleurs, obtinrent de fait, par son influence et sa connivence, une liberté de circulation qu’aucune loi n’aurait pu empêcher. Une fois imbu de ces idées nouvelles, qu’il avait le plus grand intérêt à faire prévaloir, puisque son avènement au pouvoir devait en être la conséquence, le tiers-état les répandit peu à peu parmi les travailleurs avec lesquels il se trouvait en contact journalier ; elles pénétrèrent ainsi jusqu’aux classes les plus infimes de la société, perdant, à mesure qu’elles descendaient, quelque chose de leur précision et de leur valeur intrinsèque, et se

SS

réduisant presque, en définitive, pour les intelligences les plus incultes, à une négation brutale de tout ce qui avait été jusqu’alors admis comine vrai.

Cependant, lorsque les classes moyennes, en s’aidant de la force matérielle des masses, comme cela est arrivé en France, curent accompli des réformes qui laissaient bien loin derrière elles ce que les penseurs les plus hardis avaient jamais proposé, le vœu pour une diffusion générale des connaissances élémentaires, et pour la libre circulation des idées, ne devint que plus ardent et plus légitime, car le peuple ignorant s’était montré si férocement stupide, ou si stupidement féroce, que son émancipation paraissait incompatible avec les intérêts de la classe devenue dominante , si l’on ne pourvoyait à ce qu’il fût désormais guidé par une raison éclairée dans l’usage qu’il aurait à faire de sa liberté.

L'c là cette opinion si forte, si universelle, et, avouons- 1c franchement, si intolérante, qui a régné, dans le commencement de ce siècle, en faveur de l’instruction populaire. Les hommes qui entrèrent alors dans la carrière de la vie active n’ont pas oublié avec quelle ardeur, avec quelle enthousiasme ils accueillaient toutes les institutions qui tendaient à répandre les lumières parmi le peuple, toutes les méthodes qui paraissaient propres à remplir ce but. Nos convictions sur ce point étaient si entières, qu’elles n’admettaient

ACTION DE LA LOI SLR LA MISÈRE MORALE. St)

presque pas la discussion; exprimer une opinion contraire, ou seulement le plus léger doute sur la vérité absolue de notre principe, c’était à nos yeux un acte d’obscurantisme; or obscurantisme, à cette époque, était à peu près synonyme de vandalisme ou de cannibalisme.

Sous l'influence de cette foi implicite et inébranlable, des résultats considérables ont été obtenus, et, à moins d’être, aveugle, on ne peut nier que l'instruction élémentaire ait fait en Europe, depuis cinquante ans, des progrès gigantesques; on ne peut nier davantage que cette diffusion plus générale des lumières, cette culture plus générale de l’intelligence aient contribué puissamment au perfectionnement des institutions politiques nouvelles, à la suppression d’abus intolérables qui étaient inhérents aux anciennes, à l’adoucissement des lois et des mœurs, en un mot à la civilisation, ou, si l’on me permet ce néologisme, à l’humanisation de nos sociétés. Je ne crains pas, comme on voit, de faire la part du bien avec libéralité, et je n’enteuds point, certes, me joindre à ceux qui, par un motif quelconque, même respectable et philanthropique, se déclarent ennemis de la propagation des lumières, ennemis sans conditions et sans réserves de l’instruction des masses ; je veux seulement signaler, à côté du bien obtenu, un mal produit; à côté du hut- rempli, un but manqué ; au milieu des résultats les plus admirables,

ou plutôt les plus admirés, une lacune béante au fond de laquelle on ne peut regarder sans être pris de vertige.

Les premiers qui ont mis la main au grand œuvre de la propagation des lumières étaient, il faut leur rendre cette justice, animés des intentions les plus louables et les plus désintéressées. C’étaient le plus souvent des hommes dont l’ambition déjà satisfaite n’avait plus rien à demander, et qui croyaient et voulaient sincèrement travailler au bonheur et au perfectionnement du peuple. Mais la tâche était énorme, l’impatience fort grande ; il fallait faire beaucoup à la fois et faire très vite ; comment ne serait-il pas résulté de cette double condition ce qui en résulte ordinairement, c’est-à-dire un but mal compris, des efforts mal dirigés, des moyens mal choisis ?

Pour faire beaucoup à la fois et obtenir promptement des résultats, il fallait procéder par des lois générales, pourvoir au besoin universel par une organisation uniforme , y pourvoir surtout par les moyens les plus économiques. Inde labes ! C’était se condamner d’avance à n’accomplir qu’une œuvre imparfaite. Action législative universelle, uniforme, économique: ces mots expliquent et résument tout ce qu’on peut blâmer, tout ce qu’on a blâmé en effet dans la direction et dans les résultats de l’instruction primaire.

Et d’abord, étant donnée cette nécessité d’organiser par la loi une instruction accessible à tous , égale pour tous, et aux. moindres frais possibles , l’esprit humain était forcément conduit à inventer l’enseignement mutuel. Cette méthode, qui a fait tant de bruit et joui d’une si grande vogue, était une conséquence inévitable de la tendance, de la pensée alors régnante, une conséquence tellement inévitable que, s’il ne s’était pas trouvé un André Bell ni un Joseph Lancaster pour l’inventer, le hasard, un concours fortuit de circonstances eu aurait suggéré l’idée au premier venu. Toutes les fois que l’humanité aspire à quelque grand résultat qui lui apparaît comme la condition d’une phase nouvelle de son développement, l’esprit humain découvre , invente ou élabore à point nommé les moyens de l’atteindre, l’institution, la méthode qui doit être l’instrument de ce progrès. L’humanité sous l’obsession d’une telle pensée, c’est Jupiter souffrant du mal de tête, et dont le cerveau, ouvert par Vulcain, enfante une Minerve armée de pied en cap.

Or, si l’enseignement mutuel répondait au besoin de l’époque, s’il était admirablement approprié au but spécial que l’humanité s’efforcait alors d’atteindre, c’est qu’il ne met en œuvre que la mémoire et l’esprit de combinaison, les deux facultés intellectuelles les plus mécaniques et les plus communes, et qu’il les met en œuvre sans exiger de l’attention des élèves aucun ef-

fort prolongé ; en sorte que cette métliode avait le mérite de pouvoir s’appliquer aux esprits les plus épais ou les plus légers, comme aux esprits les plus subtils et les plus capables d’attention. Mais aussi quel résultat obtenait-on par l’application de cette méthode? Un seul, celui auquel on avait proprement aspiré, celui du moins qu’on avait envisagé comme le but prochain des institutions que l’opinion réclamait, c’était de répandre parmi toutes les classes de la société les connaissances élémentaires, la lecture, l’écriture, le calcul, que j’appellerai plutôt connaissances instrumentales, parce qu’elles servent d’instruments pour acquérir toutes les autres. On pouvait donc rendre en quelques années une génération entière capable de tout lire et de tout apprendre, mais sans lui communiquer réellement aucune idée, sans augmenter le moins du monde l’aptitude des individus à distinguer la vérité de l’erreur dans un ordre quelconque d’idées.

Quelle direction imprimait-on par là au développement moral de la génération nouvelle ? Aucune ; car il était matériellement impossible qu’un maître d’école, obligé d’inculquer à plus de cent élèves à la fois la connaissance de certains signes et les combinaisons diverses dont ces signes sont susceptibles, appliquât son attention à autre chose qu’aux détails mécaniques d’où dépendait la solution de ce difficile problème. Le procédé, la partie formelle de la méthode absorbait l’ins-

tuteur tout entier, quelque intelligent et attentif qu’il pût être.

Cependant, si l’instruction primaire, ainsi organisée, ne suffisait point pour diriger le développement intellectuel et moral des masses, elle les rendait plus aptes à recevoir cette direction de quelque part qu’elle vînt', si elle ne donnait au peuple ni idées , ni sentiments , elle le rendait accessible aux idées et aux sentiments qui lui seraient inculqués tôt ou lard sous l’une des nombreuses formes que la parole écrite saurait adopter. En d’autres termes, l’instruction de par la loi et selon la loi peut produire et a produit réellement, jusqu’à un certain point, deux sortes de maux, l’un négatif, l’autre positif. Le premier est direct, inhérent à l’institution même , c’est-à-dire , à l’action législative qui en est le principe; le second est indirect , accidentel , provenant d’influences qui sont exercées en dehors de l’institution et indépendantes du législateur, mais auxquelles cette institution ouvre la voie et fournit les moyens d’agir. Je parlerai d’abord du mal négatif qui est l’effet direct de l’action législative; mais avant tout, je dois dire quelques mots des faits qui peuvent être considérés comme des symptômes du mal, ou qui servent à en mesurer l’étendue.

Le fait de ce genre à la fois le plus significatif et le moins susceptible d’être révoqué en doute, c’est l’hostilité du prolétariat contre l’ordre social , hostilité qui

s’est manifestée à diverses reprises, dans les pays les plus industrieux, tantôt par des actes, tels que les émeutes de Paris et de Lyon , tantôt par des écrits émanant de la classe ouvrière , ou devant leur succès à l’appui qu’ils en reçoivent, aux sympathies que leurs auteurs rencontrent chez elle.

Certes , rien ne saurait mieux démontrer que de telles manifestations l’inhabileté de la loi en fait de pédagogie. Ceux qu’elle s’est chargée d’instruire et de développer sont les premiers à s’insurger contre l’ordre qu’elle a établi ! Les notions qu’ils ne doivent qu’à elle, ils les emploient à secouer son joug ! La lecture, l’écriture, qu’elle leur a enseignées, leur servent à se nourrir d’idées qu’elle réprouve, et à les propager eux-mêmes !

A cela il faut ajouter le témoignage des hommes qui, revêtus d’un caractère plus ou moins officiel , ont visité les grands centres d’industrie, et dont les observations, consignées dans des rapports ou d’autres écrits, attestent l’extrême démoralisation d’une partie notable de la classe ouvrière.

Enfin les données recueillies par d’habiles statisticiens , tels que MM. Guerry, Quételet , Dangeville , Villermé, le baron Dupin, Morogue et autres, complètent la démonstration, en constatant que la diffusion des simples connaissances instrumentales chez la classe inférieure ne tend pas à y diminuer le nombre relatif des criminels. Je ne dis pas qu’elle tende à l’aug-

menter, quoique cette conséquence paraisse, au premier abord, résulter des chiffres ; car l’accroissement du nombre des écoles et en général les progrès de l’instruction primaire sont toujours accompagnés d’un accroissement de population et de richesse qui multiplie les tentations auxquelles l’ouvrier pauvre est exposé, et qui explique par conséquent une partie des vices et des crimes que constate le chiffre abstrait de la criminalité. Il me suffit , d’ailleurs, de pouvoir nier l’influence éducative de l’instruction primaire, car c’est de ce fait, c’est de la portée négative de la loi que je veux rendre raison ; je m’occupe en ce moment du bien que la loi ne fait pas, non du mal positif qu’elle peut faire.

Dans toute loi organique il y a deux éléments à considérer, savoir : les règles formulées par la loi et les agents auxquels l’application en est confiée. Dans une loi sur l’instruction primaire , les règles peuvent se rapporter au fond de l’instruction ou à la forme; quant aux agents, le résultat de leur enseignement dépendra de la manière dont ils seront choisis et des motifs qui les stimuleront dans l’exercice de leurs fonctions. Voilà donc quatre chefs sous lesquels se rangent toutes les questions relatives à l’éducation publique, et par conséquent aussi tous les avantages et les désavantages que peut offrir une loi d’instruction primaire. Reprenonsles séparément.

I. Des règles rèlatives au fond de l' enseignement A cet égard, le législateur doit déterminer deux points : la qualité de l’enseignement et sa quantité. Quels objets? combien d’objets? Sur l’uu et l’autre, l’actiou de la loi est restreinte, par la force des choses, dans certaines limites.

D’abord, il est évident que les connaissances instrumentales , la lecture , l’écriture et le calcul , doivent figurer en première ligne dans le programme de l’instruction primaire , parce que ces connaissances fournissent un moyen presque indispensable d’acquérir les autres, et surtout de compléter, d’appliquer et de conserver celles qu’on a une fois acquises, et aussi parce que ces trois objets d’enseignement sont ceux que l’opinion universelle des classes laborieuses regarde comme devant former le premier stage et l’élément priucipal de l’éducation populaire. La loi ne peut fonder ses règles que sur des faits généraux ; or, en excluant les connaissances instrumentales de l’enseignement primaire, ou en leur y assignant une place inférieure, la loi tromperait une attente qui est sans contredit un fait général ; elle ferait encore abstraction de cet autre fait non moins général , que les élèves de l’école primaire, abandonnés par elle presque au sortir de l’enfance, ne peuvent développer ultérieurement leur intelligence qu’en appliquant les connaissances instrumentales qu’ils y auront acquises. Il y a là , pour la

ACTION DE LA LOI SCR LA MISÈRE MORALE. 97 loi, une nécessité, qui n’en est une que pour elle seule, comme je le prouverai plus tard , mais xjui est si patente, que la plupartde mes lecteurs la regardent sans doute comme incontestable et incontestée.

Cette nécessité , étant reconnue , pose des limites bien étroites au programme de l’enseignement primaire; car l’acquisition des connaissances instrumentales, quelle que soit la méthode employée, absorbera une portion considérable du temps que peut consacrer à son instruction la classe vouée aux travaux manuels, Je suppose néanmoins qu’il en reste pour d’autres études ; quel choix le législateur fera-t-il dans le vaste ensemble des connaissances humaines ? Fera-t-il enseigner la religion, la morale? — Sans doute, dira-t-on. — A la bonne heure ! mais quelle religion et quelle morale ? On comprend fort bien que le programme d’une école parle de l’histoire naturelle, de la géographie, de la grammaire, de l’histoire, car tout le monde attache le même sens à ces mots. Il en est tout autrement de la religion, et même de la morale; il faut de toute nécessité que la loi dise quelle religion ou quelle morale elle entend faire enseigner, et qu’elle désigne à cet effet, soit les livres qui serviront de base à l’enseignement , soit une certaine catégorie de prêtres ou de philosophes qui en seront exclusivement chargés. Or, que le législateur adopte l’un ou l’autre de ces moyens pour sortir de la difficulté , il ne le peut pas

sans empiéter sur le domaine de la conscience, et sans donner à son instruction un caractère de partialité, d’intolérance et d’exclusisme , qui la rendrait intolérable pour quelques-uns, odieuse au plus grand nombre , suspecte peut-être à tous. Que faire donc ? Ce qu’on fait à peu près partout , séparer l’enseignement religieux de l’enseignement profane ; laisser le premier aux prêtres des divers cultes, qui l’organiseront, le dirigeront et le contrôleront à leur gré; réserver le second seul au maître d’école. Or cette séparation , qui est forcée pour la loi , et qui condamne l’école à n’enseigner que des notions positives fondées sur des faits généraux de l’ordre matériel , ou sur le témoignage immédiat des sens physiques, a presque immanquablement pour effet de paralyser, de frapper d’impuissance l’enseignement religieux , et d’ôter au maître d’école toute influence éducative, toute autorité sur le développement moral de la jeunesse qui lui est confiée.

Enfin, ne perdons pas de vue que les élèves auxquels s’adresse l'instruction légale sont appelés, dès que leurs forces le permettent , au plus tard dès l’âge de douze ans, à des travaux corporels qui , réclamant tout leur temps et tonte leur attention , posent à l’enseignement scolaire des limites que la loi méconnaîtrait fort inutilement. Ce serait bien eu vain que le législateur étendrait le programme de ses écoles, si ceux auxquels il

est destiné n’en peuvent suivre qu’une partie. La faculté d’enseigner et la faculté d’apprendre sont deux termes corrélatifs dont le premier est nécessairement borné par le second.

Dans tout ce que je viens de dire sur la nature et l’étendue de l'instruction primaire , j’ai supposé le législateur aussi sage et aussi éclairé qu’il puisse l’être. Son impuissance à cet égard ne tient à aucun défaut qu’on puisse lui reprocher ; elle est inhérente à son mode de procéder, à l’essence même de l’action législative.

II. Des règles relatives à la méthode. La pédagogie est une science qui est susceptible de progrès comme toute autre, et qui en a dèj'a fait de très grands, dont rien n’empêche le législateur de profiter. Si l’application de certaines méthodes est subordonnée à des conditions morales ou économiques, l’État ne se trouve pas dans l’impossibilité absolue d’y pourvoir, et les sar crifices auxquels il pourra être appelé à cet effet seront justifiés d’avance par l’importance du but qu’il s’agira de remplir.

Ainsi, pour substituer à l’enseignement mutuel selon la méthode Lancaster un enseignement simultané selon la méthode Girard , il faudrait , je crois , multiplier beaucoup le nombre des écoles et par conséquent des instituteurs; mais il n’en résulterait, après tout, qu’un surcroît de dépenses, c’est-à-dire, une de ces difficultés

qui ne sont jamais insurmontables , quand il est bien prouvé que l’État trouverait, à les surmonter, un immense avantage.

La loi peut donc prescrire une méthode ; elle peut choisir à. cet effet la meilleure de toutes, et suivre pas à pas, sur ce point, les progrès de la science pédagogique. Mais il y a deux choses à considérer dans toute méthode, savoir la forme et l’esprit, le mécanisme du procédé et l’âme du procédé. Or si la loi peut prescrire l a forme , imposer le mécanisme, obtenir, par un contrôle vigilant, que le procédé soit strictement suivi, son action ne va pas au-delà ; elle est absolument incapable de maintenir l’esprit sous la forme, d’animer le mécanisme, d’obtenir de ses agents autre chose que la fidèle observation du procédé ; si l’âme leur manque, ce ne sera pas la loi qui la leur donnera , car la loi n’est qu’une abstraction agissant sur une abstraction , et l’âme ne se manifeste que dans les relations d’un être concret avec d’autres êtres concrets.

Rien n’est mieux constaté que l’insuffisance des méthodes en elles-mêmes et l’inégalité des résultats qu’elles produisent suivant les temps, les lieux et les personnes. Ordinairement , le premier inventeur d’une méthode obtient de magnifiques résultats ; ses disciples immédiats réussissent encore, bien qu’à un moindre degré; puis le succès va décroissant à mesure que l’application de la méthodejs’étend , se multiplie et s’éloigne, dans

ACTION DE LA LOI SUIl LA MISÈRE MORALE. 101

le temps et dans l’espace , de la source d’où elle est partie. L’explication de ce phénomène gît tout entière dans la distinction que j’ai faite entre la forme et l’esprit, entre le mécanisme et l’âme du procédé. L’efficacité d’une méthode quelconque dépend donc essentiellement des facultés et des dispositions personnelles de ceux qui l’appliquent , et , pour apprécier l’action de la loi sous ce point de vue, il faut savoir ce que seront ses agents.

III. Ou choix des agents. Dans ce que je vais dire du choix des agents, je supposerai toujours la loi fidèlement et régulièrement exécutée ; je ferai abstraction de tous les abus que le népotisme , l’intrigue, les préventions et les passions introduisent presque inévitablement dans la nomination de fonctionnaires salariés ; j’admettrai enfin que les agents choisis en exécution de la loi remplissent toujours les conditions qu’elle exige. Cette hypothèse restreint mon sujet à la question suivante : Quelles conditions la loi peut-elle exiger?

La loi ne saurait exiger que des conditions dont la présence est susceptible d’ètre facilement constatée par

des épreuves ou des témoignages officiels. De ce nombre sont le savoir, les bonnes mœurs, l’habileté dans l’art d’enseigner. Le savoir, dans ses deux dimensions, c’està-dire en profondeur et en étendue , peut se constater

par un examen ; les bonnes mœurs, la régularité de

conduite extérieure, pan des attestations; l'habileté pédagogique, par des leçons d’épreuve. Mais, quand tout cela est garanti, je défie la loi d’exiger et d’obtenir rien de plus; de s’assurer, par exemple, que le savoir constaté n’est pas le résultat éphémère d’un effort de mémoire accompli en vue de l’examen , que la conduite régulière attestée n’est pas un simple calcul de prudence mondaine , que l’habileté à enseigner est autre chose qu’une connaissance technique des procédés et une aptitude mécanique à en faire usage. Or, il faut bien le reconnaître, si c’est ainsi que les conditions exigées sont remplies , elles ne garantissent en aucune façon que l’enseignement, à le supposer meme, par sa nature, propre à développer le moral des élèves , exercera en effet cette inilucnce, qu’il sera , pour tout dire en un mot, éducatif autant qu’instructif; elles ne garantissent pas même qu’il sera régulier, consciencieux, exempt de toute influence corruptrice positive.

IV. Du contrôle sur les agents. Supposons, enfin, que le maître d’école est parfaitement apte à l’exercice de ses fonctions, comment obtiendra-t-on de lui qu’il y apporte un zèle éclairé, un désir soutenu de contribuer au développement moral des élèves et au bonheur de la société dont ils font partie ? Accumulez autour de lui les inspections, soumettez-lc à une responsabilité sévère, multipliez les moyens d’énmlation et les épreuves destinées à constater les résultats de son enseignement,

ACTION DE LA LOI SUR LA MISÈRE MORALE. 1 Oi»

la seule chose dont vous pourrez vous assurer, c’est qu'il enseigne réellement les objets d’étude contenus dans le programme légal, qu’il les enseigne suivant la méthode prescrite par la loi , qu’il maintient dans son école une discipline régulière par des moyens licites. Pourvu que les élèves assidus et intelligents apprennent dans l’espace de trois ou quatre ans la lecture, l’écriture , le calcul et quelques notions élémentaires de géographie , de grammaire et d’histoire naturelle , la lâche du maître d’école est remplie , on ne peut rien exiger de lui au-delà, parce qu’on ne peut rien constater au-delà. Les résultats positifs sont les seuls qu’on puisse apprécier, les seuls dont on puisse rendre l’instituteur responsable; les résultats négatifs, en supposant même, ce qui est rare, qu’ils se manifestent aux inspecteurs et aux administrateurs des écoles, pouvant toujours être attribués à l’éducation de famille encore plus qu’à celle de l’école, il serait moralement impossible d’en faire peser la responsabilité sur le maître d’école.

Et, à défaut d’une responsabilité qui est inadmissible , quels stimulants le maître d’école trouvera-t-il dans sa position ? La vocation innée , l’amour de l’art pour l’art, est aussi exceptionnel dans la profession de l’enseignement que dans toute autre ; l’ambition , le besoin de considération et de renommée seront bien mieux satisfaits par les succès techniques, apparents.

palpables de quelques élèves , que par une direction morale imprimée au développement de tous , et cela est également vrai de l’intérêt pécuniaire. Quant à l’intérêt social, le maître d’école, dans son humble pos4 tion, doit y être peu sensible, et l’on doit au contraire se féliciter s’il n’est pas animé de sentiments hostiles contre la société , s’il ne couve pas de sourds mécontentements et de secrètes rancunes contre une organisation sociale où son amour-propre lui persuadera trop facilement qu’il n’a pas été mis à sa place.

Maintenant, sortons de l’hypothèse dans laquelle j’ai raisonné jusqu’à présent, et rentrons dans la réalité, dans une réalité pleine d’abus qui sont inséparables de l’action législative , dans une réalité où le hasard et l’intrigue ont une large part d’influence sur le choix des maîtres d’école, et où la plupart de ceux-ci ne sont que des hommes parfaitement vulgaires, faisant métier de leur noble et importante profession, se laissant volontiers guider par une aveugle routine, sacrifiant à de mesquines passions et à de chétifs intérêts privés un intérêt social qu’ils sont à peine en état de comprendre; alors, nous pourrons nous faire une idée juste de l’instruction primaire, telle qu’elle existe de par la loi , et des résultats qu’il est permis d’en attendre; alors, nous reconnaîtrons que l’action législative est impuissante à l’égard de la misère morale comme à l’égard de la misère physique,

Mais l’action de la loi, dans l’instruction primaire, ne se borne pas h ce résultat négatif ; elle est, si je puis parler ainsi, apéritive : elle ouvre la voie à des influences corruptrices, à un mal positif, dont elle devient, par conséquent, la cause indirecte.

L’éducation scolaire est organisée comme si elle devait n’ètre que préparatoire, et cependant elle est définitive; la plupart de ceux qui la reçoivent n’en recevront jamais d’autre. C’est là son principal défaut. Elle se borne à préparer l’esprit des élèves , sans le munir de notions positives, applicables à la vie pratique. Elle développe assez leur intelligence pour la rendre accessible à beaucoup d’idées qui, sans ce développement, seraient demeurées inintelligibles pour eux ; elle exerce assez leur raison pour la rendre capable de secouer beaucoup de préjugés traditionnels , et de surmonter beaucoup de sentiments instinctifs qui , sans cet exercice , auraient dirigé leur conduite ; mais elle ne se charge point de leur communiquer les idées nouvelles, les principes raisonnés qui devront remplacer dans leur esprit et dans leur cœur ces préjugés et ces sentiments; elle se charge encore moins de pousser le développement de leurs facultés intellectuelles jusqu’à les rendres capables de distinguer eux-mêmes le vrai du faux, et de se former des opinions raisonnables sur les relations de l’individu avec la société dont il fait partie.

Or ccs idées, d’où viendront-elles? qui, à défaut de l’école, se chargera d’endoctriner ces masses, de leur enseigner la morale, de les diriger dans leur vie pratique ? Hélas ! le premier venu qui leur parlera un langage assez clair pour eux et qui assaisonnera son discours de louanges à leur adresse. Ce ne seront pas des philosophes, des hommes consciencieux, recherchant la vérité avec calme et la proclamant avec modération et dignité ; ce seront des écrivains passionnés, déclamant plus qu’ils ne raisonnent, ou des rêveurs, des utopistes plus ou moins intéressés au renversement de l’ordre social, qui deviendront les instituteurs journaliers, les auteurs favoris, les oracles de cette jeunesse dont l’instruction primaire aura préalablement ouvert l’esprit ; et cette jeunesse, ne reconnaissant plus d’autorité absolue dans le domaine de la pensée, choisira, parmi les idées que la presse lui apportera, celles qui lui seront le plus agréables ou qu’elle pourra le mieux saisir.

Ici je dois prier les lecteurs de vouloir bien se rappeler ce que j’ai dit, dans de précédents articles, sur la relation intime qui existe entre les réformes de l’organisation sociale et les évolutions de la pensée humaine. L’émancipation des individualités sociales a coïncidé avec celle des intelligences ; mais, comme les intelligences échappent à toute coercition, ù toute subordination qu’elles n’ont pas volontairement acceptée.

le domaine de la pensée ne s’est point soumis à l’ordre qui gouverne la société ; tandis que la vie extérieure des individus et l’ordre matériel des sociétés sont régis par des lois, la vie des esprits et l’ordre intellectuel ne connaissent que l’anarchie. Il manque à la fois de conviction chez les penseurs et de foi chez les masses, de chefs capables de commander et de sujets disposés à obéir.

Les penseurs convaincus et les hommes qui ne pensent pas du tout forment deux catégories qui coexistent nécessairement, parce qu’elles sont, l’une à l’égard de l’autre, dans le rapport de cause à effet. Lorsqu’il y a des penseurs à convictions énergiques* sincères et par conséquent actives, ils acquièrent sur les esprits paresseux, timides, bornés ou incultes, une autorité dont ceux-ci ne songent point à secouer le joug, tant elle leur paraît légitime et naturelle. Les périodes où la pensée s’arrête ainsi dans les meilleures têtes, et s’y formule en résultats que la foule accepte sans examen, sont des périodes organiques, où l’ordre matériel des sociétés est représenté dans les esprits par un ordre moral correspondant, par des idées qui subordonnent en droit ce qui est subordonné en fait. Les formes extérieures de la société sont alors de véritables organes doués d’une vie propre et se développant simultanément par l’action et par la pensée.

Les périodes, au contraire, où la pensée, partout

active, n’aboutit nulle part à la certitude, où les intelligences d’élite, soit qu’elles professent hautement leurs doutes, soit qu’elles les laissent seulement deviner, n’obtiennent plus d’autorité sur la foule, où nul, enfin, ne se croit dispensé de réfléchir et de raisonner, parce que nul ne peut plus accorder une confiance implicite aux opinions d’autrui, ces périodes-là sont caractérisées par un désaccord fâcheux entre l’ordre matériel et l’ordre intellectuel, entre les formes

de la vie sociale et les idées qui vivent dans les esprits. La société est régie extérieurement par des lois, tandis que le domaine de la pensée n’en reconnaît aucune; la subordination établie de fait pour les individus ne correspond point à celle qui est librement acceptée par les intelligences.

Dans ces périodes critiques, les formes apparentes de l’ordre matériel ne sont pas des organes, mais de purs mécanismes que la pensée ne tend pas à développer, mais à détruire. Or tel est, au moins pour une grande partie des sociétés européennes, le caractère de la période actuelle.

Chacun pense, aujourd’hui, et se croit obligé de penser pour son propre compte ; mais, parmi toutes ces intelligences dont l’activité incessante se manifeste sous, tant déformés diverses, combien en est-il qui arrivent à la certitude sur des questions vraiment capitales pour l’homme et pour la société? où sont les

philosophes assez convaincus de leurs doctrines pour en faire la règle de leur propre conduite et pour les faire admettre de confiance à la multitude qui les écoute? où sont les esprits éclairés et actifs qui, renonçant à penser eux-mêincs, consacrent toute leur énergie à propager et à réaliser la pensée d’autrui, devenue pour eux l’objet d’une croyance inébranlable?

Des croyances paraissent encore, il est vrai, gouverner le monde, mais elles ne gouvernent, en réalité, que certains actes de la vie extérieure ; la vie intime, la conscience leur échappe. Il n’y a d’opinions fortes et actives que celles qui coïncident avec des intérêts matériels, celles qui servent à déguiser des mobiles que la prudence ne permet pas d’avouer.

Je ne veux pas dire qu’il n’y ait, dans le domaine des sciences, aucune vérité constatée, aucune voie qui conduise h la certitude. Au contraire , jamais le nombre des vérités relatives, généralement reconnues, n’a été plus grand; jamais l’homme n’a mieux su, en partant de certains principes hypothétiques, en déduire un ensemble de conséquences bien liées, arriver * à des théories complètes et satisfaisantes. Mais les premiers principes, les premiers fondements delà science, devenus les jouets de l’analyse, ne sont plus que des données arbitraires, sur lesquelles aucun raisonnement de quelque valeur, aucun système de quelque portée ne semblent pouvoir s’appuyer.

HO

En vain allègue-t-on que la vérité saura toujours se frayer un chemin dans les intelligences, qu on doit se féliciter de voir l’argument d’autorité perdre toute va- j leur, et des convictions raisonnées remplacer, chez toutes les classes du peuple, les opinions d’emprunt, enfin, que les adeptes de la science, conservant après tout leur supériorité, n’auront pas plus de peine h démontrer aujourd’hui les principes fondamentaux de toute science, qu’ils n’en avaient h les imposer autrefois. Ces principes sont rarement susceptibles d’une démonstration explicite, accessible aux intelligences vulgaires. A la basé de toute philosophie se trouvent certains faits moraux, qui. ne peuvent être reconnus que par une espèce d intuition, a laquelle 1 cspiit doit être préparé, certains axiomes dont l’énonciation, quelque simple qu’on réussisse à la rendre, ne saurait être comprise sans un exercice intense de la faculté d’abstraction.

Malheureusement ces principes philosophiques, . ces notions abstraites, ne sont pas seulement la base de * sciences que le vulgaire puisse ignorer ; on les retrouve au fond de toutes les théories possibles d’ordre social, et par conséquent de toutes les institutions humaines, qui ne sont que des applications plus ou moins par- . faites de ces théories. ïl ne se passe pas un acte, dans la vie des sociétés, depuis les fonctions les plus nobles du chef de l’État jusqu’à l’œuvre infime du moindre

agent de police, qui n’ait sa raison première et sa justification, aux yeux du penseur, dans quelque notion abstraite, susceptible d’être formulée en article de foi pour le vulgaire, mais non de devenir pour lui l’objet d’une conviction raisonnée.

Il n’y a donc point lieu de s’étonner si une époque d’anarchie intellectuelle, comme la nôtre, est en même temps une époque d’ébranlement social ; si le doute, qui s’attaque d’abord aux principes philosophiques et aux dogmes religieux, atteint aussi les droits établis et l’ordre légal ; si les esprits, qui ont repoussé toute autorité dans le domaine de la pensée, rêvent la suppression de toute autorité dans le domaine de la vie positive.

Sur ce point encore, la réalité dépasse de beaucoup ce que la théorie faisait redouter. En fait, à quoi sont employées les connaissances instrumentales par la plupart de ceux qui les ont reçues à l’école ? que lisent-ils, si ce n’est ce qu’il y a de plus mauvais dans les productions périodiques ou non périodiques de la presse? En fait de lecture, comme en fait de denrées et de marchandises de toute espèce , le peuple est çxposé à n’avoir que le rebut, et obligé souvent de s’en contenter, soit parce que l’exiguïté de ses ressources ne lui permet pas d’atteindre à ce qui est de bonne qualité, soit parce qu’il ne s’y connaît point et j accepte volontiers tout ce qu’il trouve à sa portée.

D’ailleurs, combien y at-ilde livres, même parmi les plus sérieux, où le doute et la négation ne s’attaquent pas h quelque principe de morale individuelle ou sociale ? combien y a-t-il d’auteurs, parmi les plus en vogue, qui songent en écrivant à ménager les croyances et les sentiments utiles au maintien de la société? combien, au contraire, se faisant une idole du peuple, ne songent qu’à l’enivrer de flatteries corruptrices et d’espérances subversives, pour obtenir une popularité qui est à la vraie gloire ce que la monnaie de billon est à la monnaie d’or, et qui expose leur nom à périr, comme périt le Corrége , écrasé sous un sac de gros sous !

A cette circulation perpétuelle d’erreurs, de mensonges, de déclamations, de rêveries, de doctrines funestes, propres à fausser l’esprit et à corrompre le cœur des classes ignorantes, à cette consommation immense et continuelle d’idées-poisons, et à la misère morale qui en résulte, il n’existe qu’un remède, c’est l’influence active qu’exerceront et que peuvent toujours exercer, sur le développement intellectuel et moral de la classe inférieure de la société, ceux qui ont intérêt à diriger ce développement et à maintenir intactes les notions qui servent de base à l’ordre social. L’action du législateur, tant répressive que préventive, a été mise à l’épreuve et s’est montrée insuffisante, de tout temps et sous toutes les formes. C’est aux hommes

de la classe supérieure, qui représentent la civilisation et qui en profitent, à s’en constituer à la fois les dispensateurs et les gardiens, à la propager autour d’eux et à la défendre là où elle est attaquée.

Idée générale du patronage.

La loi est , par elle-même, impuissante à inculquer aux hommes de la classe ouvrière des sentiments et des idées favorables au maintien de l’ordre social. Elle est impropre à cela , précisément par son caractère de loi, c’est-à-dire de règle générale.

La loi est l’expression d’une volonté collective agissant sur des volontés individuelles; mais l’être qui veut et l’individu sur lequel il agit sont , l’un pour l’autre, de pures abstractions. Dans les institutions de charité ou d’instruction publique, il n’y a qu’une bienveillance abstraite soulageant une misère abstraite.

Le pauvre , assisté par une mesure générale , se trouve dans la même situation que si le cours régulier de la nature lui avait procuré une quantité additionnelle de subsistances. Le secours est-il donné sans conditions, l’imprévoyance et par conséquent la misère

future s’en augmentent; est-il soumis à des conditions dures ou humiliantes, il aigrit plus qu’il ne soulage.

De même, les institutions destinées à combattre la misère morale peuvent bien enseigner au peuple des notions morales et religieuses ; mais, pour que ces notions arrivassent à diriger et à dominer la volonté de ceux qui les reçoivent , il faudrait qu’elles s’emparassent de leur intelligence et de leur cœur, de manière à en exclure toute idée, tout sentiment contraires. Or, c’est ce que la loi ne saurait effectuer.

Les agents qu’emploie la loi, et dans lesquels on pourrait croire qu’elle s’individualise , ne changent rien au caractère abstrait de son action, car ils la personnifient, la représentent, sont animés de son esprit ; mais leur individualité disparaît sous cette personnification légale, et disparaît d’autant mieux qu’ils remplissent plus exactement leurs fonctions. Le distributeur d’aumônes publiques, le maître d’école officiel n’ont point la mission d’appliquer toutes leurs facultés au soulagement, l’un, de la misère physique, l’autre, de la misère morale. Non, ils sont chargés d’accomplir certains devoirs qui leur sont prescrits, en se conformant à certaines règles formulées; après quoi, leur rôle de fonctionnaires étant rempli, le but et le résultat de la loi ne les regardent pas.

Il est évident aussi que cette action de la loi, quelque parfaite qu’on la suppose, ne saurait diminuer

Ilfi

l’isolement des classes supérieures de la société, puisqu’elle ne les met en rapport avec les classes inférieures que par la manifestation froide et incolore d’une volonté collective. Le riche, qui a dépensé, dans dix institutions publiques ou particulières dont il est membre, les sentiments les plus philanthropiques et les aumônes les plus abondantes, loin d’avoir abaissé en aucune façon la muraille qui le sépare du pauvre, doit se féliciter s’il ne l’a pas élevée plus haut.

Ce qu’il faut substituer à l’action de la loi, pour obtenir les effets qu’elle est impuissante à produire, c’est l’action de l’homme sur l’homme, c’est le contact réel d’individualités dont les unes prennent à tâche d’agir sur les autres dans un certain but. Cette influence individuelle de l’homme sur l’homme est quelquefois si puissante, que ses effets tiennent du prodige. Par elle, on a vu des malades jugés incurables se guérir, des hommes adonnés aux vices les plus brutaux se réformer, des tigres à face humaine s’apprivoiser et s’adoucir ; par elle s’explique ce fait, si fréquent, d’institutions et de systèmes qui, mis en œuvre par certaines personnes, amènent de surprenants résultats, et qui, appliqués en d’autres lieux par d’autres individus, semblent frappés d’impuissance et de nullité ; par elle, enfin, on voit quelquefois une loi, d’ailleurs imparfaite, prendre vie et atteindre merveilleusement son but dans un cas particulier, lorsque par hasard elle

trouve un agent qui, faisant de ce but le sien propre, y consacre à la fois son âme et son intelligence, au risque de négliger, de trangresser même les règles de détail que la loi lui impose.

Pour la loi, comme pour la plupart des agents qu’elle emploie, l’homme est une donnée abstraite : pour l’individu qui agit de son chef, c’est une donnée concrète. La loi et scs agents ne sont que les manifestations et les organes d’un être abstrait ; l’individu qui agit de son chef est lui-même un être concret. Or, l’abstrait ne peut agir sur l’abstrait que par les facultés neutres, l’entendement et la mémoire ; tandis que le concret agit sur le concret par toutes les facultés à la fois, y compris l’imagination et la sensibilité. Les abstractions sont des cristaux, qui ne se touchent que par leurs surfaces ; les concrets sont des corps fluides qui se pénètrent réciproquement.

Mais pour que l’action impersonnelle de la loi soit remplacée par l’action personnelle de l’homme, il est nécessaire que ceux qui sont aptes à exercer celle-ci, et qui sont le plus intéressés h ce qu’elle s’exerce dans le sens du maintien de l’ordre social, entretiennent avec ceux sur lesquels ils devront agir des rapports individuels et permanents ; il faut, en un mot, que les inférieurs soient groupés autour des supérieurs, comme ils l’étaient dans l’ancienne société. Cela est-il encore possible ?

HS CHAPITRE VII.

Oui , cela est possible. Bien mieux, cela existe ; les groupes ne sont pas à créer ; il n’y a aucune réforme à introduire par la loi dans l’organisation de notre société pour que le patronage y puisse être pratiqué très généralement. La machine est toute préparée ; il n’y faut plus que le moteur, c’est-à-dire une volonté forte et constante, chez la société elle-même, de mettre en œuvre ce puissant moyen de salut.

Les groupes que présente l’organisation sociale actuelle sont de deux espèces. Les uns, que j’appelle organiques , résultent de certains rapports qui s’établissent de fait entre un supérieur et des inférieurs, sans qu’il y ait, de la part de ceux-ci, intention formelle de se grouper ensemble. Les autres, que j’appelle conventionnels , sont le produit d’associations expressément consenties.

Les principaux groupes organiques sont :

1° Celui delà propriété foncière, comprenant le propriétaire, sa famille, ses serviteurs, les ouvriers qu’il emploie, puis une population plus ou moins nombreuse d’artisans, de locataires, de petits propriétaires et d’indigents, que leurs intérêts, leurs besoins, ou le simple fait du voisinage mettent en rapport avec lui ;

2° Celui de l’industrie manufacturière, formé de l'entrepreneur d’industrie et des ouvriers auxquels il fournit du travail dans un atelier commun, ou autrement.

Parmi les associations volontaires déjà connues et passées en coutume, celles qui se prêtent le mieux à l’exercice du patronage sont :

1° Les sociétés de secours mutuels;

2° Les associations qui mettent en commun les lumières et les moyens d’instruction que possèdent quelques-uns de leurs membres pour favoriser le développement intellectuel de tous les autres ;

3° Celles qui ont pour but de faire concourir les mobiles de l’honneur et de l’esprit de corps à l’accomplissement d’un devoir ou à la pratique d’une vertu ;

Celles, enfin, dont les membres s’unissent pour jouir eu commun de plaisirs honnêtes, qu’il leur serait impossible ou trop coûteux de goûter isolément.

Il existe presque partout des associations de ces quatre espèces, et il serait facile de les multiplier ; mais ce qui manque à la plupart d’entre elles, c’est la participation d’hommes auxquels une supériorité incontestée de position et d’intelligence, jointe à une réputation intacte de moralité, permette d’y jouer le rôle de patrons. Privées de cet élément essentiel, les associations, au lieu de contribuer à la solidité de l’ordre social, peuvent souvent devenir pour lui un danger de plus ; et s’il fallait choisir entre le mal négatif qui résulterait de l’absence complète de groupes conventionnels et le mal positif que peuvent produire des

groupes incomplets, 9 je n’hésiterais pas à préférer le premier.

Dans tous les groupes, tant conventionnels qu’organiques, l’action h exercer par les supérieurs sur les inférieurs, en un mot le patronage, se rapporte à trois buts distincts charité, éducation , influence, dont le premier ne peut jamais être séparé des deux autres, tandis que ceux-ci, et surtout le dernier, constituent souvent seuls, au moins dans les groupes conventionnels, la sphère d’action du patronage.

La charité proprement dite n’est pas un but que l’on puisse poursuivre isolément, car, pour l’atteindre, il faudrait détruire la misère, et pour détruire la misère, il faut en combattre les causes ; or, l’une de ces causes, et la plus active, c’est la misère morale ; c’est l’absence, chez l’indigent, des vertus sociales que sa position lui rendrait le plus nécessaires.

La misère physique, si elle est, dans certaines limites, le résultat nécessaire d’une organisation sociale fondée sur le droit de propriété, ne dépasse guère ces limites et ne devient guère un fléau social que par l’effet de la misère morale. Détruire la misère morale, dans son germe, par l’éducation, et dans sa maturité, par une influence exercée sur les sentiments et les idées du pauvre, voilà donc le vrai moyen de refouler la misère

physique dans ses limites normales, et c’est tout ce

qu’on peut espérer d’obtenir par l’action la plus éner-^

gique et la plus continue de la charité la plus éclairée. Quand on serait arrivé là, on aurait vaincu le paupérisme; il ne resterait plus que des pauvres, c’est-àdire une certaine somme de misère accidentelle, qui ne constituerait plus un fléau, quoiqu’elle fût toujours un mal. ,11 y aurait bien encore des souffrances indivi— due n es, des existences misérables ; mais la société ne serait plus arrêtée dans sa marche , troublée dans son développement économique, attaquée dans son principe vital par cette plaie de la misère collective, qui, faisant retomber en sauvagerie des catégories entières de travailleurs, accumule peu à peu, autour des foyers môme où la civilisation s’élabore le plus activement, un peuple hostile à toute civilisation.

D’ailleurs, les effets de l’éducation et de l’influence moralisante s’étendraient jusque sur la cause organique du paupérisme, en augmentant la force et le nombre des motifs qui peuvent empêcher la classe ouvrière de s’accroître plus rapidement que le capital destiné à l’entretenir.

L’action éducative, qui forme le second but du patronage, est plus aisée à. concevoir qu’à définir, et les effets en seraient plutôt négatifs que positifs.

Qu’on se représente toutes les circonstances défavorables qui peuvent arrêter le développement intellectuel et moral des enfants pauvres : l'ignorance, l’immoralité , l’insouciance des parents ; l’oisiveté forcée,

le défaut de surveillance, quelquefois le délaissement absolu ; puis, l'absence de ces fêtes de famille et de ces amusements honnêtes qui occupent d’ordinaire toute la pensée et satisfont tous les désirs du premier âge! Voilà évidemment la sphère d’action que le patronage doit s’attribuer. Il faut que les enfants du pauvre, groupés autour de la famille du riche, reçoivent de loin quelques rayons de son soleil, pour éclairer leur intelligence et réchauffer leur cœur.

L’instruction proprement dite, l’enseignement de la lecture, de l’écriture et du calcul, n’entre pas nécessairement dans le domaine du patronage. Cependant, l’œuvre du patron serait bien plus complète et d’une efficacité bien plus certaine, si, lorsqu’il jugegerait la fréquentation des écoles publiques plus nuisible qu’avantageuse aux enfauts de sa clientèle, il portait le dévouement jusqu’à remplir lui-même, ou à faire remplir, sous sa direction immédiate, par une personne de son choix , le rôle d’instituteur primaire.

Quant à l’influence que j’ai indiquée comme le 4 troisième but compris dans la sphère d’action du patronage, elle s’applique aux hommes faits aussi bien qu’aux enfants. C’est ce pouvoir, cet ascendant moral, en vertu duquel un homme haut placé par sa fortune, ses lumières et ses vertus, dirige, modifie et manie en quelque sort£ à son gré les opinions et les sentiments

îles personnes qui lui sont inférieures et qui entretiennent avec lui certains rapports.

Qu’un tel ascendant puisse être obtenu, c’est ce qui n’est pas douteux, car la pratique de la vie nous en offre maint exemple. Mais cette pratique nous apprend aussi que ce pouvoir ne résulte pas nécessairement du seul fait de la supériorité ; il faut que le supérieur veuille l’acquérir, et que les inférieurs soient disposés h le lui laisser prendre. La première condition une fois remplie, la seconde pourra l’être au moyen des rapports fréquents et intimes qui constituent le patronage.

L’homme du peuple n’arrive point de lui-même, par l’étude eu par la réflexion , aux idées qu’il adopte en matière de religion, de morale et de poli- ^ tique. Au fond de chacune des questions qui se rapportent à ces trois chefs, il y a un principe fondamental, dont la vérité n’est démontrable et dont l’expression même n’est intelligible que pour les esprits cultivés. Lors donc que l’homme du peuple, comme cela se voit si fréquemment de nos jours, se croit un libre penseur ou se donne pour tel, il ne fait jamais que répéter plus ou moins littéralement des formules qui lui ont été données toutes faites par ceux dont l’iufluence le domine.

On aura beau déclamer contre le principe d’autorité et vanter les bienfaits de ce qn’ou appelle empliatique-

ment l’émancipation intellectuelle des peuples ; on ne fera pas que le paysan et le prolétaire puissent acquérir, autrement que sur la foi d’autrui , des convictions religieuses ou politiques. Toute la question est de savoir à qui l’autorité doit appartenir, et s’il convient que les opinions de la multitude lui soient inculquées par les premiers venus, qui, dans un intérêt quelconque, prendront à tâche de l’endoctriner et de la séduire, plutôt que par des hommes consciencieux , qu’une position notoire et permanente appelle à chercher, dans le maintien des croyances religieuses et des notions morales sur lesquelles repose l’ordre social , une garantie pour les plus grands intérêts de la société.

Il est trop tard peut-être , aujourd’hui , pour restreindre par des lois préventives la liberté dont jouissent les empoisonneurs de la morale publique; mais il n’est pas trop tard pour arrêter, pour entraver tout au moins la propagation des idées fausses et des excitations dangereuses dont ils tiennent boutique ou-

*. * *T • % ; iijin - .

verte.

Le patronage permettrait , à ceux qui le pratiqueraient avec zèle et intelligence, de combattre ces dangereux poisons à la fois par des moyens préservatifs et par des antidotes ; par des moyens préservatifs, en repoussant la propagande et les propagateurs d’idées malsaines; par des antidotes, en mettant au service des idées saines l’influence qui serait le fruit presque im-

IDÉE GÉNÉRALE DU PATRONAGE. 12ü

manquablc de rapports intimes et journaliers entre le supérieur et les inférieurs.

Pour les hommes dénués de toute instruction , les influences dangereuses sont celles qui s’exercent dans les lieux publics et dans les ateliers de travail. Mais le patronage , si naturel et si facilement praticable, des entrepreneurs d’industrie pourvoirait à la salubrité morale des ateliers , et quant aux beux publics , où l’homme de labeur est irrésistiblement attiré par le besoin de jouissances matérielles et de sociabilité , on pourrait leur opposer, peut-être leur substituer entièrement, dans chaque groupe organique, un établissement où les mêmes besoins seraient satisfaits à moins de frais, sous la surveillance tutélaire d’un homme de confiance, choisi à cet effet par le patron.

Ou je me fais de grandes illusions, ou les doctrines que répand la mauvaise presse pénétreraient difficilement dans un groupe organisé et dirigé comme je le suppose. Mais avant d’insister davantage sur ce point, je dois entrer dans quelques détails sur le mode d’action du patronage, parce que c’est là que gît le secret de son efficacité , la justification théorique des espérances que le merveilleux succès de quelques tentatives a pu faire concevoir.

Du mode d’aciiou et de l’efllcacjUé du patronage.

L’action exercée dans le patronage a trois caractères qui la distingent éminemment et qui en expliquent toute l’efficacité. Elle est à la fois locale, personnelle, continue.

Les avantages d’une action locale sont immenses, car, c’est parce que l’action est locale qu’elle peut aussi être personnelle et continue ; mais ces avantages sç manifestent surtout dans l’application du principe au soulagement et à la destruction de la misère. Sur ce point, il y a certainement une modification à introduire dans les institutions et dans les mœurs, quelque parti qu’on prenne à l’égard de réformes plus générales et plus complètes.

La charité a une tendance naturelle à centraliser son action , et à l’étendre sur la plus grande surface pos-

sible. Le désir de simplifier les rouages, d’organiser à peu de frais , d’éviter les doubles emplois , et surtout d’augmenter l’importance des agents et de leurs fonctions, explique fort bien cette tendance, qui est commune , au reste , à toutes les institutions philanthropiques. Partout, à côtédesintentionslespluslouablcs, on trouve le besoin de généraliser, d’appliquer en grand , et partout l’opinion publique apprécie sottement l’efficacité d’une idée et le mérite d’une organisation d’après l’extension géographique de sa sphère d’action , non d’après l’intensité de cette action, non d’après la quantité absolue du bien qui a été produit.

Un premier inconvénient qui résulte de là, c’est que l’attente, chez les pauvres, dépasse les moyens réels de la charité , et les dépasse d’autant plus que la centralisation est plus complète. L’attente est un effet produit sur l’imagination, et où la raison n’intervient qu’à moitié. L’indigent proportionne ses espérances au chiffre total du fonds dans lequel il a droit de puiser, sans réfléchir au nombre de ceux qui devront le partager avec lui.

Supposez deux systèmes appliqués à des districts d’égale étendue A et B, avec des besoins égaux et des ressources égales. Dans le district A, un fonds de 10,000 francs est administré par une organisation centralisée, qui le distribue à tous les pauvres du district. Le district B est divisé, au contraire, en vingt parties

égales, ayant chacune son administration à part , qui dispose de 500 francs pour les besoins des pauvres qu’elle renferme. En réalité, la situation de chacun de ceux-ci est la même dans les deux districts , puisque leur nombre est supposé le même , et qu’ils ont le même fonds à partager entre tous. Cependant l’attente produite chez les pauvres du district A par le chiffre de 10,000 , qui représente le fonds dans lequel ils puisent, sera probablement beaucoup plus grande que l’attente produite, chez les pauvres du district B, par le fonds de 500 francs auquel seul ils peuvent recourir.

Mais ce n’est là que le moindre des inconvénients de la centralisation. Plus la sphère de la charité s’étend, moins il est possible à ceux qui en dirigent l’applicacation de connaître les mérites et les besoins réels de ceux qu’ils doivent assister. Peu importe que la distribution s’opère en définitive par des agents locaux , si ces agents ne sont que les instruments passifs, les fonctionnaires dociles d’une direction centrale mal instruite et seule responsable des résultats du système.

Et, ce qui est vrai de la connaissance des besoins du pauvre, l’est pareillement de l’influence personnelle que peuvent obtenir sur lui les administrateurs de la charité ; plus la sphère d’action de ceux-ci sera étendue , plus ils seront matériellement et moralement éloignés des misérables sur lesquels leur action devra s’exercer.

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Si les philanthropes et les hommes animés du véritable esprit de la charité, au lieu de sc réunir, comme ils le font, en sociétés délibérantes, pour pratiquer le bien sur la plus grande échelle possible, sc partageaient le champ de la misère, en se chargeant chacun exclusivement de diriger l’application des secours dans la petite localité qui leur serait attribuée , la totalité du temps et des ressources qu’ils consacreraient aux assistances resterait la même ou diminuerait peut-ctré , tandis que la somme du bien accompli serait considérablement augmentée.

L’action des facultés morales de l’homme, de môme que l’action de ses facultés intellectuelles, devient plus intense, et par conséquent plus efficace, à mesure qu’elle se localise et se restreint. A r on multa sed multum, voilà le secretdela puissance, pourl’action comme pour la pensée. Agir fortement et constamment sur un petit espace et un petit nombre, plutôt que faiblement et par intervalles sur un grand espace et un grand nombre, voilà le moyen d’obtenir des résultats certains et durables.

L’action personnelle est encore plus de l’essence du patronage que l’action locale, car il serait à la rigueur possible que les membres d’un groupe conventionnel fussent dispersés dans les divers quartiers d’une ville ' ou dans les divers hameaux d’une commune , tandis que l’idée même du patronage exclut tout intermé-

diaire entre le patron et les clients sur lesquels il doit

agir.

Cela ne signifie pas que le patron soit obligé de vivre avec les membres de sou groupe , de les recevoir à sa table, d’en faire sa société habituelle , de leur consacrer enfin tous les instants que d’autres devoirs ne réclament pas. Le patronage entendu de cette manière ne serait pas une idée sérieuse, digne d’être présentée à des hommes sensés. La portée raisonnable du principe est celle-ci :

Le groupe, qu’il soit organique ou conventionnel, est un fait, duquel résultent certains rapports entre les individus qui sont ainsi groupés. Le propriétaire emploie des ouvriers, il assiste des pauvres, il a des relations inévitables avec scs voisins ; le manufacturier met en œuvre, quelquefois par centaines, des ouvriers qui passent dans sa fabrique la moitié de leur vie, ou qui reçoivent de lui des commandes à exécuter dans leur domicile ; le supérieur associé avec des inférieurs dans un but quelconque doit faire concourir ses efforts avec les leurs pour atteindre ce but.

Tous ces rapports supposent une entente mutuelle, une communication de vues, d’idées, de volontés entre le supérieur et les inférieurs. Et il n’y a rien là d’hy- • pothétique; les groupes et les rapports en question existent actuellement, quoique d’une manière imparfaite. Mais, si les groupes sont en quelque sorte oc-

cultes, s’ils n’ont pas la conscience de leur vie collective, si les liens qui en unissent les membres sont lâchés et toujours près de se rompre ; c’est que les rapports sont rarement directs entre le supérieur et les inférieurs ; c’est que le patron ne communique guère avec sa clientèle que par des intermédiaires, par des agents salariés, par correspondance.

Eh bien ! il s’agit, non pas de multiplier beaucoup ces rapports, ni d’en changer la nature ou l’objet, mais simplement d’en changer la forme, de les rendre directs, d’v faire intervenir la personne du patron, de substituer des communications immédiates aux communications médiales.

Si j’ai supposé précédemment que les patrons exerceraient une charité très active, s’étendant jusqu’à l’éducation des enfants pauvres de leur groupe, c’est qu’il est notoire que les familles riches sont en général fort charitables et s’occupent très activement de l’éducation des enfants pauvres ; seulement, elles ont le tort de faire ces actes de charité indirectement, par des intermédiaires, et d’éparpiller leur action bienfaisante sur un trop grand espace.

Je propose aux riches de payer un peu moins de leur bourse et un peu plus de leur personne, puis de localiser leur action en l’appliquant aux seuls indigents qui forment leur clientèle organique. Je n’étends donc pas leur sphère d’activité, je la restreins; je n’ag-

grave pas leurs sacrifices, je les diminue; je n’ajoute rien à la tâche qu’ils se sont eux-mêmes imposée, je la transforme. Qu’ils renoncent aux comités, aux as- . sociations philanthropiques, aux fonctions que leur -* confie la charité publique , pour consacrer une même stfmmc de fatigues et de temps à l’exercice du patronage. Leurs loisirs et leur indépendance n’en seron t guère plus compromis que dans l’état présent des choses, et j’ose affirmer que leur sécurité, leurtranquillité d’esprit, leur satisfaction intérieure en seront beaucoup augmentées.

Le principe de l’action personnelle pourrait et devrait, indépendamment de toute réforme plus générale, être appliquée dès maintenant, comme celui de l’action locale, à la pratique de la charité, dont il changerait, pour le moins autant que ce dernier, l’esprit et les allures.

Partout, en effet, où il existe des institutions publiques ou quasi-publiques de charité, il est de règle qu’elles attirent à elles et se chargent d’employer les dons de la charité particulière. La bienfaisance privée contribue et la bienfaisance publique distribue ; la première met ses moyens matériels h la disposition et sous la direction administrative de la seconde. C’est justement le contraire qui devrait avoir lieu. Non-seulement les particuliers charitables devraient se charger euxmêmes de l’application de leurs aumônes, mais les

revenus publics, destinés au soulagement des pauvres et résultant de legs, de fondations, de collectes ou d’impôts, devraient être mis à la disposition de la charité particulière et appliqués par elle selon ses propres inspirations. 3 *'V

Le distributeur d’assistances ne doit pas être un mandataire, appliquant selon certaines règles une somme déterminée à certains besoins prévus et définis, puis rendant compte de cet emploi à ses commettants, et se regardant comme quitte envers eux et comme déchargé de toute responsabilité, pourvu qu’il n’ait point dépassé la somme allouée, ni enfreint les règles prescrites; non, il doit être dans tous les cas un homme zélé, agissant librement sous l’impulsion de sa conscience, ne considérant les aumônes dont il dispose que comme un moyen éventuel de faire le bien et d’atteindre le but de la charité, ne croyant pas enfin avoir accompli sa tâche s’il n’a pas opéré une diminution permanente dans la somme des maux et des besoins auxquels il a entrepris de remédier et de pourvoir, c’est-à-dire s’il n’a pas détruit une portion de Ja misère à laquelle ses efforts charitables se sont appliqués.

Dans les groupes où l’action est strictement locale, elle est en même temps continue, ce qui signifie seulement qu’elle n’y est pas interrompue par une action en sens contraire, qui puisse la troubler et la neutra-

liser ; avantage précieux, surtout à l’égard de l’influence du patron. ’ • ,

Il faudrait n’avoir jamais été en contact avec les hommes du peuple, pour ignorer combien est vive, mais passagère, l’impression produite sur eux par des excitations passionnées, et combien est lente, mais durable, l’introduction de nouvelles idées dans leur esprit. Le secret, pour les conduire, c’est de les endoctriner chaque jour et de les impressionner au moment de l’action.

Le cœur du peuple est dans la main des héros, a dit un célèbre historien ; il aurait dû ajouter que les opinions du peuple sont dans la main des charlatans ou des sages qui vivent avec lui.

C’est là ce qui explique la puissance et le danger des clubs et de la mauvaise presse. La mauvaise presse répète chaque jour les idées anarchiques ; le club excite, au moment favorable, la passion qui doit les réaliser.

Il n’y a que l’action personnelle et continue du patronage qui puisse combattre et neutraliser l’action personnelle des orateurs des clubs et l’action continue de la mauvaise presse. Le patronage, par sa continuité, fera mieux encore ; il exclura tout-à-fait, il rendra impossible l’influence délétère des empoisonneurs de la morale publique, en fermant l’accès du groupe à

leurs enseignements pernicieux et à leurs dangereuses

excitations.

Ce que le simple raisonnement permet d’affirmer

quant à l’efficacité du patronage se trouve confirmé par des expériences nombreuses, où les principes que je viens d’exposer ont été appliqués en tout ou en partie, sans que l’idée même du patronage eût présidé à cette application.

La plus remarquable de ces expériences est celle que fit à Glasgow, il y a une trentaine d’années, un ministre écossais, le docteur Chalniers. Voici comment les résultats en sont racontés par M me Meynieu, dans son ouvrage sur le paupérisme anglais.

« La ville manufacturière de Glasgow s’était volontairement soumise à une taxe des pauvres. Cette taxe,

ayant triplé dans l’espace de quinze ans, s’élevait, en

1817, à la somme de 12,000 livres sterling, lorsque le docteur Chalmers, effrayé de voir l’ Écosse se précipiter de gaîté de cœur dans le gouffre du paupérisme anglais, renonça, au nom de sa paroisse, la plus pauvre et la plus peuplée des trente dont se compose la ville, à toute participation au secours légal et à tout droit d’admission dans les hospices, à la seule condition de pouvoir disposer à son gré de l’intégrité des quêtes qu’il faisait dans sa chapelle. L’auditoire brillant qui accourait de tous les points de la ville pour assister aux prédications de l’éloquent orateur versait annuellement

dans le tronc des pauvres la somme considérable de hOO livres sterling; l’humble réunion de paroissiens qui assistait au prêche du soir fournissait pour le même objet son contingent de 80 livres sterling. La première de ces sommes fut affectée exclusivement à l’entretien des pauvres déjà à la charge de la paroisse, sous la di-, rection des Anciens ; la dernière devait être unique- ? mënt consacrée , sous la direction des Diacres , à donner des secours aux indigents nouveaux. Cette somme totale était si inférieure à celle pour laquelle la paroisse de Saint-Jean avait figuré jusqu’alors dans les dépenses du paupérisme, que les administrateurs euxmêmes s’attendaient à une complète banqueroute. Or, en moins de quatre années, marquées par d’affreuses vicissitudes commerciales, ceux qui avaient prédit la banqueroute furent appelés à délibérer sur les moyens, non de combler un déficit, mais de disposer d’un surplus ! Dans cet espace de temps, sur 8,000 habitants, vingt nouveaux pauvres seulement, dont sept appartenaient à la classe des incurables, des enfants trouvés et des femmes délaissées, avaient reçu des secours permanents. La dépense entière de l’année avait été de 68 livres sterling, et cette diminution fut si peu produite par la dureté ou l’indifférence, que le nombre des pauvres qui avaient quitté la paroisse était inférieur de moitié au nombre de ceux qui y étaient entrés. Ce qui restait fut donc employé, par une louable fanfaro-

MODE D’ACTION Dû PATRONAGE. 137

nadc d’indépendance, à soulager les hospices de l’entretien de tous ceux qui avaient appartenu antérieurement à la paroisse; puis on décida que le fonds, jusqu’alors si insuffisant pour nourrir la portion indigente d’une population irritée, paresseuse et misérable, serait consacré à la dotation d’établissements pour les malades, les aliénés, les sourds-muets et les aveugles, ou à^créer des écoles. »

Les moyens employés pour obtenir de tels résultats se rattachaient tous aux trois principes suivants, que l’auteur a fort longuement développés et justifiés dans ses écrits :

1° Aspirer à détruire la misère, plutôt qu’à la soulager ; combattre, à cet effet, la misère morale en même temps que la misère physique.

2° Localiser l’action de la charité, et 3° la rendre toute personnelle, en partageant le théâtre qui lui était assigné en fractions minimes, et en attribuant chacune de ces unités locales, comme sphère d’activité exclusive et indépendante , à quelque ami des pauvres que le zèle religieux ou l’esprit de charité poussait seul à se charger d’une telle œuvre.

Tout l’esprit de cette belle expérience peut se résumer dans ces mots : Appliquer l’action individuelle de l’homme sur l’homme à la destruction de la misère tant morale que physique.

Le succès mémorable qui couronna l’œuvre du

docteur Chalmers me paraît fournir, en faveur de l’efficacité du patronage, une démonstration sans répliqué.

Je citerai, en second lieu, l’expérience faite à New- ~ Lan'ark, par Robert Ovven, au commencement de ce siècle, expérience non moins notoire que la précédente, et intéressante à constater, parce qu’elle a servi de point de départ à un socialisme brutal dont elle renfermait implicitement la plus entière, la plus victorieuse réfutation.

A l’époque où Robert Owen et son associé, M. Dale, établirent leur filature à New-Lanark , la population de ce district était peut-être la plus corrompue des trois royaumes. Adonnée au mensonge, à la fraude, au vol, a l’ivrognerië, à la débauche, à la paresse, et plongée dans la plus crasse ignorance, elle était déchirée en outre par l’esprit de secte et l’intolérance « qu’il mène à sa suite. Or, quatre ans plus tard, elle ne se composait plus que d’ouvriers laborieux, rangés, sobres, honnêtes, instruits, religieux sans intolérance et, par-dessus tout, satisfaits de leur sort; métamor- * phose vraiment incroyable, si elle n’était attestée par le témoignage unanime des personnes qui, au nombre de plus de 500 par année, ont visité alors l’établisse— •* ment.

Le mot de cette énigme, c’est le patronage. Robert Üwen disait lui-même qu’il avait fait de tous ses tra-

MODE d’action du patronage. 139

tailleurs et employés une seule famille dont il était le père. C’était élever le groupe et le patronage de l’industrie manufacturière à leur plus idéale expression.

ip « «

Aussi les détails de cette admirable expérience, tels qu’on les trouve consignés dans les premiers écrits de son auteur, offrent-ils, sur la pratique de cette forme du patronage, l’enseignement le plus complet qu’on puisse désirer. y 1

Je me hâte d’ajouter deux remarques essentielles : La première, c’est que, pendant la période prospère dont j’ai parlé, aucune idée socialiste ne fut introduite

ni appliquée dans l’établissement. La religion, la fa-

mille, la propriété, la responsabilité individuelle servirent de base à toute l’organisation intérieure du groupe et à tous les rapports dont le patronage sut tirer un si merveilleux parti.

La seconde, c’est que l’établissement de New-Lanark, loin d’être une entreprise onéreuse, valut à Robert Owen une fortune considérable, que sa propagande socialiste et ses malheureux essais de colonisation à New-Harmony ont depuis lors entièrement dé-

truite. Après lui, la manufacture de New-Lanark tomba entre les mains d’hommes vulgaires, qui, imbus de ses nouvelles doctrines, s’empressèrent de les y mettre en pratique, et amenèrent ainsi la ruine économique et morale de l’établissement.

Ce fut la prospérité de New-Lanark qui fit de Ro-

bert Owen ua socialiste, et ce fut le socialisme de Robert Owen qui détruisit cette prospérité.

Je mentionnerai enfin l’expérience plus récente qui a été faite dans Y Asile des enfants vicieux , fondé, il y a une dixaine d’années,, à Baechtelen, près de Berne, par la Société suisse d’utilité publique. Mais je dois auparavant faire mes réserves quant la fondation elle-même, dont la pensée première me paraît fausse en principe et très dangereuse dans ses conséquences.

Comme institution permanente, l’asile de Baechlelen est tout simplement une de ces erreurs grossières dans lesquelles tombe si souvent la philanthropie, lorsqu’elle prend pour guide unique un sentiment irréfléchi. Je l’envisagerai donc feulement ici comme une expérience temporaire, destinée à constater ce que peut l’action di rectc, person nelle et continue de l’homme sur l’homme.

Il résulte, au reste, des documents publiés à ce sujet qu’une minorité parmi les fondateurs n’avait pas d’autre intention. Elle voulait en quelque sorte mesurer la force absolue des moyens éducatifs, en les appliquant aux natures les plus incultes et les plus rebelles qu’il fût possible de rencontrer.

Les douze jeunes garçons de dix à seize ans que l’asile a reçus formaient, avec leur directeur, M. Kuratli, une véritable famille, et on les désignait publitnent ainsi, afin d’écarter toute idée d’opprobre ou do

pénalité. Mais ce n’était pas là un mot vide de sens comme tant d’autres ; ce qu’il promettait ne tarda pas à se réaliser, ainsi que nous l’apprend le rapport présenté, au bout de la deuxième année, par les inspecteurs, et inséré dans les actes de la Société suisse d’utilité publique. . ..

Qu’on se figure ce qu’étaient les membres de la famille de Baechtelen avant leur entrée dans l’asile ! La grossièreté dans les manières, dans les goûts, dans la langage est le moindre de leurs défauts. L’habitude invétérée du mensonge, la brutalité envers leurs parents, une crasse ignorance, le mépris de toute autorité, la haine de tout travail et de toute règle en font de véritables prédestinés de la prison, du bagne et de l’échafaud. La plupart d’entre eux ont déjà subi les rigueurs de la justice. Tous ont été choisis à dessein, nous disent les fondateurs, parmi les enfants les plus corrompus, les plus vicieux de toute la Suisse. On trouve cependant un homme qui veut bien demeurer avec ces douze rebuts de la société, les supporter, les instruire, les élever, les traiter comme ses enfants, et plus que cela encore, les aimer ! Cet homme, c’est Kuratli, dont les talents pédagogiques, antérieurement éprouvés, ne suffiraient point à une semblable tâche s’ils n’étaient accompagnés d’une douceur inaltérable, d’une piété sincère, d’un dévouement sans bornes.

Or, sous la direction de ce maître, de ce patron,

142 CHAP. y III. — MODE 4)’ ACTION DU PATROHAGE.

de ce père de famille, voilà que ces âme^ humaines s’épanouissent, deviennent accessibles à l’amitié, à la reconnaissance, au sentiment du devoir ; voilà que ces intelligences, engourdies par une longue inaction , se développent, s’ouvrent à une multitude de notions et d’idées nouvelles, se soumettent volontiers à des règles, à un travail, qu’elles avaient jusqu’alors envisagé comme le joug le plus insupportable ! Le physique même de ces enfants subit une métamorphose ; leurs physionomies sournoises, hideux mélange de malice et de fausseté, prennent une expression de franchise et de bienveillance ; leurs regards, dont la stupide immobilité n’était interrompue que par le clignotement de la dissumulation, commencent à s’animer tour à tour de honte, d’espérance et de joie !

Il y a là certainement quelque chose de plus qu’une œuvre de charité accomplie et qu’un bienfait passager ; il y a un fait moral, acquis à la science et à l’humanité! Je regrette de ne pouvoir citer ici quelques fragments du rapport en question, pour achever de mettre en lumière l’ascendant que peut acquérir l’homme instruit, bienveillant, moral et zélé sur les êtres les plus ignares et les plus corrompus, en d’autres termes, l’efficacité que peut avoir le patronage, grâce aux trois qualités essentielles qui caractérisent son mode d’action.

Patronage de la propriété foncière.

Les individus qui sont groupés autour d’une grande propriété rurale forment trois catégories distinctes, qui entretiennent avec le propriétaire trois espèces différentes de rapports. La première catégorie est celle des travailleurs qui l’aident à exploiter son domaine ; la seconde se compose des indigents de la localité ; la troisième comprend tous les artisans ou petits propriétaires voisins qui n’appartiennent à aucune des deux autres.

Le propriétaire achète le travail des premiers ; il

peut exercer la charité envers les seconds ; il peut entretenir avec les derniers des relations amicalfes, provoquées, puis cimentées par des services réciproques.

Si le propriétaire possède, à l’égard de ces trois catégories de personnes, une supériorité notoire et incontestée d’éducation, de fortune et de position so-

Ui

ciale, tous les éléments constitutifs du patronage se trouveront ici rassemblés : un supérieur, des inférieurs, des rapports fréquents et nécessaires entre ceux-ci et celui-là. Que faut-il de plus pour que le groupe existe réellement comme tel, pour que le patronage s’y organise et y produise ses efléts?

Il faut l’action personnelle du propriétaire. Il faut qu’on trouve en lui, non pas seulement le propriétaire, mais l'homme ; qu’il soit lui dans ses relations avec les autres membres du groupe ; qu’il y mette son esprit et son âme. Sans cette condition, le propriétaire ne représente que la propriété, c’est-à-dire un droit exclusif, qui, loin d’inspirer aux inférieurs du respect ou de l’attachement, excite d’ordinaire chez eux l’envie, quelquefois la haine. Pour mettre cette différence dans tout son jour, j’envigerai séparément les trois catégories dont se compose le groupe.

Le propriétaire peut faire exploiter son domaine par un fermier, un métayer, ou un domestique à gages, et percevoir ainsi son revenu sans entretenir aucun rapport direct avec ceux dont le travail manuel produit ce revenu. Dans ce cas, c’est lui sans doute qui paie le travail, et c’est pour lui que les travailleurs sont employés; mais il n’est pour eux que la personnification de la propriété, la propriété incarnée. Qu’il soit bon, humain, éclairé, moral comme individu, il n’est rien de tout cela comme propriétaire , ou du moins ces

qualités, ne se manifestant presque pas dans les relations indirectes qu’il entretient avec ses inférieurs, ne sauraient lui procurer aucune autorité sur leurs sentiments et leurs idées, aucun moyen de diriger leur conduite et de contribuer à leur développement moral.

Pour que le patronage sur les travailleurs devienne possible, il est nécessaire que le propriétaire préside lui-même à l’exploitation de son domaine, qu’il soit la tête de cet organisme partiel dont les travailleurs sont les bras. Son intelligence doit diriger leurs efforts; son action personnelle doit concourir avec le stimulant matériel du salaire et en changer la nature en y mêlant des mobiles d’affection et d’émulation. En un mot, l’individualité du propriétaire doit agir directement sur celle du travailleur salarié; l’homme doit agir sur l’homme. Alors l’influence du supérieur sur les inférieurs sera inévitable, en vertu de cette loi générale de l’humanité qui fait naître la subordination volontaire partout où il existe à la fois dépendance et sympathie.

J’ai montré, dans les précédents chapitres, comment l’action immédiate de l’homme doit s’exercer à l’égard de la misère physique et de la misère morale, afin que la charité, en s’appliquant à détruire et non pas seulement à soulager cette double misère, puisse aboutir à des résultats certains et durables.

Que le propriétaire verse d’abondantes aumônes

dans la bourse des pauvres, qu’il fasse d’amples distributions d’aliments ou de vêtements, tout cela ne saurait tenir lieu du patronage pcrsounel. C’est la propriété, non l’homme, qui répand ces bienfaits; la propriété, c’est-à-dire une chose matérielle qu’on envie et que l’on peut convoiter, mais qui ne parle ni à la raison ni au cœur du pauvre, et qui dès-lors ne peut imprimer à scs idées ou à ses sentiments aucune direction salutaire.

Enfin, tout propriétaire foncier a des voisins qui, sans recevoir de lui ni salaires, ni aumônes, sont à son égard dans un rapport d’infériorité quant à la fortune et quant à l’intelligence, des voisins sur lesquels, par conséquent, il peut exercer un ascendant moral et un patronage efficace, pourvu qu’il le veuille, et pourvu que, dans ses relations avec eux, sa personne, son individualité joue un rôle actif.

S’il se borne à leur vendre ses produits, à leur acheter ce dont il a besoin dans sa maison, à leur rendre service de loin sans entrer en contact avec eux, il restera pour eux le représentant abstrait de la propriété, le possesseur d’une fortune plus grande que la leur.

Ce patronage actif sur le groupe entier de la propriété rurale appellera sans doute le propriétaire à un sacrifice partiel de ses goûts et de sa liberté ; il ne pourra plus jouir de ses revenus dans le désœuvrement élégant d’une vie toute mondaine, transporter les

Di

mœurs de la ville au milieu des champs et goûter continuellement les douceurs intimes d’une société exclusivement homogène. Mais, admettons pour un instant que la pratique du patronage n’offre aucun attrait qui lui soit propre et ne procure aucune jouissance en compensation de celles qu’il exclut, les riches n’ont pas le choix ou ne l’auront pas longtemps. Il s’agit pour eux de fonder un ordre de choses qui garantisse le droit de propriété dans l’avenir ; il s’agit d’empêcher la dissolution de la société, d’opposer des remparts k l’envahissement d’une nouvelle barbarie, de sauver enfin l’héritage de civilisation que leur ont transmis les générations précédentes.

Malheureusement les maîtres de la terre n’ont pas la conscience de leur position. Leur intérêt présent les aveuglant sur l’avenir, on les voit secouer k l’envi le fardeau du patronage et travailler k dissoudre le groupe de la propriété, en renonçant k l’exploitation patriarcale pour faire valoir leurs domaines par des intermédiaires qui leur répondent du revenu.

C’est ainsi que les anciens clans de l’Écosse ont disparu pour faire place k d’immenses troupeaux, dont le produit plus certain, plus facile k percevoir, permet aux propriétaires de mener partout où bon leur semble une existence confortable, tandis que leurs anciens

tenanciers, devenus prolétaires et affranchis de toute

dépendance immédiate, se sont dispersés pour échan-

ger leur travail contre un salaire incertain. C’est ainsi que les plaines de la haute Italie , livrées à de riches entrepreneurs, les Mercanti di tenute, sont cultivées par des travailleurs salariés, qui n’y séjournent que temporairement, et qui n’en connaissent pas même les propriétaires. C’est ainsi que l’absentéisme et l’exploitation parcellaire ont laissé tomber la population de l’Irlande sous l’influence exclusive de prêtres et de tribuns, avec lesquels l’Angleterre se voit contrainte aujourd’hui de traiter et de transiger.

Et cependant, il ne doit pas être sans quelques charmes l’exercice de ce patronage si naturel, si bien adapté à la position du propriétaire, si conforme d’ailleurs à ses vrais intérêts ! Dans l’état actuel de la civilisation, le seigneur terrien peut concilier la culture des lettres, des sciences ou des arts, les relations mondaines et les affaires même avec un séjour permanent sur son domaine. Il n’est plus obligé, pour régner sur ses paysans, de leur imposer par des avantages physiques et par un déploiement extérieur de puissance et de faste ; car la supériorité que l’éducation procure de nos jours à l’homme riche s’allie parfaitement avec une grande simplicité de mœurs, et serait d’autant mieux appréciée par les inférieurs, qu’ils la verraient de plus près.

Me trompé-je en pensant qu’il y aurait plus de véritable bonheur, pour le propriétaire , dans l’exercice

PATRONAGE DE LA PROPRIÉTÉ FONCIÈRE. 149 d’un patronage actif sur le groupe dont il est le chef, que dans toutes les jouissances et les dissipations auxquelles son revenu lui permet de se livrer ? Il faut occuper sa vie pour en jouir, et quelle plus noble tache pourrait-on s’imposer, que celle de répandre le bienêtre, l’instruction, la moralité parmi un petit peuple dont on serait le roi ?

Le groupe de la propriété urbaine présente aussi quelquefois les caractères qui rendent possible l’exercice du patronage. Quand une maison, habitée par de simples ouvriers, appartient à un homme que son éducation et sa position sociale élèvent beaucoup au-dessus d’eux, les moyens ni les occasions ne manquent à ce propriétaire pour influer personnellement sur les opinions, sur les sentiments, sur la conduite de tels locataires ; car ceux-ci ont grand intérêt à mériter ou à capter sa bienveillance, et il lui est toujours facile d’inspirer, par ses actes et par ses procédés , un peu de confiance et d’affection, à ces familles nécessiteuses au milieu desquelles sa richesse lui assigne un rang indisputable.

Mais ces rapports n’existent qu’autant que le propriétaire habite sa propre maison , ou que tout au moins il la gère lui-même ; or, cette condition préa-

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labié n’est , dans nos mœurs actuelles, qu’une exception et une rare exception.

Pour les quatre-vingt-dix-neuf centièmes des propriétaires riches , une maison n’est qu’une source de revenus, qu’ils cherchent à rendre aussi productive et aussi peu embarrassante que possible. Il faut que cette propriété , à l’instar des capitaux qu’ils ont engagés dans les fonds publics ou dans les entreprises industrielles, leur rapporte annuellement une somme ronde, sans leur imposer aucune des gênes , des fatigues et des inquiétudes attachées à la gestion d’une fortune immobilière; car, le principal avantage qu’ils trouvent à être riches, c’est précisément de pouvoir s’affranchir de tout travail pénible et assujétissant , de toute relation forcée avec des inférieurs, de toute préoccupation qui empiéterait sur leurs loisirs et empoisonnerait leurs jouissances.

A cet effet , le propriétaire se décharge sur autrui du soin de gérer ses immeubles et de faire valoir sou droit dans tous les rapports auxquels cette gestion peut donner lieu. Par là , il s’assure un revenu à peu près fixe , en conservant cette entière liberté à laquelle il attache tant de prix. Quant aux locataires qui habitent la maison , aux ouvriers qui la réparent , aux fournisseurs, aux indigents et aux autres voisins qui auraient composé le groupe de la propriété urbaine, ils ne voient que le gérant et ne connaissent que lui. Le propriétaire

est pour eux un être de raison , un personnage fictif, dont ils ignorent peut-être le nom , et très certainement la demeure , le genre de vie et les qualités personnelles.

Qu’arrive-t-il alors ? C’est que le gérant, qui se montre en toute occasion exigeant , rigoureux , avare de concessions , parce que c’est à la fois son devoir et son intérêt, parce qu’il a été choisi pour être tout cela et que sa gestion n’est pour lui qu’un métier, excite, chez tous ceux avec lesquels son administration le met en conflit, des sentiments de répulsion et d’antipathie, non pas contre lui, qui n’a fait que son devoir de mandataire, mais contre le propriétaire absent, ou plutôt contre la propriété. La haine, qui ne pourrait sans in- * justice s’arrêter au gérant, et qui ne peut s’attacher à un propriétaire inconnu , atteint en définitive le droit eu vertu duquel l’un et l’autre ont agi.

C’est ainsi que le groupe de la propriété urbaine, qui, sous le régime du patronage, se serait rallié'aux principes conservateurs de l’ordre social, va peut-être, grâce à la manière dont le propiétaire a usé de son droit , fournir des recrues à l’émeute, des auxiliaires à tous les ennemis de la société.

Si le patronage entrait une fois dans nos mœurs, le propriétaire , qui trouve maintenant , et avec raison , » fort simple et fort légitime de percevoir le revenu de ses maisons comme il perçoit ses rentes sur l’État , se

verrail contraint par l’opinion publique d’entretenir des rapports directs avec ses locataires et ses voisins. Puis, à mesure que l’impulsion deviendrait plus géné- , raie, on verrait se former d’autres groupes organiques en dehors de la propriété. Chaque famille notable serait amenée k localiser son influence et sa charité, pour les rendre elïicaces ; à se choisir un quartier, une rue, quelquefois une seule maison, pour y pratiquer le patronage sur une échelle proportionnée à ses moyens.

Ce serait le groupe de la notabilité.

En même temps, les groupes conventionnels devenant de plus en plus nombreux et perfectionnant leur organisation à mesure qu’ils se multiplieraient, on verrait bientôt le patronage embrasser, comme un vaste réseau, la société tout entière, et imprimer à son développement intellectuel et moral, c’est-à-dire k la civilisation, dans le sens le plus élevé de ce mot, une marche progressive dont nous pourrions difficilement aujourd’hui nous faire une juste idée.

Le patriciat de l’ancienne Rome renaîtrait , avec sa clientèle et son culte domestique, mais sans l’esclavage, sans les privilèges iniques, sans les exclusions légales, sans les luttes sanglantes qui caractérisaient une société

païenne, encore k demi-barbare, et composée de deux races d’origine différente.

Je ne terminerai pas ce chapitre sans signaler une influence très remarquable que peut exercer la propriété foncière sur le groupe de la famille.

La famille est le groupe le plus naturel , celui qui préexiste à tous les autres et qui leur sert de type , quelquefois d’embryon. C’était autour de la famille du maître ou du seigneur, que se groupaient, dans la société romaine, les esclaves, les affranchis, les clients; dans la société féodale , les serfs , les censitaires , les ministériaux.

Le groupe de la propriété foncière est comme un fruit à couches concentriques, dont la famille forme le noyau. Si le noyau éclate, ses enveloppes se brisent et se détachent. Le groupe de la famille établissant le plus naturel de tous les patronages , celui de la force et de l’expérience sur la faiblesse et l’inexpérience, quel autre pourrait se réaliser si celui-là devenait impossible ?

Cependant, comme ce groupe est le seul dans lequel les transformations récentes de notre organisation sociale aient laissé subsister un patronage légal , je n’ai pas eu à m’en occuper spécialement.

Mais si les mœurs n’ont rien à faire pour introduire le patronage dans un groupe où les lois l’ont maintenu en pleine vigueur jusqu’à présent, elles peuvent contribuer puissamment à conserver intact le groupe lui-

loi

même, que les lois, tout en paraissant le respecter, ont indirectement travaillé à dissoudre.

La propriété foncière, surtout la propriété rurale, a une tendance manifeste à resserrer le faisceau domestique ; mais c’est à condition qu’elle ait conservé un certain degré de permanence. Il faut que le faisceau de la famille se rattache à la propriété par une possession continue ; il faut qu’une génération naisse , vive et meure sur son patrimoine , puis le transmette à la ♦ génération suivante; car, c’est ainsi seulement que peut s’opérer, entre la vie extérieure et le développement intérieur de l’homme, une association intime et durable.

Les idées et les sentiments que l’éducation et la vie de famille déposent dans notre esprit et dans notre cœur n’y entrent pas seuls ; les objets extérieurs qui nous entourent et qui constituent en quelque sorte le moule matériel de notre vie, occupent aussi notre intelligence et notre âme ; ils y produisent des impressions , ils y laissent des images , qui s’unissent et se confondent avec les sentiments et les idées que nous avons pu recevoir en même temps. Si les impressions de la vie extérieure ont été uniformes , si les images qui nous en restent ne sont point effacées par d’autres impressions, elles corroborent et rendent plus durable tout ce qui s’y est naturellement associé : une impression fortifie un sentiment , une image rappelle une idée.

Si , au contraire , notre moule matériel a changé

plusieurs fois de forme et d’aspect pendant que s’opérait le développement de notre esprit et de notre cœur, les résultats de ce développement ne se rattacheront plus qu’à des impressions passagères, fugitives, incapables de leur prêter aucune force, aucune vitalité.

Un patrimoine qui a vu naître et mourir plus d’une . génération, acquiert une physionomie caractéristique, où se reflète celle de la famille même qui l’occupe. Chacun des penchants et des goûts, chacune des vertus et des habitudes qui étaient propres à cette famille, chacun des événements intérieurs qui l’ont agitée, affligée ou réjouie, laisse quelque trace, quelque empreinte reconnaissable sur le sol ou dans les bâtiments du manoir patrimonial. L’existence de la famille se trouve ainsi prolongée, dans le passé, par tout ce qui atteste le passage d’une génération antérieure ; dans l’avenir, par le sentiment qui porte la génération vivante à se préoccuper des besoins de celle qui la suivra.

Quand l’homme fait emporte partout avec lui un souvenir ineffaçable des lieux où s’écoulèrent son enfance et sa jeunesse ; quand il n’y a pas une de ses premières joies et de scs premières douleurs, qui ne soit irrévocablement unie dans sa mémoire à une image parfaitement distincte et présente; quand il voit continuellement autour de lui par les yeux , ou au dedans de lui par la pensée, ce manoir paternel dont chaque arbre et chaque pierre lui rappellent ou

les vertus de ses ancêtres, ou la tendresse de ses parents, ou les jeux de son premier âge; comment oublierait-il les sentiments et les principes que son âme apprit à connaître dans ces lieux mêmes dont l’iinage ne le quitte plus? Absent, il éprouve, quoi qu’il fasse, un vide pénible , un regret insurmontable , car le moule extérieur dans lequel il a vécu depuis sa naissance a imprimé à tout son être des formes qu’il doit maintenant modifier, des habitudes auxquelles il doit renoncer. Mais ce vide et ce regret ne peuvent se faire sentir à lui, sans que son passé tout entier, sans que l’éducation qu’il a reçue et les affections dont il fut entouré dès son berceau se représentent à sa mémoire. Bien qu’il soit éloigné de sa famille , c’est encore elle qui vit en lui; sa vie continue d’être collective; l’individualisme ne le gagne point; le faisceau de la famille subsiste , grâce à la force que prêtent aux liens invisibles les liens visibles qui sont entrelacés avec eux.

Et, si l’absence doit avoir un terme, s’il est permis à l’homme qui a vécu loin du manoir paternel d’v revenir un jour ! Eu vain l’oubli aurait creusé un abîme entre son présent et son passé; en vain l’individualisme l’aurait isolé du faisceau domestique; en vain son âme se serait corrompue au contact d’un monde que son éducation ne lui avait pas fait assez connaître. La liaison intime de ses premières impressions avec scs ■mières idées subsiste, et aussitôt que les objets dont

il a presque perdu le souvenir apparaîtront de nouveau à scs yeux, tout ce qui s’y rattachait dans son esprit et dans son cœur reprendra vie en même temps.

Quelle irrésistible émotion s’empare de lui au moment où il aperçoit dans le lointain les arbres séculaires qui ombragent l’héritage paternel; puis, lorsqu’il découvre et reconnaît successivement les diverses parties de l’antique manoir ; puis , lorsqu’il se retrouve enfin au milieu de tous ces témoins, vivants quoique inanimés, de la plus belle moitié de son existence !

Si le retour au pays qui nous a vu naître ébranle déjà puissamment les cordes sensibles de notre âme, combien ne doivent-elles pas vibrer plus fortement à la vue du manoir patrimonial dont la physionomie réveille h la fois en nous tout un monde de sentiments et de pensées !

Aujourd’hui, hélas ! où trouve-t-on des propriétés rurales qui, en se perpétuant dans les mêmes familles, servent à en resserrer les liens ?

Dans les pays où a passé le niveau révolutionnaire, la mobilisation des propriétés les dépouille peu à peu de tout caractère patrimonial, de toute physionomie particulière. Elles deviennent de pures valeurs, qu’on aliène dès que l’occasion s’en présente et qui se divisent entre les héritiers comme un capital. Elles ne rappellent plus rien , car les propriétaires n’v laissent

plus leur empreinte , si ce n’est peut-être des changements et des constructions propres à en augmenter la valeur vénale. Errante de demeure en demeure, la famille n’a plus de souvenirs qui viennent en aide à ses sentiments, plus d’images dont la persistance lui rappelle en tout temps et en tout lieu qu’elle forme un faisceau, un groupe distinct au milieu de la grande société.

Mais il est certaines limites en deçà desquelles on ne peut plus faire rétrograder l’humanité, quand elle les a une fois dépassées. La mobilisation des propriétés, avec toutes ses conséquences, a été, pour les sociétés européennes les plus avancées, un progrès économique si évident, un moyen si puissant d’activer la production des richesses et d'accroître le bien-être matériel des propriétaires et des capitalistes, que, loin de songer à revenir sur ce progrès, là où il est accompli, l’esprit humain déploie tous ses efforts pour le réaliser là où il est encore à faire.

Cependant, si la législation ne revient pas en arrière, les mœurs peuvent ralentir le mouvement qu’elle a imprimé, et la cause qui est définitivement perdue devant la loi peut se trouver à peu près gagnée devant le tribunal de l’opinion. Il dépend, en effet, de la classe des propriétaires de redonner à la propriété foncière ce caractère de permanence et de fixité qu’elle a perdu, ou tout au moins de mettre à sa mobilisation certaines

bornes, que l’application de la loi dépasserait évidemment s’ils en adoptaient l’esprit sans réflexion.

Cette résistance des mœurs à la tendance des lois s’observe dans quelques pays, notamment dans quelques provinces de la France, où la législation, quoiqu’elle ait fait tout ce qu’elle pouvait faire dans le sens du progrès économique, n’a pu détruire encore toutes les habitudes formées par les lois antérieures.

Cet état de choses pourrait subsister longtemps et s’étendre hors de ses limites actuelles, si, à la résistance irréfléchie provenant des habitudes, se joignait la résistance réfléchie provenant de convictions raisonnées.

Patronage de l'industrie manufacturière.

Le groupe de l’industrie manufacturière est si complètement organisé par l’effet même des besoins actuels de l’industrie, et le patronage y est si clairement indiqué par la nature des rapports que l’entrepreneur d’industrie entretient avec ses ouvriers, qu’il serait superflu d’insister longtemps sur cette application de mon principe général.

Le chef du groupe a déjà reçu le nom de patron ; il ne lui reste plus qu’à le mériter en y ajoutant la chose. Quelques-uns l’ont essayé, en France et ailleurs, avec un succès proportionné en général au zèle dont ils ont fait preuve. Si les résultats qu’ils ont obtenus ne leur suscitent pas de nombreux imitateurs, la faute en est à cette pente fatale du siècle, qui pousse le capitaliste, comme le propriétaire, à n’apprécier dans sa position

PATRONAGE DK L'INDUSTRIE MAN UFAGT URI ÈRE . Itil

que la somme de liberté , de bien-être intérieur et de faste extérieur qu’elle lui permet de se procurer.

Il y a pourtant, en faveur de ce patronage de l’industrie manufacturière, un motif plus sérieux que la simple convenance et que l’intérêt même de la société; il y a ici un devoir à remplir, parce qu’il y a un dommage à réparer.

Je me hâte de dire, pour qu’on ne se méprenne pas sur le sens de ce qui précède, que le dommage dont il s’agit ne consiste ni dans l’insuffisance des salaires, ni dans la monotonie ou l’insalubrité du travail, ni dans les chômages éventuels qui interrompent la production, et que, d’ailleurs, il est plutôt le fait de l’industrie envisagée collectivement que de chaque entreprise particulière.

Ce dommage, c’est d’abord le relâchement des liens de la famille chez une partie de la population ouvrière, c’est ensuite la démoralisation causée par le mélange des âges et des sexes dans les grands ateliers : seuls maux à raison desquels, selon moi, on puisse faire peser une responsabilité morale sur le système industriel moderne , tous les autres étant ou les conséquences inévitables d’un progrès qui profite à tout le monde, ou les effets non moins inévitables de causes que les fabricants ne peuvent ni prévoir ni prévenir.

C’est pour s’assurer une position avantageuse sur le champ de bataille de la concurrence, que les manu-

facturiers ont remplacé une partie de leurs ouvriers mâles et adultes par des femmes et des enfants, et qu’ils ont réuni leurs travailleurs par centaines dans des ateliers communs. Ils en avaient le droit, et ils l’ont fait d’ailleurs ouvertement, sans fraude ni oppression, avec le libre consentement des ouvriers, qui, certes, ne sauraient élever à ce sujet aucun grief raisonnable.

Mais la société, qui peut se trouver gravement compromise ou menacée par les déplorables conséquences de cet état de choses, n’est-elle pas fondée à se plaindre et à réclamer? Doit-elle permettre que, pour l’enrichir et pour multiplier ses jouissances matérielles, on attaque son principe vital, en détruisant, chez une partie de la population ouvrière, l’institution tutélaire de la famille et le germe des vertus sociales ?

Les socialistes ont tellement gâté cette question , qu’il faut, lorsqu’on en parle après eux, prendre à chaque pas ses réserves contre leurs exagérations et leurs absurdités. Ainsi, je dois déclarer formellement qu’il n’y a rien de commun entre le patronage, tel que je l’entends, et cette association du capital avec le travail, c'eSt-à-dire du patron avec ses ouvriers, que les socialistes ont presque réussi à faire généralement admettre comme la vraie solution du problème ; association qui, à de très rares exceptions près, ne saurait être qu’un leurre pour les ouvriers, si on la suppose