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bien-être, animés par conséquent des mêmes désirs, le riche et le pauvre diffèrent évidemment par le degré de liberté dont ils jouisseut, et la liberté de chacun se proportionne en général au chiffre de son revenu.

Quant au besoin d’égalité, il est froiss,ê chez le pauvre et satisfait chez le riche, comme le besoin de liberté. L’impuissance abaisse , elle humilie ; le pouvoir élève, il enorgueillit. Or, la pauvreté, c’est l’impuissance ; la fortune, c’est le pouvoir.

Puisque le principe d’appropriation conduisait à des conséquences incompatibles avec le maintien de la liberté et de l’égalité naturelles ; puisqu’il ne pouvait absolument se concilier avec la satisfaction des tendances instinctives chez le plus grand nombre, il fallait bien que la société, fondée sur le principe d’appropriation, admît dans son organisme les conséquences de ce principe, c’est-à-dire qu’elle se constituât de manière à contenir les tendances instinctives dans les limites que leur assignait le principe à chaque stage de son développement. ' 4 *

Deux formes organiques ont été employées à œt effet, partout où les hommes se sont réunis en sociétés régulières : la forme de subordination et celle d’association. Par la première, ceux qui ne possèdent pas sont immédiatement soumis aux volontés individuelles de ceux qui possèdent ; par la seconde, les uns et les autres sont soumis à la volonté générale de tous.

Il n’y a aucune société humaine dont l’organisation ne se rapporte à l’une de ces deux formes ou à toutes deux à la fois. Les théocraties de l’Orient offrent des exemples d’organismes presque uniquement fondés •sur la subordination, tandis que les démocraties de l’Occident sont de pures associations ; entre ces deux extrêmes, on trouve les deux formes combinées et mélangées selon des proportions très diverses. Partout la liberté de l’homme social est restreinte dans les limites assignées h chaque individu par le droit de propriété ; partout les inégalités qui résultent de la distribution des richesses reçoivent la sanction nécessaire à leur maintien.

Ces trois choses: attribution de la propriété, pouvoir social organisé, sanction coercitive, sont si intimement liées l’une à l’autre, qu’on ne peut les concevoir séparées. L’attribution de la propriété ne serait qu’une vaine théorie, sans un organisme qui subordonnât les tendances individuelles à une volonté supérieure , et cet organisme ne saurait maintenir la loi attributive qu’en agissant coërcitivemcnt sur les individus.

Il résulte de là qu’une société qui n’admettrait pas ou qui abolirait le principe d’appropriation pourrait se passer de gouvernement et de lois pénales. Cette conséquence paraît si juste, qu’elle a séduit de tous temps quelques esprits superficiels qui en ont fait la base d’utopies plus ou moins ingénieuses. Elle constitue de

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nos jours l’idée-mère de tous ces systèmes par lesquels ou prétend concilier l’état social avec la liberté et l’égalité naturelles, en d’autres termes, obtenir tous les avantages que procure le développement des sociétés, sans imposer aucune limite conventionnelle aux tendances instinctives de l’homme.

Il y a, au fond de ces systèmes, une erreur palpable, et leur idée-mère n’est qu’une misérable équivoque, dont le plus léger examen suffit pour faire justice. Sans la propriété, où serait le stimulant qui engagerait les travailleurs à l’épargne ? et sans l’épargne, où trouverait-on l’approvisionnement, les outils, les matières premières, en un mot le capital nécessaire à la production ? Les communistes, en imposant le travail à chaque membre de la société comme condition de son existence, ont oublié que ce travail lui-même doit s’appliquer aux produits accumulés d’un travail antérieur, et que l’accumulation ne se réaliserait point là où le travail serait pour chacun la condition fatale de son existence de chaque jour. Ils tournent ainsi dans un cercle vicieux d’où aucune organisation imaginable ne saurait les tirer.

Une société qui n’admet pas le principe d’appropriation peut se passer de gouvernement et de lois pénales, sans doute ; mais c’est en renonçant à tous les avantages qui résultent de ce principe, en se condamnant à rétrograder vers l’état de nature, en cessant

d’être une société pour devenir une simple agrégation de sauvages.

L’homme social n’est pas différent de l’homme isolé; il conserve, sous le régime des lois, ses tendances naturelles; il aspire toujours à la liberté, à l’égalité; mais il y aspire par les moyens que ce régime lui permet d’employer, par le développement et l’exercice de ses facultés actives. L’énergie de ces tendances est infiniment augmentée, chez l’homme social , par les difficultés même qu’il éprouve 5 les satisfaire, par la multiplicité croissante des objets propres à exciter ses désirs, par l’extrême inégalité qui résulte de la distribution des richesses. Scs tendances naturelles, ainsi surexcitées, deviennent le moteur puissant par lequel s’accomplit le développement progressif de la société. C’est le ressort qui met en mouvement cette immense machine productive, qu’on appelle l’industrie, et dont la division du travail, l’échange, l’accumulation du capital sont les rouages indispensables. Que le ressort cesse d’être tendu , et la machine s’arrêtera d’ellemême.

Les socialistes blasphèment lorsqu’ils bornent la destinée de l’homme à l’exploitation du globe terrestre. Le globe, la nature entière avec tous ses produits, la société avec toutes ses lois conventionnelles ne sont que des moyens de développement pour l’être humain. C’est en étendant la sphère de son activité, c’est