LES DEMONS DANS LES MYSTÈRES DIONTSUQUES
ET ÉLEUSINIENS
La transformation de Tanthropomorphisme, commencée par Hésiode, se continua à partir du huitième siècle sous l'influence de causes diverses. Les unes sont extérieures , telles que les voyages, les migrations, les guerres lointaines et la navigation commerciale, qui, mêlant des populations primitivement séparées, altérèrent, par la fusion d'idées disparates, les croyances autochtones. Il est hors de doute que les rapports de la Grèce avec l'Egypte, cette terre par excellence des superstitions et de la domination sacerdotale, contribuèrent puissamment au mouvement religieux et philosophique de la période où nous entrons. Mais cette action adventice doit être expliquée elle-même par des raisons inhérentes au caractère du peuplé qui la subit et à la religion qu'elle altère. Des croyances une fois établies se modifient par une sélection inconsciente, qui ne devient possible qu'avec la connivence des foulés. Pour qu'une nation comme la Grèce accueille des opinions étrangères sur les grandes questions de métaphysique religieuse, il faut qu'elle en sente l'impérieux besoin. Et elle ne demandera d'abord au dehors que ce qui
manque chez elle; les innovations n'ont chance de réussir qu'autant qu'elles complètent; sciemment une race n'adopte pas celles qui détruisent.
L'insuflBsance morale et philosophique de la religion d'Homère est la principale cause des changements profonds qu'elle est appelée à subir K Quand^ avec la fin des guerres et des aventures lointaines, s'ouvrit l'ère des travaux paisibles, qu'à l'existence brutalement active, insouciante et tout extérieure où l'on demandait à la violence de quoi jouir au jour le jour sans souci du lendemain, eut succédé le calme garanti par les lois, les Grecs, de soldats redevenus bergers ou laboureurs, s'exerçant au commerce après avoir pratiqué la piraterie, ne surent plus se contenter des dieux héroïques chantés par les Homérides. Les misères et les fatigues inséparables d'une vie laborieuse rendirent les esprits attentifs à la condition humaine, La comparaison même entre des races dont l'épopée avait célébré les luttes et exalté les prérogatives avec les générations nouvelles, demandant à un labeur souvent déçu de quoi soutenir leur existence, développa l'idée chère à Hésiode, le premier poète de cette civilisation besogneuse : c'est que l'humanité était *déchue de sa condition première, vouée à la souffrance, incapable par elle-même de vaincre sa destin,ée et trop éloignée des dieux, dont l'assistance immédiate avait fait la force et la félicité de la génération antérieure. Après avoir, dans cette comparaison et dans la réflexion que mûrissaient les souffrances, puisé la conviction de leur déchéance, les Grecs se tournèrent vers l'Olympe antique pour lui demander
A Njeoblsbagh, Nachhomerische Théologie, VH. Der Mensch im Leben und im Tode.
- us -
la consolation, la défense et le remède ^ . Et TOlympe restait muet. La religion des heureux ne répondait plus à une situation nouvelle. Si les divinités guerrières, mêlées aux aventures des héros, suffisaient à divertir les esprits, elles ne parlaient plus au cœur. En revanche, les divinités chthoniennes, Dionysos, Déméter, Hermès, Héraklès, négligées par l'épopée, où elles jouent à peine un rôle accessoire, réclament une place prépondérante. Le sentiment religieux, en se purifiant par le malheur, avait agrandi la distance qui séparait Thomme des dieux ; d'où l'importance que va prendre la conception d'intermédiaires divins, qui se fait jour dans les poèmes d'Hésiode.
Ces besoins et ces aspirations s'alimentèrent à la source des religions asiatiques ; alors, avec le culte de Dionysos, on voit subitement grandir la personnalité d'Héraklès ; de la combinaison de ces divers éléments avec les croyances primitives se forme une religion nouvelle qui porte le nom d'orphisme ^.
Nous nous abstiendrons de refaire incidemment un exposé, même sommaire, du système revêtu de ce nom. Lobeck en Allemagne, M. Girard ^ parmi nous, ont traité ce sujet de façon à désespérer quiconque voudrait marcher sur leurs traces. Nous considérons comme définitivement acquise à la science l'opinion, professée déjà par Aristote, qu'Orphée, en tant que personnalité historique, n'a jamais existé ^ ; que la plus ancienne théologie des Grecs est dans les œuvres
^ Sur la part qu'ont eue les éyénements politiques dans ces modifications de l'esprit grec, y. notre chap. ym.
* V. un tableau très éloquent de l'état moral et religieux de la Grèce après le yni* siècle, chez Lobbck, Agkuipham,,, 312. HAysT, Les Origines^ p. 26.
s Le SenHment rdigieux en Grèee^ d'Homère à Eichyle^ chap. m.
* Cf. H^yET, Les Origines, 38.
d'Homère et non ailleurs; qu'Hésiode le premier l'altère en la complétant et l'engage dans les voies du mysticisme ; enfin que les œuvres dites orphiques, dont on a prétendu placer la composition avant le X* siècle, sont postérieures à la Théogonie d'Hésiode. Tout ce que nous savons d'Onomacrite et de son temps concor(ie à nous le faire regarder comme l'auteur des plus anciens poèmes orphiques. Il s'inspire d'Hésiode et exagère ses défauts, comme il continue l'élaboration de ses idées sur l'humanité, la nature et les dieux. Tandis que le pouvoir royal fait place au gouvernement populaire, le sacerdoce devient une puissance ; Abaris, Aristée, Epiménide, partagent avec Onomacrite le respect superstitieux des masses et en abusent pour répandre les pratiques importées d'Orient et les oracles apocryphes. Le mythe perd son caractère spontané, exclusivement poétique, et tourne de plus en plus à l'allégorie ; Phérécyde de Scyros en habille ses fantaisies cosmogoniques, tandis que les spéculations des philosophes proprement dits, avec Pythagore à leur tête, tendent à chasser l'art du domaine religieux, à y faire régner les déductions abstraites * .
La diflBculté de démêler ces influences diverses, dans la formation des nouvelles croyances s'accroît par la présence d'éléments qui s'y sont mêlés plus tard, au déclin même du polythéisme, quand les philosophes néoplatoniciens cherchaient par tous les moyens à prouver l'antiquité de ses formes les plus récentes. En raisonnant sur les idées d'Homère et d'Hésiode, nous avions devant nous des textes formels, certains, incontestablement issus, sinon tou-
t Cf. Zelleb, Ujl PhUoêophie des Grecs, t. I, trad. Ûoutboux, 56 et saiy.
jours des poètes dont ils portent les noms, du moins de leur temps. Il en est tout autrement quand il s'agit de Torphisme ; rien de plus mêlé que les monuments attitrés de cette philosophie religieuse * ; une foule de faussaires, souvent très ingénieux, y ont apporté leur pierre ; si l'édifice est disparate, les matériaux qui ont servi à le construire ont le plus souvent un air de vénérable antiquité. En réalité , l'orphisme
* V. surtout LoBECK, ouv. cit. PaBLLKB, Mythologie grecque ^ I, 25 et patnm.
On peut ranger en deux catégories les monuments de la littérature orphique. La première, de beaucoup la moins étendue et la plus difficile à déterminer avec certitude, comprend les poèmes théogoniques greffés dès le VIII* siècle sur l'œuvre d'Hésiode , poèmes que la critique de Schœmann, de Welcker, de Gerhard et de Flach a isolés pour la plupart de la Théogonie hésiodique* des OEimres et de» J&ur»^ etc., sans compter certains passages d'Homère signalés par Wolff et ses disciples. Ils ont pour auteurs ou dos sectateurs inconnus de la reMgion nouvelle, ou les poètes attitrés des mystères, Phérécyde de Scyros, Gercops, Onomacrite surtout, qui dans ses fonctions de reviseur de l'épopée homérique et sans doute des œuvres d'Hésiode , se substitua plus d'une fois aux auteurs originaux. C'est ce que Lobeck appelle les produits de cstte époque indécise où les philosophes poétisaient, où les poètes eux-mêmes s'essayaient a la philosophie. En dehors des interpolations qui se sont glissées dans les œuvres célèbres de la période épique, il y a encore un certain nombre de vers, cités et commentés par les écrivains du siècle de Périclès comme appartenant à une vénérable antiquité. La deuxième catégorie se compose de vers absolument apocryphes, inconnus aux temps de Platon et d'Âristote, fabriques, les uns par les néoplatoniciens qui , cherchant à raffermir le polythéisme, prétendaient consacrer par des textes anciens leurs spéculations et leurs fantaisies ; les autres par les Pères de l'Eglise grecque, en vue de leur polémique avec les défenseurs du polythéisme, pour les iiesoins surtout de cette thèse, en elle-même insoutenable, que la sagesse mosaïque a laissé son empreinte dans les idées de l'hellénisme primitif sur la notion divine et les rapports de Dieu avec le monde. Sur la première catégorie, v. ScncBMAirN, Opusc. ae<idem., t. II, et Die hesiodiscfie Théogonie autgelegt und beurtheUt (Berlin, 1868); WELCKBa, Die hesioditche Théogonie (Elberfeld, 1865); sur la seconde, l'ouvrage classique de Lobeck, Aglaophamiu^ etc., qui d'ailleurs suffit à la solution générale des problèmes soulevés par la littérature orphique.
est beaucoup moins dans les poèmes parés de ce nom que dans le témoignage des écrivains, poètes, historiens ou philosophes , qui s'en inspirent et ne l'exposent pas. Mais d'Hésiode à Pindare, de toute cette période qui vit Téclosion de la poésie lyrique et le triomphe de la poésie philosophique, il ne reste guère que des fragments ; à peine suffisants pour nous permettre de déterminer le caractère général des croyances et des doctrines, ils ressemblent à de rares sommets émergeant du sein des nuages *. Comment, sur le point spécial des démons et sur leur rôle dans l'ensemble d'un système religieux, nous sera-t-il donné de formuler des conclusions scientifiques î Gomment échapper au reproche de substituer notre imagination à la réalité des faits ?
Malgré ces difficultés et ces incertitudes, le rôle des démons dans l'orphisme authentique ne se dérobe pas tellement aux investigations que nous n'en puissions esquisser les traits dominants. Nous nous appuierons, d'une part, sur les tendances du culte dionysiaque à faire triompher la doctrine d'intermédiaires divins pour soustraire l'humanité à la soufiFrance terrestre, conséquence de sa faiblesse et de ses fautes, de l'autre, sur les enseignements des mystères d'Eleusis, qui, dégageant la notion des âmes, développentla doctrine de l'immortalité, consolation et refuge suprême de toutes les misères. Les deux religions s'unissent et se confondent dans la théorie des démons ou génies qui, soit sur la terre, soit dans la vie à venir, sont attachés à la garde des âmes, prési-
i LOBBCK, Aglaoph. : Illius temporis obscuritas, quod nullis fore littorarum monumentii illustratunif regioais similo dici potost cœcis nubilis obducts, unde arcium culmina eminent, solum et fiindamontiim latet, p. 313.
dent à raccomplisseraent de leur destinée et en fournissent les moyens.
Les prototypes du héros dans le polythéisme grec sont Héraklès et Dionysos ^ ce dernier peut-être déchu du rang suprême de Zeus de Nysa, chef d'une religion thrace ou asiatique, en relation avec le Zeus Cretois, rabaissé au rang de héros, puis relevé par l'essor de cette piété nouvelle 2. Ces divinités, dont la légende est très simple au temps d'Homère, ne tardent pas à envahir la religion nationale. A certains égards elles présentent de telles ressemblances, qu'elles ont été souvent confondues et procèdent d'une même conception. Mais tandis que Dionysos du premier coup quitte la terre et ne garde plus rien de son origine mortelle , le souvenir d'Héraklès est inséparable de son berceau ; c'est un personnage plus historiquer que fabuleux, qui a en Grèce une descendance vivante, dont on montre encore ' au temps de Pausanias la maison natale. Homère les connaît mal tous deux : on sent que leur légende est encore en gestation dans l'esprit hellénique. Lobeck remarque que tous les passages où, dans les deux épopées, il est question de Dionysos, sont suspects pour quelque raison 3. D'autre part V Iliade est en contradiction avec VOdyssée sur le personnage d'Héraklès. Dans la première il est un mortel cher à Zeus, mais poursuivi par la jalousie de Héra qui lui fait enfin rencontrer la mort *.
* Prellek, Mythol. grecque, t. I, 544 et suiv. ; t. H, 157 et suiv.
* Cf. Preller, I, 5 49,' qui cite ce passage d'Aristide le rhéteur, I, p. 49 : 'HSyi Se tivoûv T^xouda... ou aOxà; ô Ztù; eir) ô Aiovuao;. Sur rétymol. du nom, v. âhrens, P/iilolog., 23, 209. Il y a eu aussi un Ze{»ç £oi6dCtoc identique au Oienysos de même nom; v. Orelli, Inscript., n» 1279.
8 Ouv. cit , 285.
4 V. notcim. XVm, 117.
Dans la seconde son être se dédouble; son ombre seule est aux enfers, tandis que lui-même, dans tout Téclat de la divinité, trône parmi les immortels qui lui ont donné Hébé pour épouse K Cette fantaisie, singulière pour Homère, s'explique si avec Baumeister on admet qu'elle a été interpolée au vu® siècle, peut-être par Onomacrite lui-même. En la supprimant, Héraklès redevient ce qu'il était dans V Iliade, un fils de Zeus, enchaîné à la volonté capricieuse d'un mortel qui vaut moins que lui, mais protégé dans l'accomplissement de ses durs travaux par Athéné et par Hermès.
Les idées d'Homère sur Dionysos ne sont pas plus explicites ; quoique l'âge suivant le place dans l'assemblée des dieux et affranchisse son être de tout . élément humain, il est douteux que pour Homère il ait été' une véritable divinité. Le discours de Diomède à Glaucus, au sixième chant de V Iliade "^^ dit seulement que Lycurgue, fils de Dryas, eut tort de lutter contre les dieux du ciel, lorsque sur le mont Nysa il poursuivit les nourrices de Dionysos en délire, et nous montre Dionysos lui-même se plongeant, plein de terreur, dans le sein de Thétis. L'expression de « dieux célestes > s'adresse non au fugitif, mais à Zeus qui, pour venger son fils, frappe le roi de Thrace de cécité. Un passage où Zeus énumère à Héra ses précédentes amours, et qui associe les noms do Sémélé et d'Alcmène, se borne à mettre Dionysos et Héraklès sur la même ligne : « L'une a enfanté le puissant Héraklès et l'autre Dionysos, charme des mortels 3. » H
* Od.^ XI, 601, avec la note de Pierron sur le vers 602. Cf. Pindare, Nem., I, 69.
« 11., VI, 130 et suiv.
3 11.^ XIV, 323 et 3uiv.
n'y a point chez Homère de vers ni d'expression formelle qui nous permettent de les considérer autrement que comme des héros, analogues à ceux qu'Hésiode chantait dans la partie perdue de la Théogonie, Pas plus que les autres ils ne jouissaient des prérogatives divines; ils n'étaient l'objet d'aucun culte, et les hommes ne leur adressaient ni sacrifices ni prières.
Mais leurs légendes ne tardèrent pas à prendre un accroissement considérable, grâce à la poésie d'abord, qui y trouvait ample et riche matière , grâce ensuite aux additions successives que leur apportèrent des mythes analogues, issus de la Thrace et de l'Asie. Une fois élevés au rang des divinités, les héros de tout ordre pénétrèrent sur leurs pas dans l'Olympe entr'ouvert, et à leur suite usurpèrent les honneurs suprêmes. La vénération publique, les voyant tous semblables par leur origine, leur attribua à tous des fonctions et des prérogatives analogues. Ils devinrent les intermédiaires entre les dieux, dont ils étaient issus, et les hommes, à la race desquels ils avaient appartenu. Et comme l'harmonie du monde paraissait rompue par la déchéance humaine, ils la rétablirent ; aux cœurs altérés de protection divine, pénétrés de la conscience de leur faiblesse, ils, fournirent l'appui et la protection qu'on n'osait plus demander aux anciens dieux.
Cette idée d'un médiateur divin est au fond de toutes les religions qui de l'Asie ont rayonné sur l'Europe antique. Dans son expression la plus générale, elle a pour point de départ une conception pessimiste touchant les origines et la nature de l'espèce humaine. Voyons si l'orphisme se conforme à une loi subie par toutes les croyances qui ont proclamé la
nécessité d'un divin intermédiaire. A nous en rapporter aux témoignages des écrivains qui, comme Phocylide, Théognis et Pindare, se sont nourris à la source des enseignements orphiques, il n'y a point de doute que l'optimisme d'Homère n'y reçut de dures atteintes. Silène, d'après un vieux conte, aurait enseigné au roi Midas que le meilleur pour l'homme est de ne pas naître, et, une fois né, d'arriver le plus tôt possible aux portes de la mort^ : désolante maxime qu'Hésiode et nombre d'esprits chagrins ont répétée en vers et en prose. Cette condition, si misérable que la mort même en devient un bienfait, est caractérisée en ces termes par un fragment orphique , qui vraisemblablement appartient à une. antiquité respect table : <c Que sont les funestes générations des hommes, sinon des fardeaux de la terre, des ombres douées d'une vaine apparence, ne sachant rien de rien, incapables de se tourner vers le bien qui est tout proche, ou de le chercher quand il est loin, en un mot, des êtres vains, ignorants et sans prévoyance 2?» Et d'où vient cette misère inhérente à l'humanité, cette faiblesse et cette ignorance ? C'est que l'homme a été formé de la cendre des Titans, consumés par la foudre après qu'ils eurent dévoré les membres du jeune Dionysos. Il ne renferme en lui que quelques
1 Gotte pensée est aussi au livre de Job. Héhodote , VIII. Gicéron « Tusc, I, 48. Pline l'Ancien, VII, i.'
' Chez LoBECK, Aglaoph., p. 580. Cf. Girard, ouv. cit. p. 255 et suiv. Abistoph. (Où., 685) semble avoir parodié ces vers, quand il appelle les hommes :
'A^Tvive; èçTisiépioi, ToXaol Ppoxol, &v£pec elxeXôveipot...
de même que plus loin il parodie toute la théogonie orphique, l'éclosion de l'œuf cosmique et le rôle de l'Amour. Cf. Aur. Carm.y v. 55 1 et
MiMNCRME, II, 4,
parcelles de la substance divine , ensevelies sous la masse de la matière impure et mauvaise. Il faut que l'élément divin s'affranchisse de ce mélange corrupteur, si rhomme veut dès ici-bas arriver à la félicité et fournir une carrière agréable aux dieux. Ce résultat ne peut être obtenu que par l'intervention de Dio- j nysos se manifestant dans ses divins mystères. Les autres divinités, par le fait de l'épopée qui les a associées aux conditions d'une humanité disparue et modifiée , n'ont plus les caractères essentiels à ce rôle. La religion nouvelle en orne les divinités de son invention, et aliène les imagine que pour cela.
Là est le secret du développement subît et vraiment surprenant que prend, dès le viii® siècle, le culte des divinités chthoniennes et des héros formés à leur ressemblance; de là l'extension envahissante des légendes de Dionysos, de Déméter, d'Héraklès , parmi tous les peuples de nationalité grecque, et, sous l'action réflexe qu'elles exercent sur les croyances traditionnelles , la transformation de l'anthropomorphisme chanté par Homère.
Sans nous attacher aux détails, il suflBt pour notre sujet de faire ressortir le trait le plus saillant de leur personnalité •: ils sont avant tout des médiateurs. Héraklès et Dionysos, pour ne pas parler de Déméter, dont il sera question plus loin, prennent part tous les deux à la lutte de Zens contre les Titans, et par leur intervention décident de la victoire. Ils ne se contentent pas de triompher des antiques puissances de la terre et de les réduire à l'impuissance ; ils rétablissent l'harmonie, entre les dynasties rivales;- ils font rentrer l'ordre dans le monde par une paix équitable. Héraklès rOcoacilie Promélhée, le Titan tombé, avec
le maître victorieux de l'Olympe * ; Dionysos ramène dans l'assemblée des dieux Héphaistos exilé, et le fait rentrer en grâce auprès de Zeus.
Secourables à l'égard des immortels, ils le sont à plus forte raison vis-à-vis des hommes , à l'existence desquels ils se sont trouvés mêlés et par leur origine et par les sympathies de leur double nature. Il n'y a point de dieux qui soient invoqués aussi souvent, à des titres qui marquent des rapports plus bienveillants et plus propices avec l'humanité. Ils sont tous deux les puissances protectrices du laboureur, du berger, du vigneron. Dionysos est appelé libérateur ; il chasse les soucis et donne la joie ; il dispense et les bons conseils et les faveurs agréables ; il est le médecin du corps et de l'âme, l'inspirateur des résolutions généreuses et des nobles pensées, le purificateur des fautes et des souillures ^. Héraklès détourne de l'homme les fléaux, il l'assiste de sa protection, il le sauve dans les dangers, il le guide dans les voyages difficiles 3. Déjà chez Hésiode il apparaît engendré par Zeus pour apporter aux mortels secours et protection *. C'est le caractère que les poètes de l'âge suivant mettront le mieux en relief. Il n'a pas seulement délivré, la terre d'une foule de monstres dont elle était infestée, mais il a affranchi sa patrie du joug d'Orchomène, il a assuré la paix des mers et la sécurité du conlinent par le châtiment des brigands et des pirates.^N /) ^i' /'•• '
1 C'était le dénouement dea Prométhôes. V. Ahrens (dans Tédit. Didot d'Eschyle), p. t88 et suiv. Wecklein, ^sch, Promelheus, p. 6 et suiv.
^ '£Xeu6epEÙç , nauiriXviio; , x^P^^^'"!^ * eù6ouXe^; , eOep^éuric « larpoc, xaOàpatocy etc.
^ 'Â>eÇ(xaxo;, TrapadiaTYic, wpoiJtaxo;, (Twirip, i^yetiovio;.
* 'Ap^; àXxT^pa. Bouc. d'Herc, 27.
Tandis que les poètes idéalisent à leur manière ces attributions tutélaires, le langage familier et les habitudes journalières attestent que, dans les réalités les plus prosaïques, la religion de ces dieux tend à devenir dominante. Les invocations à Dionysos et à Héraklès se multiplient ; le mieux partagé des deux est encore le plus humain, c'est-à-dire Héraklès considéré comme le sauveur et le protecteur par excellence. Dionysos reste dans une sphère plus idéale et se mêle moins à la vie commune ; il est à proprement parler la divinité de la jouissance, qui malheureusement pour rhomme est devenue l'exception ; Héra-» klès est celle du labeur ^ qui plus malheureusement encore est le partage commun . Le premier a perdu tous les attributs humains, et est devenu l'égal du puissant Zeus; le second, par le souvenir de ses épreuves et même de ses fautes, moins que par son origine, reste plus près de l'homme et réalise plus complètement le type du héros transformé par l'apothéose. A tous deux s'applique la définition de Platon : mstoÇv ôvijToO xai à0«v«Tov 2. Mais tandis que l'un la justifie seulement par ses fonctions, l'autre s'y conforme encore par sa nature. Sauf dans les écoles des philosophes pour qui Héraklès va devenir un idéal de sagesse et de moralité 3, il est plus spécialement le défenseur matériel; Dionysos est le sauveur moral. Il est l'intermédiaire, le démon par excellence, l'auteur de la purification des âmes et le régénérateur de
1 Leh&s, Poptd. Aufi,, 155.
s Banqiiet, 202, E.
' Depuis le sophiste Prodicus, dont i'apologae d'Héraklès au carrefour est devenu un lieu commun, jusqu'aux stoïciens, qui ont fait du héros leur type du sage idéal. V. entre autres Sérâque, De constant. <ap., II, i,ei De benefic.^ XIII, 3.
rhumanité. Obtenir l'assistance de ce médiateur divin, être purifié par son entremise de toutes les souillures, débarrassé de toutes les misères, éclairé de la science véritable de la vie, parcourir heureusement le cercle des épreuves * et trouver le repos dans le perfectionnement moral, tels étaient, pour Télite des croyants, les bienfaits qu'on implorait de sa protection. A ce but tendaient toutes les prières,, toutes les invocations, tous les discours sacrés dans les mystères. Mais il serait naïf de croire que la foule se souciât beaucoup d'un tel idéal, qui n'est chez tous les peuples et dans toute religion accessible qu'aux plus sages. Les leçons d'Homère parlaient trop fortement aux âmes et répondaient mieux à la vulgarité des aspirations communes. Les mystères devaient donc se préoccuper aussi de ces fidèles moins raflBnés, dont les vœux étaient de l'ordre positif et matériel, dont les prières se résumaient sans doute dans l'invocation par laquelle le disciple d'Homère termine ses hymnes à Héphaistos et à Héraklès : « Donnemoi, ô Dieu, la vertu et la richesse 2. » Chacun accommodait le dieu à ses préférences et à sa fantaisie, l'un lui demandant la santé ou l'opulence, l'autre la sagesse et la vertu ; la foule se le représentant, suivant les procéâés anthropomorphiques, comme le vainqueur du' mal sous ses diverses formes; les philosophes et les esprits cultivés, comme une personnifica* tion de la science et des qualités morales, le seul et unique bien ici-bas. Car il est incontestable, par la grande part que la philosophie pythagoricienne prit
^ KuxXou T* aZ \9fyii xoU àvairvcvoai tastL&vf^xoç» Procl., In îim^ V, p. 330.
S Hymnes homér.^ édit. Pieàron, XV et XX.
au développement des mystères, que la religion nouvelle s'affirmait surtout par des enseignements moraux, et au lieu de faire consister le bonheur de la vie dans la domination et la jouissance, comme les héros d'Homère, le plaçait dans la sagesse, la modération et la piété. Il est non moins certain que, pour y atteindre, elle invoquait l'assistance du dieu qui présidait aux mystères, soit pour obtenir la réalisation des vœux, soit pour être purifié des souillures *. .
Une fois le médiateur reconnu comme une nécessité religieuse, on en étendit la conception générale à toutes les divinités qui se groupaient.autour de Dionysos dans la légende et dans le cult6 qui en étalait les épisodes sous le regard. Plus le fils de Sémélé, parles hommages dont il était Tobjet et par Timportance toujours croissante de sa divinité, s'élevait audessus de ses adorateurs pour s'assimiler aux dieux de l'Olympe traditionnel, plus aussi on sentait le besoin de mettre entre lui et la faiblesse mortelle des protecteurs de deuxième rang, destinés à remplir, dans l'ordonnance politique de la cour divine, le rôle des courtisans vis-à-vis des solliciteurs. C'est alors que la doctrine des démons, professée par Hésiode, s'ofltit naturellement aux aspirations religieuses des foules. Comment pouvait-on ne pas s'apercevoir qu'elle était éminemment propre à calmer les inquiétudes, à satisfaire les besoins des âmes ?
D'une part, ces démons sauvaient la majesté de l'idée divine, que compromettait l'extension trop grande des procédés anthropomorphiques ; de l'autre, en se multipliant à l'infini, en se pliant à la fantaisie, aux faiblesses, aux besoins et aux passions de tous
* V. Njegelsbach» Naehhom. Theol^ VU, 11 et suiv.
les hommes, ils offraient à la religion de chacun un appui spécial et immédiat : « // est si doux d'adorer un être dont on a fait sa divinité exclusive, sans partage avec le voisin ; il est si consolant de tendre les mains vers ce génie tutélaire, de l* adorer, de le prier spécialement, et, dans cette préférence qui le rend notre obligé, de puiser des motifs de confiance et de paix intérieibre * I » Cette communication intime de l'homme avec la divinité est le fond même du mysticisme, dans quelque religion et à quelque époque qu'il se produise. Soit que par l'extase il prétende élever l'âme humaine jusqu'aux régions célestes, comme il l'a tenté souvent, soit qu'il rabaisse , et c'est à quoi il aboutit d'ordinaire, les puissances divines au niveau de la condition humaine, sa loi est d'établir la possibilité ^e ces rapports, et sa fonction d'en assurer les moyens plausibles.
Le mysticisme orphique est né de l'insuffisance métaphysique et morale de l'anthropomorphisme. Si au temps d'Onomacrite on ne songe encore guère à l'explication rationnelle du problème du mal, on veut du moins pratiquement y trouver un remède; Ton s'adresse à la ressource ordinaire des hommes dans les cas désespérés, aux dieux. Mais comme il est difficile de modifier le rôle héroïque imposé par l'épopée à l'Olympe, de le mêler aux ennuis, aux épreuves, aux misères d'une existence vile et triste, on s'adresse aux démons, qui sont dieux encore, mais qui touchent aux hommes par tant de côtés. La superstition aussi bien que le sentiment religieux y trouvent leur compte. C'est ainsi que les
^ ZoÉGA, chez 'Welcker , dans la biographie qu'il a consacrée à ce savant, cité par Ukert : Uher Dœmonen^ etc., p. 147.
fondateurs de l'orphisme, né pouvant ni ne voulant sans doute transformer les idées établies et défendues par rinfluence de la poésie, purent greffer des doctrines mystiques sur une religion qui semble les exclure. Un vide s'était creusé entre l'Olympe de l'épopée et rhumanité réelle : ils y jetèrent d'abord les divinités chthoniennes, puis, comme celles-ci à leur tour remontaient vers les hauteurs rayonnantes , toute la légion des personnalités semi-divines, démons et héros, dont Dionysos et Héraklès étaient les types.
Dans le culte dionysiaque, les noms et les fonctions d'un grand nombre de- ces démons ou génies se trouvaient indiqués par la légende. Le dieu n'avait-il pas été, dans ses pérégrinations terrestres, entouré d'un brillant et nombreux cortège qui participait à sa divinité, l'avait assisté dans ses épreuves, méritant ainsi son amitié et sa reconnaissance * ? Les Nymphes qui l'avaient nourri, les Heures ou Saisons qui avaient veillé sur son enfance, les Parques et les Grâces qui l'avaient orné de leurs dons, devaient répandre sur les hommes les faveurs du dieu, dont elles n'avaient pas besoin pour elles-mêmes. Il y avait aussi toutes les divinités qui composaient le Blacaoç ou cortège bacchique, qui dans les processions solennelles déployait aux yeux du peuple sa figuration merveilleuse. Strabon ^ cite comme en faisant partie les Satyres, les Bacchantes, les Thyades, les Mimallones, les Lénées, les Naïades et les Tityres. A leur tête se plaçait Silène, que la poésie légère ne tarda pas à transformer
* V. NoNNUs, Dionysiaques. Cf. Guigniaut-Credzeb , t. III, l" part., passim.
* Stbabon, X. Cf. Bernhardy, Grundriss der griech, Litterat.^ I, p. 338 et Suiv., 4« édit. Preller, Myth. gr.^ I, 603 et suîv.
en grotesque, mais qui, dans sa conception primitive, paraît avoir servi de modèle aux divinités domestiques, et a mérité d'être comparé aux Téramphims, sorte de génies fajuiliers de la religion hébraïque. A Athènes, nous rencontrons, formé sur le même type, le démon Acratos, personnification du vin pur, ailleurs appelé Chalis, à qui on offrait les libations devin pur (<nrovJ«t x«^tx/ï«Tot) S ©t qui portait la qualification de bon démon : ày«ôoç 5«/fA»v ^. Maron, qui n'est encore chez Homère qu'un prêU*e d'Apollon, donnant à Ulysse le vin dont il enivrera le Gyclope ; Ampelos, personnification du cep fleuri; Télété, ou l'Initiation divinisée, qui célèbre avec Dionysos les danses nocturnes, font partie du même cortège et y représentent tous les génies bons et secourables. Ils sont invoqués à ce titre, et le justifient tant par les rapports qu'ils ont entretenus avec le dieu durant son existence terrestre que par les faveurs dont ils comblent ses fidèles. C'est à eux que convient plus spécialement l'épithète de àiroT/ïoTrwot et de Xu<rtot ; car ils détournent le mal qui menace et délivrent du mal qui a frappé les hommes. Il est à remarquer que ces épithètes et
celles de xOtOa/ao-tot, d^vtrat, yriÇtot, «Troirofiiratot, absentes
du vocabulaire homérique, ne s'appliquent aux dieux en général que par suite de l'usage particulier qu'en fait la religion des mystères 3. Il s'opère entre les antiques croyances et les idées nouvelles une sorte
* V. Eschyle, Fragm,^ 438.
s Sur les libations au bon démon, v. àbistoph., Equit.^ 85 : "Axpotrov olvov &Ytt6ov Sa((iovoc, et plus bas (106) : Sicei^ov àyaOoO fiaC(j.ovoc. Vtsp., 525. Cf. Preller, I, 442-444. Lehrs, PapvH. Aufs., 193 et suiv. H existe do Ed. Gerhard une étude sur Agathodœmon (Berlin, 1849), ainsi qu'un traité spécial sur la nature, les rapports et l'origine des démons et des génies (1852). Nous n'avons pu les consulter ni l'une ni Vautre.
' Cf. LoBEGK, Aglaoph,, 303.
d'échangé qui modifie sans secousse^ sans altération violente, tout Tensemble de la religion hellénique et des enseignements moraux qui en découlent.
En même temps que le culte des héros et Tinvocation des divinités intermédiaires, dont la fonction est de relever Thumanité déchue, s'implantent dans les habitudes populaires, se multiplient les pratiques destinées à affranchir les âmes du mal, à les préserver de ses conséquences. Il n'y a point de mysticisme confiné dans des enseignements théoriques et dans des prescriptions morales; plus cette forme religieuse est subtile et raffinée dans son principe, plus elle tend, parles manifestations extérieures et matérielles, à s'emparer des foules. Il en fut en Grèce comme partout. Cependant nous ne connaissons au juste les pratiques des mystères que par les témoignages d'une époque où elles étaient corrompues par la superstition la plus grossière, où elles provoquaient la réprobation des philosophes, les railleries des comiques, les censures de tous les esprits sérieux qui ont su se faire entendre de la postérité. Platon, Théophraste et Démosthènes S sans parler de la comédie, dont les aberratioAS religieuses ont souvent animé la verve 2, ôtent toute illusion à ceux qui, non prévenus, cherchent moins la justification de leurs sympathies dans les témoignages du passé que la vérité nue et sincère. Lobeck a découragé une fois pour toutes ceux - qui seraient tentés de refaire l'apologie pompeuse du mysticisme hellénique. Il n'est plus, quand nous
^ PU.TON, V. notam., Euthyd., 277, E; Gorg.^ 113, G; Banquet ^ 210, A , etc. Théophhaste , Hcpl Se«nôai(JLOvia; , 25 , 4. Démostbènbb , Diae. pour la Cour,^ 259. Cf. Lobeck, 648.
' Aeistoph.; Paix, 374 et ailleurs. V. notre thèse latine : Arittophanei^ impieiatU reus. it^,&^
commençons à le bien connaître, qu'un tissu de pratiques grossières, grotesques même, et au fond desquelles il serait naïf de chercher une idée généreuse et morale.
Mais le discrédit même où cette religion est tombée au temps d'Alexandre suppose et une antiquité respectable et un premier culte plus pur et plus digne de l'esprit grec *. Nous en trouverons la preuve indirecte dans la physionomie religieuse des poètes qui, comme Pindare et Eschyle, se sont par l'orphisme élevés bien au-dessus des idées d'Homère. Issus du besoin de rattacher l'humanité aux dieux, et, contre les maux de la \ie, de lui offrir un secours sensible et une consolation immédiate, les mystères dionysiaques ne pénétrèrent la civilisation grecque et n'imprimèrent leurs traces profondes aux plus belles productions du génie que par une haute valeur métaphysique et morale. Le résultat reste acquis à la postérité lors même que la superstition en a corrompu la source. Il n'y a point de rapport entre les initiations où les esprits cultivés puisaient des enseignements salutaires sur la nature de l'homme, sur ses rapports avec les dieux, et ces démonstrations qui s'étalent par les rues d'Athènes dans un grotesque appareil, pénètrent au sein des familles et deviennent un objet de commerce lucratif.
^ C'est à cette antique forme des mystères que s'appliquent les vers bien connus de Thymne à Déméter : '0).6toç, 8c téS* 6ira>icev êTctxOovCcDv &vOp{àir(dv (480), x.T. X.; de Pindare (Thrén., fr. 7) ; de Sophocle (fragm. cité par Plutarque, Àud» poet., ch. iv, 21), ainsi que le passage dlso- CRATB {Paneg., { 28), traduit par Cicéron (Leg., II, 14, § 36) : Ti^v teXe- 'rijv ^ ot (UTSXovreç nep( re Tfjc toO pCov xeXeTiîç xal xov Çv(AicflcvTOc alSvoç Ifiioytç tàc iXiciBcLç Ex^vaty. V. encore Burip. , Baech. , le chœur : ""û |i<dcxap, 6oTic e08a((Mdv, x. t. X. (V, 74 et suiv.) Cf. Lobece, Âglaoph,, 69 et teq. Pabller, Gr, inyth,^ I, 652.
Le nom même que cette superstition revêt à l'époque d'Aristote en indique le point de départ et le caractère particulier : on l'appela it^nSeuitovia. Par ce mot les Grecs entendaient une crainte grossière touchant l'action divine dans le monde, et l'ensejnble des pratiques que les prêtres et les charlatans avaient imaginées pour en détruire les effets ou pour les prévenir. Elle avait pour objet moins les dieux proprement dits, que l'art avait placés au-dessus de ses atteintes, que les génies d'ordre inférieur qu'on appelait ^«e>ovcc à la suite d'Hésiode, et à l'égard desquels la fantaisie religieuse pouvait se donner libre carrière *. Que le culte de ces génies, invoqués sous les '
vocables de àizorpoitaioi ^ dcXeÇ^xancoi , luikix^ot, «xco'eoc, Se
proposât de remédier au mal survenu et de prévenir le mal possible par des conjurations et des prières spéciales, on n'en saurait douter. Mais ces expressions mêmes doivent-elles s'entendre au sens direct, ou n'impliquent-elles qu'une signification euphémique ? Il est difficile de le décider. Un passage d'Isocrate ^ nous donne à entendre que la vénération craintive des hommes avait en vue des esprits funestes, ou au moins des natures mal définies, qui n'obtenaient ni prières ni sacrifices comme les dieux, mais dont on cherchait à détourner l'action par des conjurations («iroTropTraî) qui furent le point de départ des pratiques théurgiques.
Si ce dernier point de vue doit être maintenu de préférence (le sens du mot 5«t(7iî«tfA6ve« le recommande), il parait certain que l'orphisme a accueilli l'idée de démons mauvais, qui ne put se faire jour ni
< Y. notam. le portrait du 8ei<Ti8aC{Udv. TséoPHRXSTE, Caract,^ 25.
* ISOCBATE, 5, 116, 117.
dans l'épopée ni dans les poèmes d'Hésiode. Ne lui est-elle pas venue d'Asie, avec tout un cortège de craintes superstitieuses et de cérémonies bizarres, dont il n'y a point de trace dans les croyances autochtones ? A n'envisager Torphisme que dans des enseignements théogoniques, abstraction faite de ses aspirations morales, les Titans, ennemis de Dionysos et auteurs de sa mort, suivant une fable propagée par Onomacrite, formaient une antithèse frappante avec les divinités bienfaisantes qui reçurent le dieu à sa naissance et l'assistèrent dans ses épreuves terrestres. Mais, pour affirmer que cette conception eût acquis la netteté d'un dogme, il faudrait quelque témoignage précis, non dans les poèmes orphiques, suspects à tant d'égards, mais dans les écrivains du viii® au V® siècle. Stobée cite Zaleucus *, qui suivant lui aurait enseigné l'existence de démons mauvais ; Elien ^ fait honneur de la même doctrine au législateur Gharondas, qui aurait également pi::escrit de vénérer les îaifiovEç éo-TtoOxot, gardiens du foyer, prototypes des Lares et des Pénates de l'Italie. Mais ces deux témoignages sont apocryphes ^ et, même authentiques, ne suffiraient pas à nous donner une entière certitude, Homère lui-même ayant nommé le démon mauvais, sans que l'idée dualiste que nous attachons à ce mot ait place dans sa religion.
Le poète Phocylide * est le premier qui ait établi une classification rigoureuse, si ce court fragment
1 Stob., Sentent.^ p. 279, éd. Gessner.
a iELiAN., Var. hist,, VIII, 18.
3 Njsgelsbach, Nachhom, Theol.^ p. 115, note.
* Chez Clément d'Alexandrie, Strom., V, p. 725, édit. Pott. On peut rapprocher ce vers des hymnes orphiques, dont la composition est trop récente, d'ailleurs, pour qu'il y ait à s'en préoccuper autrement : Aat(j.ova $' ^Y^^^<)^ ^^^ 8a((tova iii^(jiova 6vY]Tt5v< (I,. 31.)
cité par Clément d'Alexandrie a quelque valeur : « Il y a différentes espèces de démons répandus parmi les hommes, les uns qui les délivrent du mal, les autres... et l'auteur ajoute, sans prolonger la citation, qu'il est question ensuite de démons mauvais (y«o5iot îatftoveç) , esprits malfaisants par nature, agents de souffrance et d'erreurs pour les hommes. Avec le passage d'Isocrate auquel nous nous sommes téféré plus haut, c'est ce que nous avons de plus explicite. Sur la foi de tels témoignages, il est difficile d'admettre qu'avant les temps de Xénocrate les germes de dualisme déposés dans la religion grecque par Hésiode et Homère se soient notablement développés. Dans tous les cas, la croyance aux démons mauvais, adversaires des bons, ne fut jamais populaire; il ne sert de rien de dire, avec Petersen ^ , qu'une sorte de respect et de crainte religieuse empêchait les Grecs d'y faire allusion et de les désigner par leur nom dans les conversations ou au théâtre. Elle eût quand même, sous une forme euphémique, laissé quelque trace apparente. Tout au plus pouvons-nous affirmer qu'à une date d'ailleurs incertaine et peut-être voisine de Tère chrétienne, les mystères de Samothrace accueillirent des divinités funestes appelées Gobales, qui se comportaient vis-à-vis des Gabires, démons bienveillants, comme les Titans vis-à-vis du cortège des génies bacchiques. Un grammairien d'Alexandrie en parle comme d'esprits à la nature perverse , occupés à tourmenter les hommes, pareils à ceux que le poète homérique invoque contre les potiers et que l'on retrouve chez Aristophane , dans un vers des Chevaliers que la critique moderne n'a pas main-
i Petersen, HausgoUes dienst der cUten Griechen^ p. 55.
tenu *. On peut y joindre les Cercopes, sur lesquels on attribuait un poème à Homère lui-même, et dont ce grammairien a dit qu'ils étaient des esprits trompeurs et menteurs. Ils furent, paraît-il, mêlés à la légende d'Héraklès, comme les Go baies à celle- de Dionysos, pour les égayer par l'élément comique, sans atteindre jamais une importance religieuse ^.
Cette persistance de l'esprit grec à exclure de sa religion toute personnification formelle du mal ne saurait être assez mise en lumière. Malgré les éléments dualistes qui sont au fond des mystères dionysiaques propagés par Onomacrite, malgré les influences étrangères de jour en jour plus puissantes, les Grecs, avides d'unité, ne peuvent se résoudre à triompher, aux dépens de Tart, des difiScultés méta-
* AhisToph., Clievaliers^ v. 634 :
'Aye S^ IxCraXoi xai ^évaxsç...
BepéoxeOot Te xal KoêaXoi xal MoOcov, etc.
Invocation aux divinités de la ruse et du mensonge.
2 Pbeller, Myth. gr.^ II, 330-31. On peut rapprocher de ces génies malins et turbulents l'expression d'AniSTOPH. {Nuées, 296) : 01 rpvçoôatjjioveç ovTOt, « ces diables de poètes comiques. » L'aventure d'Héraklès et des Cercopes a fourni au poète Platon, contemporain d'Aristophane, le sujet d'une comédie, Sdlvrai fi Képxwxceç. V. Meineke, Fragm.., p. 646. Sur les Cercopes et les Cobales , v. le lexique d'Harpocration ; il dit de ceux-ci : KoêaXoi ôai{xoveç elat tivcç dxXiripoî Tcépi t6v Aiovvdov (cf. Phel- LER, Myth. gr.^ I, 600) ; et de ceux-là : Képxcorj/... èv xoïç elç 'OjiTipov àva^spoptévoiç Képxtorj/iv SYiXoOrat ùiç è^aTcaxTÎpéc Te rjaav xal i|/eO(rTat ol Képxa>Tce;. V. Epig. hom., XIY, 8, édit. Pierron. Ils étaient au nombre de deux et s'appelaient Andoulos et Atlantes. Suidas, au nom Eùpt36axoc, rapporte des vers de Diotimo, où on dit qu'ils sont d'CEchalie et s'appellent Clos etEurybate: ''QX6; t' EOpuêaToç Te 5uw papuSai|iove; âvôpeç.
Un scholiaste leur attribue la môme origine , mais les appelle Sillos et Triballe. Aristophane a donné ce dernier nom à des dieux ridicules, d'origine asiatique. V. Les Oiseaxix. Il y a d'autres divergences que rapporte LoBECK, Àglaoph.y p. 1296 et suiv. Il existait à Athènes une place des Cercopes, où l'on brocantait les objets volés. (Eustath., p. 1430 et 1435.)
physiques de ranthropomorphisme. Et cependant, est-il pour la foule une solution plus simple du problème du mal, plus accessible aux intelligences les moins cultivées, que la doctrine d'esprits mauvais qui en seraient les agents et les inspirateurs, tandis que les dieux proprement dits resteraient les auteurs de toute félicité et de toute perfection ? Si le mysticisme lui-même, cette forme religieuse vouée par sa nature aux superstitions de tout genre, n'a pu la faire pénétrer dans les idées populaires, si TAsie, qui sur tant de points a fait sentir son influence, n'a pu qu'à la faveur des siècles et avec l'appui du scepticisme altérer la majestueuse ordonnance de l'Olympe homérique, il faut bien reconnaître que l'antique épopée n'est pas seulement l'œuvre d'un génie puissant qui a façonné un peuple entier à son image, mais l'expression une et vivante du tempérament national.
Jusqu'ici nous n'avons étudié le rôle des personnifications semi-divines que dans leur rapport avec la vie présente. Non pas que le culte dionysiaque ait limité leur action à la condition des mortels sur la terre : une des lacunes les plus sensibles de l'anthropomorphisme d'Homère, nous lavons dit, est son insuffisance vis-à-vis de la mort et des problèmes qu'elle soulève pour tout esprit réfléchi. L'orphisme ne se préoccupa donc pas seulement d'assurer ^ rhomme la félicité morale durant la vie, par l'exemption des fautes et l'apaisement des remords ; mais, en vue d'une vie à venir, il développa une certaine doctrine de l'immortalité, suivant que l'homme sur la terre avait vécu conformément aux prescriptions de la religion nouvelle ou s'en était écarté. Un fragment des hymnes cité par Olympiodore, et dont il est difficile de fixer la date, ne nous présente plus seulement
Dionysos comme le dieu de Tinitiation et de la purification pendant cette vie, mais étend son empire sur le royaume des ombres et lui attribue le pouvoir d'y regénérer les âmes, d'améliorer leur condition souterraine : « Les mortels t'offriront de pures hécatombes dans toutes les saisons de Tannée ; ils célébreront des orgies en ton honneur afin d'obtenir la délivrance des ancêtres souillés de fautes. Car. c'est toi qui gouvernes (les ombres) et qui, à ton gré, les affranchis des châtiments terribles et de la peine infinie *. »
Homère avait entrevu les récompenses réservées aux héros illustres dans une existence postérieure à la mort; Hésiode a développé cette idée dans le mythe des âges. Mais chez tous deux il est à peine question d'expiations et de châtiments : ceux-ci ne sont dans tous les cas réservés qu'aux plus grands coupables, aux parjures et aux parricides. Peut-être que la chute des Titans racontée par Hésiode, et les chaînes, dont ils sont chargés d'abord, ont pu suggérer également la vague croyance à une rétribution future. Mais, pour prendre de la consistance, cette conception avait besoin de s'appuyer sur une théorie formelle de Timmortalité, ignorée des Grecs jusqu'au viii® siècle. Elle s'élabora à la fois dans les initiations bacchiques , dans les enseignements de la philosophie pythagoricienne et dans les mystères d'Eleusis. Sans insister davantage sur la part qui revient dans cette œuvre au culte dionysiaque, qui avait surtout pour objet de rendre l'âme pure et heureuse ici -bas, et en réservant pour un chapitre spécial la part des philosophes, nous
^ Chez LoBECE, 584, fragment conservé par Oltmpiodobe, ad Phœd, piat,^ cap. zxxii.
croyons, avec Nœgelsbach et Lehrs *, que le culte de Déméter à Eleusis avait pour but principal de tranquilliser rhomnae sur sa condition future, de lui donner pour un avenir redoutable de consolantes espérances. La purification des âmes, pratiquée dans les mystères orphiques durant la vie, s'étendra au monde souterrain dans les mystères d'Eleusis.
Le plus ancien monument de la religion de Déméter, qui, issue de l'Attique, s'est répandue sur le reste de la Grèce et dans l'Italie, est l'hymne homérique ^, dont il faut mettre la composition au siècle qui précède Selon. Le mythe de Déméter qui, la main armée de torches, parcourt la terre à la recherche de Coré, sa fille, enlevée par Hadès, en forme le point de départ. La construction du temple d'Eleusis, le ressentiment de la mère qui par une famine générale se venge de son infortune, enfin le retour périodique de Goré, la réconciliation de Déméter avec les dieux et avec les hommes, en sont les principaux épisodes. Le mythe est traité poétiquement, sans aucun mélange d'allégories ou philosophiques ou morales. On y chercherait donc vainement une théorie sur le sort des âmes. Mais, à la lumière des interprétations subséquentes, on peut voir comment Goré, ravie par le dieu des enfers, puis rendue à la terre, devient une image de Tâme enlevée par la mort, après avoir été celle de la nature vivante et fleurie, qui semble mourir aux approches de l'hiver ^.
Nous ne retiendrons des vagues témoignages qui nous sont parvenus sur les mystères d'Eleusis, avant
* Nachhomerische T/ieoL, VII, vers la fin. PopiU. Aufs., 317 à 3?0 Cf. Zeller, Philosophie îles Grecs, 62 et seq. (dans la trad. franc.). ^ Edit. Pierron, p. 571.
^ PbeIiLEB, I, 621 et suiv,
— idoles guerres médiques, et des hypothèses plus ou moins plausibles auxquelles ils ont fourni une base, qu'un point essentiel et peu contestable : c'est que la doctrine d'une certaine immortalité des âmes et des expiations infernales dévint populaire par leur influence. Sans les mystères d'Eleusis, cette doctrine, trop subtile ou trop élevée , fût sans doute restée confinée dans les écoles des philosophes qui l'avaient importée d'Egypte sous la forme de la métempsycose. Par Téclat des fêtes, par la représentation sensible de la migration des âmes dans le mythe de Goré, elle s'empara de l'esprit public-, et après avoir agi sur les intelligences cultivées, se répandit de proche en proche, plus matérielle ou plus morale, suivant la tendance des esprits et leur degré de culture. Or, si nous cherchons dans quel rapport le dogme de l'immortalité est avec la nature des démons et avec leur rôle dans l'univers, nous trouverons d'abord une
fonction nouvelle attribuée aux démons existants, puis la naissance de démons nouveaux par la faculté donnée à l'âme de devenir démon à son tour.
La fonction des démons du monde souterrain esl calquée sur leur rôle durant la vie des hommes. Ils reçoivent l'âme au moment de la mort, la conduisent au séjpur des ombres, défendent ses intérêts et sont préposés à sa garde, si elle a été sur la terre initiée aux divins mystères ; la livrent aux châtiments ou la laissent dans l'abandon, si elle n'a pas su participer aux récompenses des initiés *. De même que Dionysos préside aux bons génies qui veillent sur ses fidèles durant la vie et assure leur félicité, ainsi Hermès,
* V. Platon, Phèdre^ 69, E, et Lobeck, Aglaoph. : De prœmiis iniliatorum, 806 et suiv.
divinité chthonienne, devient par excellence le conducteur des âmes. L'auteur de la rapsodie apocryphe qui termine Y Odyssée nous le montre tenant à la main une baguette d'or et traînant après lui, par des sentiers ténébreux, la bande des prétendants, semblable à une troupe bruyante d'oiseaux de nuit K C'est lui aussi qui dans les hymnes amène Coré à sa mère, pour la reconduire ensuite chez Hadès ; et le roi des enfers lui confirme cette fonction à l'égard de tous les mortels. 11 y est assisté par une légion d'esprits et de divîpités inférieures, dont l'origine et la nature ne semblent pas avoir été d'abord bien nettement déterminées. Ce sont des îa/^iovec irpomloi du genre de ceux qui composent le cortège de toutes les grandes divinités et dont le nombre devenait chaque jour plus considérable ^. Un fragment du proème des hymnes orphiques les énumère à leur place , dans une classification générale des démons répandus par le monde : « Il y a les démons du ciel, ceux de la mer, ceux des sources, puis les démons de la terre et ceux qui habitent sous terre, et ceux qui voyagent dans les airs ^. » Quand le développement des doctrines pythagoriciennes aura attiré sur ces êtres l'attention de la foule, on dotera l'Olympe souterrain d'une organisation complète et raisonnée ; alors reviendra plus naturellement ce que nous avons à dire sur le rôle assigné à ces démons dans la purification et la migration des âmes. Nous nous bornerons ici à signaler leur
4 Od., XXrV, 1 etsuiv.
* Sur ces icpoicoXoi, que Platon {LoU^ VIII, p. 646, D) appelle ol éic6' |ievot Oeotç 8at|Aove;, v. NiSOELSBACH, Nachhom. Theol., U, 11.
B Chez LoBECE, oav. cit., p. 957. Cf. Niceph., In Synes^ p. 412. Marc. Ficnr, DevUâ cœlit. compar.^ c. 22, et Comment, in Plot. Enn,, III, c. 5; Enn., IV, c. 5.
apparition, d'autant plus que pour aller au delà nous en serions réduit aux conjectures.
Il n'est pas à présumer que dès Torigine il y ait eu deux catégories difl'érentes de démons attachés aux ombres ; les uns obtenant pour les initiés les faveurs dues à une vie pieuse et bonne, les autres préposés au châtiment des méchants. L'opinion populaire reste fidèle aux antiques traditions, dont l'écho retentira longtemps encore, non seulement en Grèce, mais dans le monde romain. Si la mort garde aux bons des récompenses spéciales, pour les âmes vulgaires il n'y a pas à proprement parler d'immortalité. Des châtiments dans la vie à venir, il n'en est que pour- les grande coupables, et ce sont des divinités spéciales qui y sont préposées. Encore, avant les temps de Pindare, les rares criminels punis dans le Tartare trouvent-ils leur punition en eux-mêmes, sans l'intervention d un bourreau divin. La pureté des natures démoniaques n'est pas de longtemps compromise dans des emplois de tortionnaires. La peinture antique trouvée sur un tombeau de Tarquinii *, et représentant le départ des âmes après la mort, appartient à une époque relativement rapprochée ; car elle nous montre deux espèces de génies, les uns noirs, les autres blancs, ceux-là dans une attitude menaçante, et avec des instruments de torture qui rappellent les diables du moyen âge. Il n'y a rien de tel dans la littérature et les arts de la Grèce avant les temps de Polygnote, qui le premier représenta un démon funeste 2. Le cortège de Hermès, de Hadès et
* R. MÉNARD, Mythologie dans l'art, p. 82.
• V. GiiuRD, Sentiment religieux, p. 356. Il s'agit du démon Eurynomos, qui personnifiait la décomposition par la mort. V. l'opuscule de Welcker (Die Composition des Gemœlde von Polygnotos in der Lesche zu
de Coré , dans lequel figuraient les Songes, le Sommeil et la Mort, apparaît environné d'ombres, mélancolique et terrible parfois ; mais il exclut tout ce qui est moralemejit mauvais, pervers et malfaisant. Il est conçu dans le même esprit que FOlympe des vivants et n'en est que la pâle image : de sorte que de la terre aux sommets éthérés, où réside Zeus environné de sa cour, montent des légions d'esprits lumineux, tandis que d'autre, part, vers la prairie d'asphodèle et le palais du noir Hadès, s'en vont, guidant les âmes, des génies pâles et sévères, pour les purifier et les rendre dignes d'une suprême félicité.
Déterminer les conditions de ce bonheur et assurer aux hommes les moyens d'y parvenir, tel fut l'objet propre des mystères d'Eleusis. Dans ces tristes régions où Homère nous fait pénétrer avec Ulysse, ils distinguent un lieu de délices que chacun put orner au gré de sa fantaisie et suivant son degré de culture intellectuelle. Les éléments en étaient empruntés à ce que l'existence mortelle présentait de plus riant et de plus agréable : Tépopée encore et la poésie hésîodique fournissaient le. point de départ, Tune en parlant des îles Fortunées, où Zeus relègue Ménélas, au sein de toutes les jouissances ; l'autre en constituant loin des immortels, aux confins du monde, un empire au profit de Cronos détrôné, dont les mortels transformés de l'âge d'or sont les habitants privilégiés. Ce qu'Homère avait promis à un seul homme, ce qui chez Hésiode était resté l'apanage d'une génération fabuleuse, fut par les mystères d'Eleusis offert
Delphi) y p. 128, 131, et la ûg. 4 de la deuxième planche. Ce tableau est décrit tout au long par Pausanias, X, 25 et suiv. ; le peintre s'y était inspiré de la première nékuya de VOdysiée (ch. XI) et de la Minyas, poème épique aujourd'hui perdu.
comme une consolation suprême à tous les initiés. Mais en peignant aux regards, dans des représentations symboliques, la topographie de cet empire souterrain, dernier refuge des âmes saintes et pures, en décrivant son organisation politique, conforme à celle des régions terrestres ou olympiques, les pontifes des mystères furent naturellement amenés à définir la nature des âmes qui étaient appelées à y prendre place, et, en les douant de Timmortalité heureuse, à les rapprocher des dieux.
Transfigurées par la mort, toutes ces âmes devenaient, par le privilège de Tinitiation et de la piété, des héros et des démons capables d'intervenir à leur tour dans les événements de la vie pour protéger les hommes , dignes par conséquent des honneurs divins. C'est en effet à partir de cette époque que, dans le langage, les héros et les démons commencent à être confondus ensemble * . Homère avait laissé dans le mot démon surabonder Tidée de divinité; avec Hésiode, if s'y était mêlé beaucoup d'éléments humains ; grâce aux mystères, chaque homme, après la mort, pouvant devenir démon par la purification, la nature humaine en général se rapproche de celle des dieux et tend à s'identifier avec elle. L'anthropomorphisme cède définitivement au panthéisme.
Le culte des morts et des tombeaux ^, qui au temps des guerres médiques a pris possession de la Grèce tout entière, est un des symptômes les plus re-
* Cette confusion est si fréquente que nous nous abstenons de citer. V. cependant ce passage de Platon, Rep.^ V, 469, B ; Kai t6v Xowuèv Bi^ Xpovov (bc 5ai|jL6va>v ÔEpa7reuao[JLÉv ts xat 7cpO(TXDvif)90(J.ev auTfiSv xàç 6^xaç« Cf. Njegelsb., Nachhotn. Theol.^ II, 7 et suiv.
' V. l'excellent opuscule de Lehrs, Popul. Aufs. : Vorstellungen der Griechen, etc., surtout § 9 et suiv.
marquables de cette transformation. Et comme il s'afiBrme alors avec une singulière puissance, tandis que chez Homère il n'y en a point de trace, il est évident que Torphisme en a tout l'honneur. Des indices nombreux nous permettent de le regarder comme le résultat le plus populaire des mystères de Déméter, Tout d'abord des honneurs et des sacrifices ne furent pas décernés à tous les morts sans distinction : pour y prétendre, il fallait que vivants ils se fussent distingués par de grandes actions, par des victoires remportées sur l'ennemi, par la fondation des villes ou des Etats, par quelque signalé service rendu à la patrie et aux concitoyens ^ . Parfois la force du corps, la beauté ou l'intelligence qui avaient fait remarquer un homme sur la terre, lui obtenaient après la mort le nom de héros et les prérogatives qui y étaient attachées. Une personnalité vulgaire, ayant mené une existence modeste quoique vertueuse, n'était vénérée, une fois descendue aux enfers , ni par les étrangers ni même par sa propre famille. D'autre part, l'immortalité attribuée aux héros ne fut jamais considérée comme indéfinie et semblable à celle des dieux 2. La
^ D'abord les héros de la guerre de Troie, qui, dans un passage contesté de VIliade (XII, 23), sont appelés ^(iiOécuv y^voc àvSpt5v (cf. Eurip., Iphig. à Avl.^ 171); puis les fondateurs des villes (Pind., Olymp.j 7, 77; Pyth., 5, 101, et Hérod., VI, 38); les habitants de la Chersonèse offrent des sacrifices à Miltiade : ibç v6(jloc olxiot^ ; ensuite les généraux et les hommes d'Ëtat des temps historiques (v. Thucyd., V, 11 , parlant de Brasidas; Xenoph. , Hist. gr(pc., VII, 3, 12, du Sicyonien Euphron; cf. Plut., Vit. Lys., 18) ; enfin les héros de la beauté, de l'intelligence. Hérodote raconte que Philippe de Crotone fut vénéré après sa mort parce qu'il était le plus bel homme de son temps (V, 47). Cf. Isocrat., 10, 60. Il y a un héros médecin, Àristomachus (v. Dindorf, ad Aritl, Ecoles,, 848), et des héros artistes (cf. Preller, Mytk. gr., II, 332 et seq.).
* V. Pausan., X, 31, 4.
doctrine de la métempsycose, qui au début en est inséparable, en fut aussi le correctif nécessaire ; on n'eut pas à s'enquérir davantage de la différence des héros et des dieux, puisque ceux-ci étaient conçus comme définitifs dans une félicité absolue , tandis que les autres ne la possédaient que par participation et pour une période limitée. Il en fut de même des démons nouveaux : le témoignage d'Hésiode rapporté par Plularque le prouve suffisamment '.
Nous trouvons même cette différence exprimée d'une manière frappante dans ce qu'Hérodote nous dit du culte d'Héraklès : « Ils me paraissent agir sagement, ceux d'entre les Grecs qui ont élevé à Héraklès deux espèces de sanctuaires; dans les uns, ils lui sacrifient comme à un dieu, sous le titre d'Olympien; dans d'autres, iFs lui offrent des honneurs {hayi- Çou«} comme à un héros ^. » Ces honneurs revêtus d'un nom particulier s'adressaient en général, dès le vm" siècle, aux fils des dieux issus de femmes mortelles, ou aux fils d'une divinité engendrés par un père mortel, tels qu'Enée ; en second lieu, aux hommes éminents de tout ordre que la reconnaissance et le respect public suivaient jusque dans la mort 3. H . y eut donc des héros fabuleux et des héros historiques, sans qu'une limite précise les sépare les ans des autres.
Leur culte fut établi et propagé par l'influence des oracles, surtout par celui de Delphes *, et comme il flattait la vanité nationale, comme il avait l'immense
* V. plus haul, p. HO.
* HiBOD., 11, 41.
* NA3EUB&C8, Nathiiom. Thtot., H, 7, g, E>.
* HiBOD., 1, IST; V, 114; VII, 117. Plutjlach., Cieim., 19; ilriiliit, 11. iELiAK., Bill, anc., m, 19. Paubin., I, 3?. Atqehui., Légal., 13.
avantage de s'imposer à la foule par la réalité sensible de son objet, il ne tarda pas à jouir d'une faveur universelle. Dracon en fit une obligation déterminée par les lois * .
Mais, outre les héros vénérés sous le nom qu'ils avaient illustré et à qui un oracle formel ou une antique tradition maintenait cet honneur, il y eut pour
les cités des héros anonymes, à qui Ton offrait des sacrifices collectifs à des jours déterminés 2. C'étaient le plus souvent des soldats tombés pour la patrie et dignes d'une gloire extraordinaire. Ainsi, les guerriers morts à la bataille de Platées étaient chaque année dans cette ville l'objet de fêtes spéciales ^ ; les combattants de Marathon étaient associés à l'adoration qu'on rendait au héros éponyme de ce bourg *. L'usage de louer publiquement les soldats immolés sur le champ de bataille à la défense de la liberté, et de chercher dans la foi à l'immortalité une consolation pour les parents des morts, n'est lui-même qu'une forme de ce culte ^. Arrivé à tout son déve-
^ Porphyre, De Abttin.j.lVt 380.
' ?L}JT,/ Thésée, 21, 35. Pausàn., I, 12. Sur riatervention des héros dans la guerre modique, v. encore Héroo.^ VIII, 35 , 65 ; Schol. Aris- T0PH.,iVtt6., 302; Plotarch., ThemUt., 15; Aristide le Rhét., I, p. 55, 248. Ils ne furent pas oubliés dans les actions de gr&ces après la victoire. V. HÉROD., VIII, 109, 64, 72; Aristid., Or. Pi, II, 177. V. d'autres témoignages chez Lobeck, Aglaoph., 280 et seq.
3 Plutàrch., Arist», 21. Pausan., I, 32, 4. Aristoph., Fragm. Tagenistœ,
* Comme on croyait que les dieux intervenaient dans les batailles, ainsi on y mêlait les héros. Les Locriens laissaient dans leurs rangsr une place à Ajax (Gonon., Narrai.^ 18; Pausan., III, 19; Schol., ad Phœd. Plat., édit. Ast., p. 88-89). Sur le fantôme qui bleâsa le Crotoniate Autoléon, et qui était ou Ajax ou Achille, v. Valcken., ad Hcrod., VIII, 65; VI, 9. Après qu'il se fut purifié, il reçut d'Hélène la mission d'inviter Stésichore à chanter sa palinodie. Cf. Plat., Phœdr,, p. 243.
* Cf. notam. Lycubo., contre Léocrate, 97; Pseudo-Démosth. , Elog.
loppement aux temps glorieux des guerres médiques, il s'était élaboré pendant les siècles précédents, mais ne tarda pas à déchoir durant les luttes désastreuses du IV* siècle, en dépit des efifbrts tentés par les politiques pour lui conserver sa salutaire influence.
Si les villes honoraient publiquement les hommes remarquables qui, après les avoir fondées ou défendues, devenaient leurs protecteurs naturels, placés auprès des dieux pour veiller au salut de leur œuvre et conserver les résultats acquis, chaque famille se créa à elle-même, sur l'image de ces héros, des divinités domestiques , dans la personne de ceux de ses membres qui dans une sphère restreinte avaient été admirés pour leurs vertus *. C'est l'extension indéfinie du culte des héros qui donna naissance aux dieux héréditaires, gardiens du foyer, génies de la race, distributeurs immédiats et toujours présents des célestes faveurs. Les urnes où Ton renfermait leurs cendres, les tombeaux publics où les ensevelissait la cité quand ils mouraient à son service, étaient les signes sensibles de leur action permanente 2. Bientôt il ne fut même plus nécessaire que les ancêtres eussent été sur la terre distingués par de grandes qualités ou de signalés services, pour obtenir après la mort des hommages et être assimilés aux héros 3. A mesure
fun.f 34. Le poète Simonide dit du tombeau de ces guerriers qu'il est un autel : pa>(jLèc à xàçoç. L'oraison fun. du Pseudo-Démosthène est particulièrement intéressante.
* Cf. Plat., De Leg.^ X, p. 910, qui résiste à ces cultes domestiques et regarde comme nécessaire la loi : My^ xexT>5<7eai ôeûv év I6tat; oixiai; îepà. Cf. V, 738; IV, 717 ; De Rep., III, 392. Aristot., Polit., Vil, 14.
• PiND., 01. y II, 98. On vénéra comme héros des poètes tels qu'Homère, Hésiode, Orphée (^Elian., Var. Hist., IX, 15 ; XIII, 22. Plutarch., Conviv.y VII. Pausan., IX, 38. Cf. Lobeck, Àglaoph., 281); des philosophes. (Aristot., Rhét., II, 23, 11. Diog. Laert., I, 10, 11, etc.)
' Le motiipfiDc en vint à désigner simplement un mort, sans mélange
que la notion de l'âme immortelle devient plus précise, à mesure que la réalité de Tétre humain se concentre dans sa partie spirituelle, conçue comme subsistant après la dissolution du corps, quiconque avait émigré pour l'existence souterraine put être considéré par les survivants comme une sorte de divinité. Au sein de chaque famille, les tombeaux devinrent un objet de vénération et de véritables autels ^ Les mânes paternels se mêlaient aux actions et aux résolutions de la race tout entière. Ils étaient les auteurs de sa prospérité, les inspirateurs des nobles pensées, les juges des desseins funestes et coupables 2. On comptait avec eux comme avec des êtres réels, qui dans l'occasion aidaient de leurs conseils secrets et dans le danger offraient une protection efficace. On se les représentait comme intéressés aux succès et aux revers de leurs descendants, possédant, par l'existence privilégiée qui avait succédé à la vie mortelle, le pouvoir d'intervenir auprès des dieux, dont ils partageaient d'ailleurs les prérogatives souveraines 3.
d'apothéose, tant on en avait abusé. V. ALCiPHR.f III, 37, 73. Jàcobs, AnthoU gr., XII, 328. Bcbckh., Corp. Inscript., I, 2471. Vers 490, le nombre des héros était si grand qu'un oracle déclara la série close par Giéomède. V. Pausan., VI, 9, 3. Il y en eut néanmoins d'autres. Pàus., II, 8, 2. Plut., AraL, 53.
* revtxol fipcDeç. ^Ëlian., Var. Hist., II, 28. Lucian., Eunuch.., II, 353. Chez Â.LCIPBRON, III, 37, une veuve appelle son mari mort: T6v ^Ipco ^aiSpiav. Les pierres tombales de Béotie portaient : "Hpoi; x^'^9^'
^ IsocRAT., JEginet, 42. Ltcurg., contre Léocr,, 35, § 136. Ltsias, contre Eratosth., 99. Démosth., Fols. Legat,^ 66; contre Lept,, 87. Ht- PÉRIDE, la fin de l'oraison funèbre.
3 Voici des textes où dieux et héros sont associés : 6eol, 5aot y^v t;^v nXaTaifSa Ix^xe, xal T^ptoeç Çuvioxope; èore. (Thucyd., II, 74 ; cf. IV, 87, EuRiP., Plœnic., 494. Eschyle, SuppL, 25.) Dans un traité chez Thucyd., V, 30 : '"Hv [L-fiii Oeâv ^ i^poicov xtoXupia {.
Cf. sur les héros, outre les traités généraux, Topuscule de UxBar {Uber Dœmonen, etc.) et le mémoire de E. Gerhardt, Uber Wesen^ etc.
Cette multiplication des héros eut pour efifet d'introduire dans les familles des mystères domestiques, images réduites des grands mystères, dont les étrangers étaient exclus par une intolérance souvent fanatique, et que Ton transpaettait de génération en génération avec un soin jaloux ^ Par cette difiFusion des cultes locaux et des religions individuelles, diminua graduellement la faveur dont jouissaient jadis les antiques sanctuaires, auxquels on ne recourait plus que dans les occasions graves, dans des périls pressants ou pour des besoins extraordinaires. L'apothéose, qui avait tiré sa source de la croyance dans l'immortalité de l'âme humaine et se justifiait par le respect des grandes vertus, mise à la portée de tous et devenue un instrument de vanité ou d'adulation, effaça les limites qui séparaient le monde divin de la nature humaine 2. L'idée de l'homme semblable aux dieux, après s'être juxtaposée à l'antique conception du dieu semblable à l'homme, suggéra insensiblement l'idée d'unité de substance. L'orphisme aboutit à la théocrasie d'abord, c'est-à-dire à l'absorption de toutes les personnalités divines, conçues jusque-là comme distinctes, dans un seul esprit ; puis enfin à l'identification de toutes les forces physiques, mora-
^ V. chez Hérodote (VI, 81) ce qui arrive à Gléomèae qui veut sacrifier à Ârgos : OOx ô<Ttov aOroOt ^eiva> Ouetv ; puis à Athènes : Ou OeiiiTov Acopieuai icaptévat èvxauOa. Du culte public , cette exclusion passa aux cultes privés. On connaît les expressions : 6eûv natpc^uiv ë$Y) Ovjxai te icpoyovwv (^scH., Per$,, 408). Cf. Lycurg., contre Léoc., 141. ^sch., Fols. Légat., 317. Plutabch., Them.^ IX. Plat., Legg.y III, 699. On les honorait tous ensemble iv àTcoffi^tcp. V. Plutarch., De Pyth, orac., XXVII, 292 : 6eb>v lepà StairovTi'cdv xai i^pcocav àir6^(&T)Tot Ofjxat. Cf. Lo- BECK, Âglaopham., 271 ef seq.
' Sur l'apothéose, ses origines,. ses progrès et sa décadence, v. Gaigniaut-Greuzer, note 4 du t. III, 3* part., et &Uurt, Religions de la Grèce.
les et intellectuelles, en une substance ufaique dont le rayonnement remplit l'univers, au panthéisme. C'est la doctrine qui se dégage, même sous une forme métaphysique, des fragments les plus incontestés des poèmes orphiques * .
Il était réservé au mot dai^xwv, qu'Hésiode avait rajeuni en l'appliquant aux substances intermédiaires, de fournir encore au poète de la religion nouvelle sa formule la plus concise et la plus expressive : < Zeus, dit-il, est Tunique puissance, l'unique démon, le maître souverain de toutes choses 2. » Cette expression nous permet de mesurer tout le chemin parcouru dans la, sphère des idées religieuses depuis les temps d'Homère. Non qu'elle traduise une croyance populaire au vi® siècle, ni même quelque peu répandue. Cous sa forme spéculative et dans ses théories abstraites, l'orphisme ne dépasse pas l'enceinte de certains temples ou des écoles de philosophie. Le peuple, même quand il adopte les croyances
^ NAOELSBA.GHf ouv. cU., VII, vors la fin.
* Ev x/9aroff, tic ^cd^wv yevero, idyaç àp^pç àircévroiv. (Theog. orph. chez PaocLus, in Tim,, IV, et chez Eusèbs, Prep. £v., 9.)
Cf. LoBECK, 519 et suiv. II y a de ce vers une variante chez Clément d'Alexandrie (Strom., V, 14, p. 718) : **Ev xpàxoç, eU ôafpwov Y^veto, (uyac ovpavèç alOcdv. Il le rapporte d'après Porphyre, et sans doute par erreur, à un autre poème orphique expurgé et arrangé pour les besoins de la polémique chrétienne. (V. Lobece, 449.)
Nous croyons pouvoir rapprocher de ce vers célèbre un passage moins connu et digne de l'être beaucoup, d'un fragment de Gritias (Wagner, fragm., trag. III, 102). Le poète attribue l'origine des religions à un homme sage, qui y voyait un frein capable de maintenir les hommes dans l'ordre :
*EvTev8ev o5v tô Oeïov el<niY^<ï"aTo,
'D; iaxi Sa(|j.(i>v àçOCrq) OàXXcûv pCco,
N6q> t' àxou(i)v xcà ^Xeicoiv çpovûv xe xai
Upoaéxcov Te xauTa xal çuatv Oeiav çopûv, x. t. X.
J. NsnasusER, dans une dissertation inaugurale que nous avons connue
nouvelles touchant les divinités chthpniennes, les démons et les héros qui leur font cortège, Timmortalité et les migrations des âmes, s'en tient aux procédés anthropomorphiques, sur lesquels reposait TOlympe des poètes et tout l'appareil de la religion traditionnelle. Il multipliait à l'infini les démons ou esprits divins et se les représentait, suivant les vers d'Hésiode, répandus dans toutes les parties de l'immense univers, depuis les profondeurs du Tartare jusqu'aux voûtes éthérées. Zeus conservait avec les grands dieux de sa cour sa personnalité distincte et sa suprématie, tout en communiquant sa divinité aux natures intermédiaires et à l'àme même de l'homme. Mais à côté de cette religion populaire qui conciliait sans peine Homère, Hésiode, les poètes et les théologiens des mystères, parce qu'elle s'arrêtait aux apparences, surgit une religion métaphysique qui va déclarer à l'anthropomorphisme la guerre. Gomme elle fut en grande partie l'œuvre des mêmes esprits qui répandirent en Grèce les initiations mystérieuses et les purifications morales, que d'ailleurs la doctrine des démons y tient une large place, il est indispensable de compléter l'examen de Torphisme sur ce point par une étude parallèle des premiers philosophes.
trop tard pour en tirer parti (De Grœcorum dœmonibus, Berlin, 1857), renvoie également à ces vers, p. 27, et les applique au démon des vengeances héréditaires dont il sera question au chapitre suivant : a Is igltur vidons omnia et curans et audiens pro ordinis divin! conservations vigilat, ejusque sevorus semper existit vindex; is quemvis ejus violatorem ubivis latentem acri mente speculatur et graves commissi pœnas expetit ; ab eo injuriarum vindictam, et qui perpessi eas sunt et qui intulerantf exspeclandam esse sentiunt. » L'auteur de cette dissertation, d'ailleurs fort incomplète , réservant la question des hommes divinisés sous le nom de démons , se borne à développer l'idée d'O. Millier, que le mot 8ai(i(i)v, depuis Homère jusqu'à Platon, n'est qu'un perpétuel hommage à la doctrine de l'unité de Dieu. (V. ci-dessus, p. 31 et 49.)