CHAPITRE PREMIER
Droits du propriétaire sur l'élection
Les travaux de M. Stutz et de son école ont jeté une vive lumière sur un des faits les plus importants de l'histoire ecclésiastique du haut moyen-âge, l'appropriation des établissements religieux (!). Il résulte avec clarté de ces éludes que dès une époque très ancienne les monastères étaient normalement objets de propriété. Ils entraient dans le patrimoine d'un propriétaire, particulier, évêché, autre monastère, ou roi, et n’acquéraient leur indépendance juridique que moyennant une véritable renonciation faite en leur faveur par le propriétaire (?). Un autre élément de leur condition juridique, qui a été moins remarqué et qui n’est pas moins certain, c’est leur personnalité juridique (*). En même temps qu'ils sont objets de droits, les monastères sont sujets de droits. Ils peuvent posséder, acquérir, passer des contrats, devenir héritiers. Ce sont de véritables personnes morales. Sans doute, le défaut d’une doctrine précise (*), trop savante pour l'époque, détermina quelque flottement dans la
(1) Voir l’abondante bibliographie donnée par M. Stutz aux mots Eigenkirche, Eigenkloster, de la Realencyklopädie für Protestantische Theologie und Kirche, de Herzog et Hauck, t. XXIII, Ergünzungsband, 1912, p. 364 et s.
(2) Sie, Lœning, G. D. KR., II, 374 et s. — Contra : Bondroit, De capacilate possidendi ecclesiæ, Louvain, 1900.
(3) M. Génestal, dans deux cours professés à l'Ecole pratique des Hautes Etudes (sciences religieuses), 1910-1911 et 1911-1912, a mis cette idée en plein relief.
(#) La conception de Gierke (Deutsches Genossenschaflsrecht, t. IF, p. 527 et s., suivant laquelle la personnalité juridique de l'église (ou du monastère)
théorie et même dans la pratique; mais, dans l'ensemble, cette conception se présente avec des caractères très nets et entraîne des conséquences très importantes : les monastères jouissaient donc de la personnalité juridique, et ils élaient néanmoins appropriés. Ils constituaient ainsi, dans le patrimoine de leurs propriétaires, une masse particulière, affectée à certains buts définis. Le droit se modelait ici sur une nécessité presque inéluctable : la forte cohésion, l'unité organique que présentait l'établissement monastique étaient un obstacle sérieux à la confusion du patrimoine spécial qu'il constituait, dans le patrimoine général du propriétaire. Mais une séparation complète des deux patrimoines ne devait s'opérer qu'à la suite d'une longue lutte soutenue par l'Eglise contre l'appropriation des biens ecclésiastiques. Ces principes posés, il est possible de voir en quels termes se pose la question des droits du propriétaire sur ses propres abbayes en ce qui concerne la désignation de l'abbé. D'une part, le principe de l'appropriation tendait à faire du propriétaire le maître absolu de son abbaye et à lui donner un droit de nomination sans réserve : la fonction abbatiale eût été à la nomination du propriétaire qui aurait pu, par exemple, la donner en bénéfice ou même l’aliéner complètement. D'autre part, la personnalité juridique de l’abbaye, qui s'imposait au respect des propriétaires eux-mêmes, tendait au contraire à faire de l’abbaye, même appropriée, une institution séparée jouissant de droits propres, soustraite à l'influence de son propriétaire. Quelle fut la solution de ce conflit de tendances ?
trouverait son expression dans la propriété attribuée à un être mystique, Dieu ou un saint, nous paraît trouver un solide appui dans les textes; mais cette construction juridique ne produisit pas toutes les conséquences qu’elle comportait.
La réponse ne nous parait pas douteuse : C'est le principe de l'appropriation qui, théoriquement, l'emporte. Le propriétaire jouit du droit de nomination (1).
Sans doute, le principe de l'appropriation des établissements religieux n’est posé nulle part dans les textes, mais les applications multiples qui en furent faites lui donnent toute la valeur d’une règle de droit. Cependant, pour éviter l'équivoque qui pourrait naître du terme « appropriation », il importe de définir ce que l’on entendait par ce mot à notre époque, lorsqu'it s'agissait d’éta-
blissements religieux.
La propriété des monastères, à l’époque mérovingienne, présente ce caractère particulier et profondément original qu'elle s’analyse en une protection. Le propriétaire ne cherche pas à tirer profit du monastère qu’il a fondé ou que son auteur a fondé. Il ne cherche alors à obtenir par lui ni richesse, ni influence politique ; il n’exige de ses moines que des prières. En revanche, il lui doit protection contre tous les dangers qui peuvent le menacer : périls matériels, fréquents en ces temps d'insécurité, dangers aussi venant du clergé séculier toujours défiant, nous le verrons, à l’égard des cloîtres. L’appropriation des
(1) Nous disons le propriétaire, et non le fondateur. Tout naturellement le fondateur exerce sur la nouvelle abbaye une influence plus forte que ne le feront les propriétaires qui lui succéderont. En jetant les fondements de la nouvelle communauté, il fixe pour l’avenir un certain nombre de ses traits. C’est ainsi que parfois, il détermine le nombre des moines qui la composeront. Avant l'unification des règles monastiques, c’est lui qui choisit la règle que devra suivre la congrégation. Mais si le fondateur occupe, par la force des choses, une situation privilégiée, c'est là un pur fait. Juridiquement ses droits ne diffèrent en rien de ceux d’un propriétaire quelconque. Nous avons vu plus haut, pourtant, que l'Eglise avait essayé de faire entre eux une distinction et qu'en Espagne elle accorda en 653, aux fondateurs seuls, le droit de présenter l’abbé à l'approbation des évêques. Mais cette doctrine n'eut pas de succès.
abbayes, malgré son nom, est moins basée sur des droits réels que sur une sorte de contrat implicite : le propriétaire doit la protection, la communauté doit les prières ; en un mot, si l'on préfère, l’abbaye est un bien-fonds à revenus spirituels.
La nomination de l'abbé est un des droits essentiels que le propriétaire trouve dans son droit ou plutôt dans son obligation de protection. En raison même du principe qui lui sert de fondement, la nomination n'avait lieu que dans l'intérêt de l’abbaye et ne parait pas avoir donné lieu, durant cette période, à de graves abus. En tout cas, l'Eglise semble avoir accepté sans protester le droit de nomination. Il nous faut maintenant examiner comment ce droit était exercé.
1° Fondation. — Il est une première hypothèse où la nomination de l'abbé par le propriétaire est imposée en quelque sorte par la force des choses. C’est celle de la fondation de l’abbaye. Une fois passé l’âge héroïque des religieux fondateurs d’ermitages, le cas de beaucoup le plus général est celui du propriétaire d’un grand domaine faisant construire une abbaye sur ses terres. Son premier soin est généralement de faire venir un personnage qu'il charge de rassembler les moines et de construire l’édifice destiné à abriter la communauté naissante (!). Souvent aussi, ce sera un ascète qui demandera au propriétaire et obtiendra de lui le territoire et les ressources nécessaires à la construction du monastère (*). L'abbé ainsi désigné
(1) Cf. E. Lesne, Propriélé ecclésiastique, p. 132.
(2) C’est ainsi que Sturm, ou plus exactement son abbé Boniface (Sturm était alors simple moine à Hersfeld), demande à Carloman et obtient de lui le territoire de la future abbaye de Fulda ! Vita Sturmi c. 12, M. G. H. SS., t. If, 370 et s.). Le roi est ici propriétaire du fonds comme le prouve ’acte de tradition (btd., p. 372).
— qu'il ait été appelé ou qu'il se soit offert — devient tout naturellement le chef de la congrégation qu'il constitue. Il ne nous a pas été gardé d'exemple d’une pratique contraire. Dans ces deux hypothèses, on peut dire, au sens large, que le propriétaire désigne le premier abbé, car, si dans le premier cas seulement, il est vrai de dire qu'il fait un acte positif de nomination, dans le second, son consentement et la concession des biens équivalent à une nomination véritable.
2° Dans les circonstances normales, lorsqu'il s’agit simplement de pourvoir au remplacement d’un abbé pendant le cours de l'existence d'une abbaye, le principe subsiste : le propriétaire nomme l'abbé. Les exemples d’une pareille pratique ont dû être très nombreux, mais bien peu d’entre eux nous ont été conservés. Cette rareté de nos informations n'a rien qui doive surprendre. La nomination d'un abbé était de la part du propriétaire un acte d'administration qui s’opérait sans doute sans acte écrit. Il n'est donc pas étonnant que les cartulaires d'abbayes ne nous mentionnent pas la façon dont étaient désignés les abbés. Quant aux chroniques d'abbayes, elles nous donnent bien des catalogues d’abbés, mais ne nous signalent leurs nominations que lorsqu'elles sont remarquables par quelque côté, par exemple lorsque le propriétaire cherche à imposer au monastère un abbé indigne. Or c'est là, nous l'avons dit, un abus qui ne paraît pas s'être produit à l’époque que nous étudions.
Nous en serions donc réduits aux conjectures si nous ne pouvions par une voieindirecte, mais sûre, constater le droit de nomination du propriétaire. Il résulte clairement de divers actes où le propriétaire se dépouille de ce droit, soit en faveur d’un tiers, soit en faveur des moines eux-mêmes,
Examinons d’abord ces derniers actes, les privilèges par lesquels le propriétaire accorde aux moines de son monastère le droit d’élire leur abbé. Le plus souvent cette clause sera contenue dans la charte même de fondation de l'abbaye, mais cela n'est pas nécessaire. Rien n'empêche de penser qu'elle puisse être délivrée par un ayant-cause ou un héritier quelconque du fondateur. Nous raisonnerons cependant sur l'hypothèse de la fondation, qui est la plus générale dans nos textes.
Le fondateur sera généralement porté à observer les libertés monastiques et accordera souvent à son établissement le bénéfice de la libre élection, mais cette faveur n'était pas accordée toujours, à beaucoup près, dans la même mesure.
Il est une première formule qui donne aux moines la liberté presque absolue de se choisir un abbé. C’est celle qui figure dans le testament de Widrad, fondateur de Flavigny (‘) et qui a servi de modèle à la formule n° 43 de la collection de Flavigny (*); elle acquiert par là une valeur documentaire assez grande. Voici comment s'exprime le texte : « Cum vero abbas ipsius loci acceperit transitum, « quemcumque de semet ipsis monachi ibidem habitantes « secundum requlam sancti Benedicti meliorem invenerint « 2psum abbatem 1bidem constituant. Quod si ipse de ipsis « talem noninvenerint cum communi consilio illi sanciores « mônachi aliunde requlare abbate qui eos sub requla sancti « Benedicti regal, eligendum in eorum maneat potestatem ». On le voit, le fondateur, dans cette hypothèse, remet aux moines et aux moines seuls le soin de désigner l'abbé (*).
(1) Pardessus, t. IT, p. 323, n° 514 (a. 721). (2) Zeumer, p. 480.
(3) F1 faut remarquer également que la défiance contre l'évêque va jusqu’à
La formule de Flavigny n’est pas le seul acte qui nous ait été conservé, où le fondateur concède aux moines le droit délire. Pareille clause de liberté électorale se retrouve dans la charte de fondation du monastère de Bruyère-le- Châtel, près d'Etampes, édifié en 670 par une femme pieuse du nom de Chrotilde (1).
Sans parler ici des privilèges délivrés par le roi propriétaire (privilèges que nous étudierons au chapitre HD), il nous faut signaler ceux qui sont délivrés par les maires du palais, ceux de Pépin et Pletrude pour Echternach (?) et Suestern (*), accordés par eux en vertu de leur droit de propriété.
Toutes ces clauses ne sauraient être interprétées autrement que comme des actes de renonciation. En effet on chercherait en vain à donner à ces chartes un autre fondement que le droit de propriété de leurs auteurs.
Cette renonciation à un droit de nomination apparaît encore plus nettement lorsque, au lieu d'attribuer aux moines le droit délire, le propriétaire concède à un tiers son droit de nommer. Telle est l'hypothèse visée par la première formule du second livre de Marculfe (‘). Le fondateur y transfère son droit de nomination à l’évêque diocésain. Il s'exprime en ces termes : « Hoc etiam ipse « ponteficibus obsecro vel committo, ut illos per succedentes « temporibus, cum casus mortis extiterit abbatibus ac
permettre aux moines de faire appel à un évêque de leur choix pour l'exercice des jura episcopalia. Sans doute, convient-il de voir iei une trace de l’influence irlandaise.
(‘) Pardessus, t. II, p. 148 : e{ cum abbatissa ejusdem loci de hoc sæcolum fuerit evocata, quem cuncla congregatio unanimiter bene rigola conperta elegerint, in loco ipsius socessor instituatur ».
(2) Pertz, Diplom., p, 94, n° 5 (a. 706).
(3) Pertz, Diplom., p. 95, n° 6 (a. 714).
(+) Marculfe, Il, 1, Zeumer, p. 72.
« reliquos clericorum gradus, in eodem loco dignetur vel « debeant substituere quos sapientia et eruditio scribtu- « rarum clarificat vel quos vila sancta et accio bona aut « conversatio honesta commendat ». Pour avoir servi de modèle à une formule, l'hypothèse devait être assez fréquente. Nous possédons d’ailleurs un exemple concret de ce type d'acte. C’est le testament d'Abbon, fondateur de Saint-Pierre de Novalèse, qui délègue à sa mort le droit de nommer l'abbé à l’évêque Walchunus en récompense de l’aide que celui-ci lui a prêtée lors de la construction du monastère (1).
Quel est exactement l'effet de pareilles renonciations ? Lorsque le propriétaire a solennellement abdiqué toute domination sur l’abbaye, soit qu'il ait concédé à ses moines la liberté électorale, ou qu'il ait transféré à un tiers son droit de nomination, devient-il tout à fait étranger à son établissement? La conséquence n’est pas forcée. Le droit de nomination de l'abbé est un corollaire ordinaire mais non nécessaire du droit de propriété; aussi le monastère peut-il continuer à se trouver sous la dépendance directe d'un propriétaire qui, par respect pour la règle bénédictine ou pour toute autre cause, a renoncé au droit de nommer l'abbé.
D'un autre côté, si les formules et les chartes citées sémontrent à notre avis d’une facon décisive l'existence du droit de nomination du propriétaire, elles ne nous permettent pas de connaître d'une facon précise la portée de ce droit. Le propriétaire pouvait-il faire porter son
(1) Pardessus, 11,479 ets. (Cipolla, Monum. Naval. I, 10) (a. 726) : «EË, ut adsolet humana fragelitas, quandoquidem ipso abbate de hac luce dominus migrare jusseril, cujus de ipsa congregatione maxime regola compertum el vita merilis congruentem eligerent, sine premio memorate urbis episcopo, ipso promoviant abbate »,
choix sur n'importe qui? D'autre part, pouvait-il, à lui seul, conférer l'abbatiat; n'était-il pas besoin d'une intervention de l’autorité ecclésiastique ? Enfin, l’autorité civile, la royauté ne devait-elle pas intervenir ? Telles sont les trois questions que nous allons successivement examiner.
1° Demandons-nous d’abord quels étaient ces abbés nommés par les propriétaires. On pourrait concevoir que les propriétaires se nommassent eux-mêmes abbés de leurs monastères. Cette situation était au moins théoriquement possible à l’époque ancienne, pour les propriétaireslaïques, puisque l'abbé n’était pas alors nécessairement un clerc, et l’on vit alors sans doute de pieux personnages édifier sur leurs domaines une abbaye et en devenir les supérieurs. Mais très vite l'Eglise sut exiger et obtenir que les abbés appartinssent au clergé. Dès lors, il ne fut plus permis aux propriétaires laïques d’être les abbés de leur établissement et cette prescription paraît avoir été observée à l’époque mérovingienne. En revanche, rien ne s’opposait à ce que des cleres ou des évèques, propriétaires d’abbayes, en gardassent la direction. Le cas n’est pas sans exemple. Il est pourtant assez rare. Le plus souvent l’évèque nomme un supérieur à l'abbaye épiscopale.
Aucune règle n'empêche que le propriétaire désigne comme abbé l’un de ses parents, s'il présente par ailleurs les qualités requises. Nous possédons toute une série d'exemples de cette pratique : c'est ainsi que Chrotilde, fondant l’abbaye de Bruyère, y institue pour abbesse sa nièce Mummola (‘). Lorsqu'Amalfridus, le fondateur
: (4) Pardessus, II, 449 :’ « monaslerium puellarum devota mente decrivi fundare, ubi nepla mea Mummoalam instituimus abbatissam ».
d'Honnecourt, donne cette petite abbaye à Saint-Bertin, sa fille Auriane en est rectrix (). De même Gammo, qui fonda en 595 le monastère de Limeux en donne la direction à sa fille (?).
On remarquera que tous ces exemples sont relatifs à des abbayes de femmes, et sans doute y a-t-il là autre chose qu'une pure coïncidence. Le fondateur avait beaucoup moins de scrupules à prendre parmi les siens une abbesse qu'un abbé. L'abbesse, en effet, n'était pas au même degré que l'abbé, maîtresse de l'établissement monastique. La « faiblesse de la constitution féminine », et l'obligation plus sévèrement imposée aux nonnes qu'aux moines, de ne pas sortir de l’enceinte du monastère, obligeait à donner à l’abbesse un auxiliaire qui accomplit pour elle les actes qu’elle se trouvait empêchée de faire. Mais cette division même de la fonction abbatiale diminuait nécessairement l'autorité de l’abbesse et permettait dès lors que l’on fut moins exigeant pour le choix d’une abbesse que pour celui d'un abbé. Il faut observer aussi qu'il s’agit, dans les hypothèses que nous venons de rapporter, de la désignation
(1) Pardessus, IT, 197 : « Una cum voluntale vel convenientia filie mee Auriane que ibidem rectrix esse videlur ».
() Pardessus, 11, 245 : « et si contigeril, juxta divinam dispensationem, ul ipsa Berta de hac luce discesseril, cui ipsas monachas vel ipsum monastérium Lemausum delegavimus... ». Cf. encore le monastère de femmes fondé par Ursus à Sainte-Marie-de-Lucques (Troya, Cod. Dipl., Lang. t. HH, p. 338, n° 438 : « ædificavi ecclesia in terrilorio meo in honore S, Dei genetricis Mariæ, in qua filia mea Ursa abbatissa esse constiluo una cum germana sua Anslruda... ». — On remarquera qu'ici l’abbatiat se trouve partagé entre plusieurs personnes. Cette singularité se retrouve ailleurs : à Lobbes, Folcwini, Gesta abbalum Lobbiensium, €. 5 (M. G. H. SS. 4, p. 58). On la trouve également dans les monastères anglais : Bède, Vila quinque s. abbaltum (Migne, P. L. t. XCIV, e. 718). « Nec ab re videatur cuiquam duos unum monasterium simul habuisse abbates. » n |
du premier titulaire de l’abbatiat. Cette circonstance est assurément de nature à donner au propriétaire, qui est ici le fondateur, une plus grande latitude dans son choix, puisqu'au moment où ce choix se produit, la communauté n’est pas encore constituée.
Il est certain toutefvis que les nominations d’abbés parmi les parents du propriétaire n'étaient pas restreintes aux monastères de femmes (!). Pourtant c'était là une pratique très exceptionnelle. Lorsqu'il s'agissait de désigner le premier abbé, le fondateur le faisait généralement venir de quelque communauté existante, et lorsque le monastère était constitué, le propriétaire pourvoyait au remplacement de l’abbé en désignant parmi les moines un homme de son choix. Ces deux hypothèses demandent quelques éclaircissements.
a) Le fondateur, avons-nous dit, à moins de désigner comme le chef de son futur établissement un homme renommé pour sa piélé, tirait généralement le nouvel abbé du sein d'une autre congrégation. Mais deux cas peuvent se présenter : ou l'abbé choisi n’est qu'un simple moine dans son ancien couvent, ou c’est l'abbé même d’un autre monastère que l'on prie de prendre en mains Île nouvel établissement.
Les exemples du premier cas sont assez nombreux. Nous citerons le cas de Théodefridus, le premier abbé de Corbie et celui de Bertila, la première abbesse de Chelles, deux abbayes fondées par la reine Bathilde. Théodefridus
(1) Saint Patrocle, fondateur de Colombier, ÿ désigna l’abbé-(Greg. Turon. Liber vilæ patrum, 9, 3). De même, à Tussonval, le propriétaire-fondateur, l'abbé Charderius institue comme recfor son neveu Magnoald (Diplôme de Childebert III, a. 696, Pertz, Diplom., p. 61, n° 69), etc.
était moine à Luxeuil (1) et Bertila religieuse à Jouarre (?).
Une difficulté s'élevait dans cette hypothèse ; le moine dont on voulait faire un abbé était lui-même sous l’autorité de son propre abbé. C'était à ce dernier qu'il fallait demander son assentiment pour qu'il acquiesçàt au départ de son moine. C’est la procédure que nous voyons régulièrement Suivre aux fondateurs (*).
Il arrive aussi assez fréquemment que le fondateur demande à un abbé d'assumer la direction du nouvel établissement. Il y avait là une infraction certaine aux canons, puisque le concile d’Epaone interdisait à un abbé de gouverner plus d’un monastère (*). Mais cette pres-
(1) VitaS. Bathildis, A.c.7(M.G.H.S.R. Mer. IN, 490) : « Ubi (sc. in Corbeia) venerabilis vir domnus Theodefredus, nunc enim episcopus, tunc vero abbas, magno gregi fratrum præfuit, quem de Luxovio monasterio przfata domna a reverentissimo viro domno Waldeberto quondam abbate expetivit ».
(?) Vita Bathildis, A., loc. cil.
(3) V. par exemple au sujet de la nomination de Bertila : Vila Bertilæ (4. S. Mabillon, IT, p. 23), €. 3... Cumque de mullis multa audiret istius sanclæ puellæ Berlilæ felici fama percurrente, pervenit per relationem fidelium nolilia usque ad aures regales domnæ Baldechildis gloriosæ et christianissimæ reginæ, quæ gavisa est de ejus sanctilatis exemplo et ilico, accepto consilio, decrevit ut hanc super sanctas feminas quas... congregaveral, matrem constituerel. Quod domino dispensante poslea perfecil. Magna siquidem cum devotione et humilitate domnam Teulchildem poposeit abbatissam, ut ex suo monaslerio aliquas famulas Dei sibi destinaret, quæ suum regere deberent cœnobium. At illa, percunctata diu sanetam suyplicalionem reginæ denegare non poluit, sed sponte gloriosæ domnæ ad petilionem satisfecit, præfatamque domnam Bertilam cum quibusdam sanctis puellis spiritali matri domnæ Balthechildi cum summa diligentia et honore debito, ut decebat, per magnum sacerdotem domnum Genesium ad Kalæ supradictum sanclum cœnobium perducere præcepil : utque omnis illa congregatio velut malri spiritali ei commendaretur, prædictæ domnæ reginæ præsentialiter suggessit fisa de ejus religione et pudica conversatione. Quas illa gloriosa Balthechildis regina velut munus cæleste cum magno honore suscepit, et sicut ei mandatum a domna Teutchilde fuerat, onus regiminis Super omne cænobium ei imposuit, atque abbaltissam esse præcepil.
(*) Conc. Epaon. (517), c. 9 (M. G, H,, Conc., I, 21): « Unum abbatem
cription si sage demeura lettre morte. Dès les plus anciens documents, nous voyons le même abbé à la tête de plusieurs établissements monastiques. Saint Colomban fut à la fois abbé de Luxeuil, d'Anegray, de Fontaine et de Bobbio. C'était là une pratique courante. Aussi les fondateurs n’éprouvaient-ils aucun scrupule à demander à un abbé renommé pour sa piété ou pour ses qualités d'administrateur, de prendre en mains le nouveau monastère (2)
Le principal danger que courait l'abbaye, ainsi gouvernée par un abbé qui en dirigeait une autre, était de perdre son indépendance. Cela arrivait presque fatalement lorsque le fondateur faisait tradition de son monastère à l'autre abbaye, comme nous le voyons dans les exemples d'Honnecourt et de Limeux (?\ donnés respectivement à Sithiu (Saint-Bertin) et à Sainte-Croix-Saint-Vincent de Paris (Saint-Germain-des-Prés). Le monastère était alors réduit au rang de prieuré et son abbé n'était plus qu'un prévôt, à la nomination de l’abbé de la grande abbaye. Mais le même danger menaçait aussi les petites abbayes qui n'avaient avec les autres d’autres rapports qu'une union personnelle. Ce fut là, entre un assez grand nombre d'abbayes, la source d’interminables conflits.
b) Dans l'hypothèse normale où, le monastère étant constitué, il s’agit de pourvoir au remplacement de l'abbé
duobus monastleris inlerdicimus præsedere ». — Cf. Concile d'Agde (545), c. 38 (Mansi, t. VIII, C. 337).
(1) Déjà Grégoire de Tours (Gloria Confessorum, LXXIX), nous montre un abbé, Aguste, à la tête de deux monastères (M. G. H.S. Rer. Mer., I, p. 797): « Nec tamen monachos quos prius congregaveral relinquens, sed instituens eis prepositum, ipse utrasque cellulas qubernabat ».
(2) Pour Honnecourt, charte d’Amalfridus (Pardesssus, II, p. 197, n° 404). Pour Limeux, charte de Gammo (Poupardin, Chartes de Saint-Germain-des- Prés, p. 15, n° 10).
qui fait défaut, soit qu'il soit mort, soit qu'il se soit retiré, le propriétaire parait avoir désigné comme abbé un moine de l’abbaye. Nous ne possédons malheureusement sur elles aucune information, mais cette absence même de renseignements est une présomption en faveur de la régularité de ces nominations. Si elles avaient été irrégulières ou simoniaques, comme elles le seront souvent à la période suivante, elles auraient provoqué les observations des hagiographes et Les protestations de l'Eglise. Il nous paraît donc que le propriétaire, lorsqu'il exerce son droit de nomination, l'exerce normalement en respectant l'esprit de l'institution, mais il ne faut pas oublier que, le plus souvent, il renonee à l'exercer et accorde à son abbaye le bénéfice de l'élection.
2° L’abbatiat est une fonetion ecclésiastique. Dès lors il ne saurait dépendre du seul propriétaire de le conférer. L'intervention de l’évèque, chef spirituel de l'abbé, est juridiquement nécessaire. Sous quelle forme cette intervention se produit-elle et dans quelle mesure fait-elle échec aux droits du propriétaire ?
A partir du vi* siècle, l’évêque prit l'habitude de donner à l'abbé une bénédiction spéciale. Elle ne paraît pas avoir été canoniquement nécessaire et ne sera pas comptée plus tard comme un sacrement. Pourtant il est certain que son usage fut très répandu en Grande- Bretagne (), et en Gaule (?). On peut penser avec
(1) Bède A. abb. Beñed., $ 11 et 20 (Opera historica. éd. Stevenson, t. IT, 151) ; « rogelis abbalem consueta benedictione firmari ». — Synodus Anglicana, rapporté par Florentinus Wigornensis (Monumenta hisloriæ Britanniæ, éd. Petrie, t. I, p. 622): « In consecrationibus episcoporum et abbatum benedictionibus... nihil exigalur ».
(2) Vita Maximini Miciacensis prior e.6, $ 17 (4. ê Mabillon, 1, 567): & qua benediclione patres confirmari solent monasteriorum ». Agnès,
Loening (') que cette coutume contribua à donner aux évêques une grande influence sur les éleetions abbatiales.
Pourtant, il ne nous paraît pas douteux qu'en cas de conflit entre l’évêque et le propriétaire, c'était la volonté de ce dernier qui devait prévaloir, si toutefois son candidat ne présentait point de défauts graves au point de vue de sa science ou de ses mœurs. Le principe d'appropriation le voulait ainsi. D'ailleurs, sans vouloir faire de la période mérovingienne un âge d’or pour l'Eglise, il ne parait pas qu’à cette époque des conflits de ce genre se soient élevés fréquemment : les monastères n'étant pas considérés comme une source de richesses mais plutôt comme une charge, n’excitaient pas encore de convoitises et le choix des propriétaires ne pouvait guère être guidé que par le souci de l'intérêt spirituel de la communauté auquel était lié leur propre salut. Les évêques, pourtant, nousle verrons au chapitre suivant, étaient plutôt hostiles à l'institution monastique et portés à restreindre les libertés des cloîtres. Aussi, ne sommes-nous pas étonnés de voir des propriétaires, lorsqu'ils accordent à leur communauté le droit d’élire librement leur abbé, prendre des précautions contre les abus d'autorité possibles des évèques, le plus souvent en transférant la propriété de leur établissement à un pouvoir qui sera, plus qu’eux-mêmes, capable de le protéger.
3° L'abbé nommé par le propriétaire, béni par l’évêque, devait-il en outre demander l'investiture au roi ? On l'a
abbesse de Sainte-Croix de Poitiers avait été bénie par l’évêque Germain. — Il est assez remarquable que la règle de Saint Benoît ne touche pas mot de cette bénédiction épiscopale. La Regula Magistri entre au contraire dans de grands détails (ec. 93).