ÉTUDE SUR LES FORCES MORALPS

d'hui, le droit de s'enorgueillir de sa puissance et de se complaire dans sa prospérité; elle peut jouir sans réserve et sans inquiétude des progrès de la science et des bienfaits de la Révolution.

La première, par le travail des agents de production qu'elle multiplie, augmente dans une proportion inconnue jusque-là la richesse publique; par l'effet des lois économiques dont elle a découvert les formules, elle détermine l'emploi le plus utile de cette richesse, et enfin, par l'application des règles administratives dont elle à mis en lumière les vrais principes, elle donne au mécanisme social son organisation la plus parfaite et en assure le fonctionnement régulier.

La Révolution, de son côté, a détruit les monopoles et les priviléges, renversé les barrières factices et dissous les groupements artificiels où, jusque-là, l'humanité avait été emprisonnée; elle à affranchi l'homme, la terre et le travail, substitué au régime du bon plaisir le règne de la loi, et à la volonté d’un seul la volonté de tous. C'est ainsi que, à où l'on voyait il y a cent ans une société vieillie, languissante, appauvrie, affaiblie par les rivalités de classes, embarrassée de mille entraves et assujettie au pouvoir d'un maître, on admire aujourd'hui une société d'égaux, libre, une, autonome, riche et puissante. Une telle société, pourvue des armes de préeision et des outils perfectionnés que la science lui donne, animée du soufile et de l'esprit de la Révolution, ne connait pas d'obstacles, ne redoute pas d'ennemis et ne cherche pas d'auxiliaires. Et, comme elle à en elle-même son principe de vie, sa règle de conduite, sa force et ses moyens d'ac-

tion, le christianisme — c’est à cette conclusion qu’on voulait en venir — Jui est désormais inutile.

Cette peinture de notre monde moderne, que j'ai reproduite d'aprés un modèle bien connu, est sans contredit fort séduisante, Malheureusement elle ressemble plutôt à un tableau de fantaisie qu'à un portrait fait d’après nature. Quelques-uns des traits en ont ét6 pris dans la réalité, la plupart sont empruntés par le peintre à son imagination, Je n’essayerai pas de les distinguer les uns des autres, de faire la part de la réalité et la part de l'invention; non pas que ce füt difficile : l’histoire de notre pays depuis quatre-vingt-dix ans, et le spectacle des événements de l'heure présente, nous préteraient pour cela une suffisante lumière, Mais j'aime mieux fermer les yeux à celte clarté, faire, s’il est besoin, vio- Jence aux faits, et supposer pour un moment que notre société française est conforme à l’image idéale qu’on nous présente, Il ne résulterait pas de là, comme on le prétend, qu’elle fût en état de se déclarer indépendante à l'égard de Dieu; bien au contraire, Quand les biens qu'on nous attribue si généreusement nous seraient vérilablement acquis, pour en conserver la jouissance, le secours du christionisme nous serait plus que jamais imdispensable.

Parmi ces biens, celui dont la possession a le plus de prix à nos yeux, la liberté, est aussi celui dont la garde est le plus difficile; et cette difficulté est d'autant plus grande que la liberté est plus entière et plus générale, L'histoire de toutes les démocraties est l’éclatante démonstration de cette vérité. Nulle part la liberté n'est

plus répandue que dans un État démocratique, car elle appartient à tous les citoyens indistinctement, et 1ls ne sont pas seulement libres, ils sont maitres. Nulle part aussi la liberté n’est plus souvent en péril, tantôt troublée par le choc tumultueux des volontés contraires, tantôt blessée par l'oppression que le plus grand nombre fait subir au plus petit, tantôt enfin détruite par l’asservissement de tous à la dictature d’un seul. Il n’y a pas de gouvernement qui, pour se maintenir, exige autant d'efforts et demande autant de sacrifices. Aussi Montesquieu fait-il de la vertu le principe même des républiques. IL entend sans doute par là une vertu d’un genre spécial, la vertu civique, qui consiste à préférer le bien public au bien particulier. Mais combien de vertus morales cette vertu politique ne suppose-t-elle pas! Pour reconnaitre l'intérêt général lors même qu’il est en contradiction avec notre intérêt propre, pour lui immoler celui-ci, quelle probité d'esprit ne faut-il pas, quel désintéressement de cœur, quelle force d'âme, quelle énergie et quelquefois même quel héroïsme de volonté! Et qu’on ne dise pas que j’exagère. Plus il y a de liberté laissée à l’homme, plus 1l lui faut de sagesse pour se conduire; moins il est limité au dehors, plus il importe qu’il sache se borner ; et lorsque la contrainte matérielle perd de sa vigueur dans un État, la contrainte morale doit se faire sentir avec d'autant plus de force.

Qui exercera cette nécessaire contrainte ? La loi, fe pondra-t-on. Mais la loi sera-t-elle facilement DRE Croit-on que le respect soit un sentiment habituel aux citoyens d’une démocratie, c’est-à-dire d’un État où per-

sonne ne reconnait de supérieur, où tous participent également à la souveraineté, où les dépositaires de l’autorité sont les mandataires de ceux qu'ils gouvernent? Il faudra donc que la loi ait en elle-même une majesté qui s'impose. Elle sera obéie, dira-t-on, parce qu’elle émane de la volonté de tous. De tous, cela n’est pas exact; de la majorité seulement. Mais enfin elle sera obéie, je le veux bien; les uns, ceux qui l’ont faite, l’exécuteront parce qu'elle est conforme à leur désir ou à leur intérêt ; les autres, ceux qui la subissent, parce qu'ils ne sont pas les plus forts. Mais l’obéissance complaisante ou intéressée des uns, la soumission forcée des autres, n’ont rien de commun avec le respect. La loi est respectée là seulement où elle est un lien pour la volonté et une obligation pour la conscience. D’où lui viendra cette extraordinaire puissance ? Ce n’est certes pas assez qu’elle soit l’expression de l'opinion dominante; il faut qu’on reconnaisse en elle la raison écrite, ou, pour mieux dire encore, la traduction en langage humain de ce droit antérieur et supérieur à l’homme, de ces lois non écrites, de ces décrets inviolables qui, suivant le témoignage d’un grand poëte païen, ne datent ni d'aujourd'hui, ni d’hier, et dont nul ne connaît l’origine, car ils ont toujours existé.

On dira peut-être que les lois positives sont toujours présumées conformes à la véritable équité, et que l’infaillibilité du législateur est une fiction d’ordre public. J'en tombe d'accord; mais pour que cette fiction soit admise, encore faut-il qu’elle ne soit pas habituellement un mensonge. Or, le propre de la justice est d’être

inflexible, et la vérité ne varie pas; l'opinion, au contraire, est ondoyante et mobile. Qui lui donnera cette consistance et celte rigueur qui ne sont pas dans sa nature? Il y a un certain esprit de suite que, dans les aristocraties, conservent des corps héréditaires, capables de longs desseins et fidèles à des principes invariables; mais il n’y a pas de corps permanents dans une démocratie. Dans les monarchies, l'amour des anciens usages et des coutumes paternelles a souvent imprimé à la législation un caractère d'antiquité vénérable; mais quel prix peuvent avoir les traditions paternelles dans nos démocraties modernes, où non-seulement les générations ne se regardent pas comme engagées par la volonté des générations précédentes, mais où, de plus, les souvenirs du passé — un passé monarchique — sont un objet de suspicion ou de dédain ? Qui pourra leur donner ce point fixe que leurs institutions leur refusent, et dont aucune société ne peut se passer? C’est la religion, et la religion seule. Elle seule peut ramener à un centre commun les volontés divergentes, contenir sous une autorité égale les esprits indociles ; seule elle rendra les hommes capables de respect et les lois dignes d’être respectées; seule, enfin, elle exercera efficacement cette contrainte morale qui supplée à l'insuffisance de la contrainte matérielle; et comme la force doit toujours intervenir à un moment donné dans les affaires humaines, c’est elle ençore qui en assurera l'exercice, parce qu’elle en légitime l’origine, qu’elle en relève le caractère et qu'elle en tempère la dureté. k ,

. Ces vérités sont des vérités de bon sens; elles peuvent

être contestées par les sophistes que l’esprit de secte aveugle ou que le fanatisme de l’impiété égare; mais elles ont l’assentiment des véritables maîtres de la science politique. Aucun d’eux ne met en doute que, parmi les sociétés humaines, si aucune ne peut se passer de da religion, les sociétés démocratiques en ont le plus impérieux besoin, et, parmi celles-ci, les démocraties telles que nous les voyons s'établir dans de grands pays enrichis par le commerce et par l’industrie. La richesse a pour les nations de grands avantages, mais qui sont compensés par de graves périls. Trop souvent — l’histoire à chacune de ses pages nous l'enseigne — à mesure . que le bien-être se répand, que l’opulence s'accroît, l’égoïsme grandit, les dissensions s’enveniment. Il n’y a pas de pires rivalités que les rivalités des riches et des pauvres. La richesse est, de toutes les supériorités, celle qui excite au plus haut point l'envie. Quand il n’y a plus entre les hommes d'autre barrière que la barrière élevée par la main capricieuse de la fortune, il se livre alentour de perpétuels et de terribles combats.

Les périls du dehors ne sont pas moindres. Les nations guerrières et pauvres voient d’un œil de convoitise les trésors accumulés chez leurs voisins. Tôt ou tard elles se précipitent sur cette riche proie, qu’elles supposent devoir leur être mollement disputée par une nation que ses richesses embarrassent, que ses jouissances ont engourdie et que ses divisions affaiblissent. |

Combien ces réflexions n’ont-elles pas leur application dans notre pays! combien la vérité qui s’en dégage n’éclate-t-elle pas à nos yeux avec une foudroyante évi-

dence! Dans quel pays la liberté est-elle plus précaire, l'autorité plus chancelante, la loi moins respectée, la paix plus souvent troublée au dedans et plus gravement menacée au dehors? En vingt ans, les rues de notre capitale ont été ensanglantées par deux insurrections furieuses. Depuis soixante ans, nous avons changé sept fois de gouvernement, et deux invasions nous ont contraints à subir chez nous la dure loi de l'étranger vainqueur. :

Ces périls ne sont pas conjurés. Le sol tremble encore sous nos pas; un nouvel ébranlement se prépare. À notre

frontière, un orage nouveau Ss’amoncelle. Le moment.

n'est-il pas venu de demander le salut à la force qui a déjà sauvé nos ancêtres? N'est-ce pas dans la religion chrétienne, qui est la religion de la fraternité, du détachement et du sacrifice, que nous trouverons l'oubli de nos haines, la guérison de nos vices, au dedans la paix et l'union, et contre l’envahisseur étranger, avec le courag de mourir, la force de vaincre? Si la foi était éteinte dans nos cœurs, ne devrions-nous pas tout tenter pour la ranimer? Et quand nous serions indifférents à son véritable prix, l'intérêt social, le devoir civique, le patriotisme ne pourraient-ils pas suffire à faire de nous des chrétiens? Qu'on ne s’y trompe pas, car l'erreur serait irréparable, la restauration ou la destruction de la religion chrétienne n’est pas seulement pour nous une question de prospérité ou de décadence, de grandeur ou d’abaissement; c’est une question de vie ou de mort.

La société moderne a besoin du christianisme, nous venons de le constater; mais suit-il de là qu’elle soit disposée à en accepter l'empire? L’utilité d’une doctrine n'implique pas nécessairement sa crédibilité. Une religion peut être conforme aux besoins du cœur de l’homme, sans être pour cela compatible avec les exigences de sa raison. Or, on affirme que cette raison, éclairée par la science, répugne aujourd'hui à la foi. Le monde, ajoutet-on, s’est prodigieusement agrandi depuis la venue du Christ. De grands espaces inconnus ont été découverts; des êtres cachés par leur petitesse dans le voisinage le plus immédiat du néant ont apparu à nos yeux étonnés. Les lois qui règlent les évolutions de la matière ont trouvé leur démonstration rigoureuse et leur formule précise. L'univers, tel qu’on le connaît à présent, ne peut plus tenir dans l’idée étroite que la théologie nous en donne.

Cette objection, bien que souvent reproduite, ne mérite pas un long examen. Elle aurait sa valeur si elle s'adressait aux dieux mythologiques de l’Inde ou de la Grèce, à ces dieux qui, à l’origine, se confondaient avec les manifestations de la nature, en personnifiaient les forces mal connues, et étaient par conséquent incapables de survivre aux erreurs cosmogoniques où ils avaient pris naissance. Mais qu’importent au Dieu des chrétiens

les progrès de la physique, de la météorologie ou de la mécanique céleste? Quelles que soient l’étendue du monde, la multitude des êtres qui le composent, la simplicité, la grandeur et la régularité des mouvements que ces êtres exécutent, celui en qui nous adorons la raison suprême, la volonté souveraine et l'intelligence infinie, a l'esprit assez vaste pour touf concevoir; il est assez sage pour tout ordonner, assez puissant pour tout soutenir, assez prévoyant pour tout gouverner.

L’objection ne mérite donc pas par elle-même qu’on s’y arrête; mais On l’appuie d’une autre objection plus spécieuse : la raison, habituée à la rigueur de la méthode scientifique, soucieuse de ne rien admettre qu’elle n’ait vérifié, rejette désormais ce qu’elle ne comprend pas et se refuse absolument aux mystères.

On le dit, mais cela est-il vrai? Est-il possible de rien savoir profondément, si on a la prétention de tout comprendre et de tout expliquer? Tout n'est-il pas mystère pour notre faible intelligence : la matière et l'esprit; le corps, l’âme et l'union de l'âme et du corps; l’homme considéré en lui-même ou dans ses rapports avec la nature, et enfin la connaissance que nous avons de toutes ces choses ? Certes, 1l faut avoir appris peu de chose pour ignorer sa propre ignorance. Quelle que soit la direction que nous prenions, dès que nous nous mettons en mouvement, à peine avons-nous fait quelques pas, nous perdons pied dans cette vaste mer de l’Inconnu qui nous enveloppe de tous les côtés et nous pénètre par tant de points.

Il ne suffit donc pas qu’une doctrine soit supérieure à

la raison pour qu’elle lui soit incompatible, il faut de plus qu’elle la contredise. Où prend-on cette contradiction du dogme chrétien et de la raison ?

S'il s’agit des dogmes de la religion naturelle : l’existence de Dieu, la spiritualité et l'immortalité de l’âme, les peines et les récompenses de la vie future, la révélation chrétienne, — nous avons déjà eu plus d’une occasion de le rappeler, — est dans un accord merveilleux avec les pressentiments des plus grands esprits et avec universel instinct de la conscience populaire. Son mérite propre, le service inappréciable qu’elle a rendu à l’humanité, ont été d'enseigner avec autorité ce qui avait été dit jusque-là en hésitant, de rattacher l’une à l’autre, de remettre en pleine évidence, de rassembler, en un mot, dans un même faisceau lumineux des vérités éparses et confusément entrevues. Elle satisfait ainsi la raison en la complétant; elle la confirme et elle la redresse.

Si la théologie chrétienne se bornait là, elle aurait probablement moins de détracteurs. Il est vrai qu’elle ne sortirait guère des limites où la philosophie spiritualiste est forcée de se renfermer; mais elle possède un domaine plus vaste. Elle a ses dogmes propres, auxquels la philosophie reste nécessairement étrangère, et c’est là ce qu’on lui reproche. On l’accuse de surcharger ainsi, comme à plaisir, la raison d’un fardeau inutile et que celle-ci ne peut plus supporter.

Ce reproche est immérité. Dans la révélation chrétienne, il n’y a rien d’arbitraire ni d’hypothétique, rien de calculé pour le plaisir de l'imagination, rien qui s’adresse à la curiosité de l'esprit, rien, en un mot, qui ne

serve à l'instruction spirituelle ou à la régénération morale de l'humanité. Pour le dogme fondamental du christianisme, la Rédemption, cela est évident. Mais ce dogme tient par des liens qu’il est facile de saisir à tous les autres : au dogme de la déchéance dans l’ordre humain, de l’Incarnation dans l’ordre divin et dans l’ordre humain, de la Trinité dans l’ordre divin seulement. Et, d'autre part, ces dogmes eux-mêmes ont des attaches intimes et profondes avec les vérités les plus importantes de la religion naturelle. Le dogme de la chute est étroitement lié au problème le plus redoutable de la métaphysique et de la morale : l'existence du mal dans l’humanité. Le dogme de la Trinité, qui, par sa profondeur, effraye le plus la raison et semble le plus éloigné d'elle, lui donne cependant de la vie divine une notion si particulière et si caractéristique, que l’esprit, une fois qu’il y a adhéré, est préservé à tout jamais de la double erreur de l'idéalisme, qui dégénère si facilement en athéisme, et de l’anthropomorphisme, qui touche de si près à l’idolâtrie. Toutes ces vérités s'appellent, se soutiennent, se complètent, se coordonnent, et forment un seul corps de doctrine dont les proportions grandioses et l’harmonieux ensemble offrent à la raison, pourvu que l’orgueil ne l’aveugle pas, un spectacle qui la ravit.

C'est déjà là une première satisfaction qui lui est accordée, mais ce n’est pas la seule. Chaque fois qu’elle médite avec attention les enseignements de la science sacrée, elle y découvre tantôt une étrange coïncidence avec les traditions et les croyances de l'humanité, tantôt des analogies saisissantes avec des faits de l’ordre psy-

chologique ou moral, tantôt enfin une parfaite concordance avec ses propres lois. La logique divine a sans doute un point de départ qui n’est qu'à elle, mais dans sa marche, dans son développement, dans ses conclusions, elle ne diffère pas de la logique humaine. Celle-ci peut la suivre sans changer son allure et sans dévier de sa méthode. Ceux qui ont lu les écrits des grands théologiens savent avec quelle incomparable puissance de déduction, par les procédés les plus simples de la dialectique, ils font sortir une à une, dans leur ordre et avec toute leur force, toutes les conséquences contenues dans les premiers principes que la révélation leur avait posés.

Ainsi la raison, qui semble un moment se perdre dans les mystères en se soumettant à la foi, se retrouve bientôt tout entière. Elle a eu sans doute un effort à faire. Il à fallu qu’elle se laissàt bander les yeux, qu’elle s’abandonnât à la main invisible qui la transportait sur des sommets où, sans cela, elle n’aurait pas eu d'accès; mais là, quand le bandeau tombe, quand elle abaisse ses regards sur le monde terrestre qu’elle domine de si haut, la lumière qui s’y projette de toute part répand sur des points jusque-là obscurs des clartés imprévues. Que de contradictions apparentes sont alors conciliées! que de doutes résolus! que de certitudes acquises! La foi aux vérités surnaturelles que l’homme ne peut pas pénétrer, mais dont la pleine intelligence ne lui est pas nécessaire ici-bas, l’aide à comprendre les vérités humaines, morales, pratiques, dont la connaissance lui est indispensable.

. La raison n’a donc pas à regretter les sacrifices qu'elle

a faits. Elle en est magnifiquement récompensée. Et d’ailleurs, qu'a-t-elle sacrifié? Son orgueil, mais son orgueil seulement. Elle n’a rien cédé de sa dignité. La religion a pu l’obliger quelquefois à s’avouer impuissante, à se taire, à s’oublier même, si l’on veut, mais jamais à se renier ni à se démentir.

En est-il de même de la philosophie irréligieuse ? Peut-on dire qu’elle respecte la raison, quand elle nie devant elle l'existence de la cause première, qui est la seule véritable cause; quand elle conteste que rien ait été fait à dessein, et qu’elle fait honneur au hasard de l'ordre admirable qui règne dans l’univers, ou lorsque, contrainte par l'évidence à reconnaitre la constance et la régularité des phénomènes de la nature, elle les attribue à l’évolution de forces aveugles et inconscientes qui se meuvent dans une direction invariable vers un but déterminé, sans qu'il y ait en dehors d'elles une intelligence qui les dirige et une volonté qui les pousse; ou bien quand elle enseigne la coexistence des contraires; quand, après avoir analysé les lois de la pensée, elle identifie l'esprit avec la matière; ou enfin quand elle trace les règles du devoir en niant la liberté, sans laquelle l’idée du devoir est la plus absurde de toutes les chimères ?

Est-ce bien mériter de la raison que de lui retrancher le principe de causalité, de finalité et d'identité; de rejeter le témoignage du sens intime, du sens moral et du sens commun; d’ôter à la logique ses preuves, à l'entendement sa régle, à la morale sa sanction et à la cerlitude son fondement? Comment ne voit-on pas que, pour soustraire cette raison superbe à des vérités qui la

VE à s # BA z se + > LES EM TRE TE $

7e dépassent, on la jette dans des contradictions qui l’anéantissent? Et Les chrétiens n’auraient-ils pas le droit de tourner en dérision ceux qui les raillent? On leur reproche avec

une insultante ironie les ténebres de leur foi. Des ténè-

bres, il y en a partout, et dans l’esprit des croyants, et dans l'esprit des incrédules ; mais les plus épaisses ne sont pas du côté où l’on pense. La religion a des clartés vives qui jaillissent de la profondeur même de ses plus insondables mystères; la raison impie n’a que de pâles lueurs qui glissent en tremblant à la surface des choses, dont le fond impénétrable et obscur se dérobe et se dérobera toujours à sa vue.

À quoi bon, pourra-t-on dire, mettre en opposition les mystères de la théologie chrétienne et ceux de la métaphysique athée? Sommes-nous dans la nécessité de choisir entre ces deux obscurités ? N’est-il pas plus simple et plus sage d’en détourner les yeux ? Assez d'objets les sollicitent. L'étude des phénomènes qui se passent en nous et autour de nous, la connaissance des rapports de simultanéité, de succession, de dépendance mutuelle

que ces phénomènes ont entre eux, la recherche des

combinaisons nouvelles où nous pouvons les faire entrer

pour les approprier à nos besoins, voilà le véritable objet

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