LA LIBERTÉ DE L'ÉGLISE

ll ne suffit pas que l’Église soit ainsi protégée, elle a encore un autre droit que l'Etat doit lui maintenir avec le même scrupule, un droit qu’il doit défendre contre tous et au besoin contre lui-même, droit sacré, car il découle . de l'institution divine qu elle a reçue et de la mission surnaturelle qui lui est confiée : c’est le droit de l'Église à sa propre liberté. L'État, en accomplissant ce devoir, ne fait pas seulement un acte de loyauté, 1l n’est pas seule- ment fidèle à une obligation qui découle naturellement du pacte par lequel il est lié à l'Église ; il fait surtout un acte d’habileté et de bon sens. L'Église, en effet, ne réclame pas une seule liberté qui ne profite à l'État autant qu’à elle-même. La société civile n’est pas moins intéressée que la société religieuse à la liberté des cérémonies et des rites par lesquels l’Église réveille et exalte dans les âmes la croyance à Dieu et à l’immortalité, fondement nécessaire de la sécurité des empires, — ou à la liberté de ces écoles où l’Église, en formant des disciples à Jésus-Christ, prépare à l’État des serviteurs intègres, à la patrie des défenseurs dévoués, — ou

à la liberté de ces monastères où elle offre à nos yeux, au milieu des scandales d’un siècle avide et corrompu, le spectacle moralisateur de l’abnégation et de la perfection évangéliques, et enfin à la liberté de ces institutions et de ces maisons de bienfaisance où l’Église, dans sa charité maternelle, adopte nos orphelins et nos vieillards, soigne nos malades et nos infirmes, console nos affligés et réhabilite nos coupables.

Mais comme tous ces résultats ne peuvent être obtenus que g gräce à une impulsion toujours renouvelée et à une surveillance qui ne languisse jamais, l'État est le premier intéressé à assurer à l’Église la liberté de son gouvernement propre, la liberté de ses assemblées, et enfin une liberté qui comprend et soutient toutes les autres, la liberté de ses rapports avec son chef. |

Comment maintenir la foi et la discipline, comment assurer la paix des consciences et l’union des fidèles, si les dépositaires de la doctrine, si les maîtres de la vie spirituelle et morale des chrétiens, ne peuvent concerter entre eux leur action, ou si on les empêche de communiquer avec l'Église romaine, mère de toutes les Églises, et seule gardienne autorisée, en vertu de son titre originel, de la discipline, de la morale et du dogme ?

Mais, chose étrange, ce devoir si impérieux, ce devoir que son propre intérêt devrait suffire à lui imposer, est le devoir que l’État a le plus habituellement méconnu et le plus fréquemment violé. On sait les entraves qui ont été mises longtemps aux réunions des évêques et à leurs relations avec Rome.

Il a fallu cinquante ans depuis le Concordat, pour que

les catholiques obtinssent la liberté de l’enseignement secondaire, et soixante-dix ans pour qu’on leur octroyät la liberté de l’enseignement supérieur, qui, ainsi que la première, leur est de nouveau aujourd’hui retranchée.

Les ordres religieux, ces organes indispensables de l'Église catholique, sont pour la plupart dispersés, et ceux qui subsistent encore mênent une existence incertaine, sans cesse troublée et toujours menacée.

Pour tout dire en un mot, l’Église est surveillée par une pensée soupconneuse, comme si elle était non pas la plus utile des alliées, mais la plus dangereuse des rivales.

Cette conduite soupçonneuse de la société civile à l'égard de l'Église a pour cause plus apparente que réelle une défiance d’ancien régime, et pour raison principale et profonde une jalousie révolutionnaire. Avant 1789, l’État, singulièrement ombrageux à l'égard de son indépendance qu’il croyait à tort menacée, semblait toujours préoccupé du souci d'échapper à la tutelle de l’Église. Après 1789, ambitieux de toute puissance, il s'applique au contraire à mettre l’Église sous sa tutelle.

C’est à cette double tendance qu'ont cédé Portalis et le premier consul, lorsqu'ils ont, l’un écrit, l’autre dicté les articles organiques, qui ne devaient régler que l’exécution du Concordat, et qui, en fait, y ont ajouté des

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clauses que l’Église n’a pas ratifiées, et qu’elle considère à bon droit comme attentatoires à sa liberté. Ni l’un ni l’autre n’entendait cependant altérer une œuvre dont ils se faisaient gloire, où l’un avait mis sa foi et l’autre son génie. Le premier consul, nous avons eu occasion de le reconnaître, voulait sincèrement restaurer la puissance spirituelle de la papauté; mais en même temps qu'obéie des fidèles, il la voulait docile à son influence. Il ne voyait pas ou il ne voulait pas voir qu'il poursuivait deux buts qu’on ne peut atteindre simultanément, et qu’il cherchait à réaliser deux pensées qui impliquent contradiction. Son erreur s'explique par les préjugés d’une éducation révolutionnaire, et aussi par cette humeur despotique qui lui a fait fausser toutes ses alliances, parce qu'à ceux à qui il donnait le nom d’alliés, il imposait le devoir de vassaux ou même de sujets. Portalis de son côté, imbu de l’esprit des anciens parlements, a pu mettre de bonne foi au service de la passion tyrannique du nouveau César sa réputation de magistrat religieux et intègre, et sa science de juriste; mais il a fait la plus étrange méprise qui se puisse imaginer en transportant dans un ordre de choses absolument et de tout point nouveau les règlements et les usages de l’ancien régime.

Avant la Révolution, des restrictions analogues avaient été mises, cela est vrai, à la liberté de l’Église en France, mais ces restrictions étaient compensées par des priviléges que la Révolution a abolis, et elles avaient, sinon leur justification, du moins leur explication et leur prétexte, dans la part de puissance et de grandeur temporelle que la vieille monarchie avait abandonnée à l’Église.

On pouvait craindre, avec quelque apparence de raison, les empiétements du clergé et l’ingérence de la cour romaine, à une époque où les lois de l’Église étaient

pour la plupart reconnues comme des lois de l’État, et où le bras séculier mettait sans cesse la force publique au service de l’autorité ecclésiastique. Le clergé, d'ailleurs, était un ordre puissant par les prérogatives et les immunités multipliées dont il jouissait, par les richesses qu'il avait dans les mains, et enfin par la grande situation de l’épiscopat, dont les membres, pour la plupart, sortaient des hautes races féodales ou des grandes familles parle mentaires. Les actes de l’état civil, et, par conséquent, dans une certaine mesure, la garantie de l’existence et de la fortune des particuliers, leur étaient confiés; enfin, dans un grand nombre de cas, ils étaient Justiciables de leurs propres tribunaux, et ces tribunaux mêmes avaient conservé sur les laïques une certaine juridiction.

Que reste-t-il de tout cela aujourd’hui ? Pie VIT, lorsqu'il a signé le Concordat, enrenonçant pour le clergé à la restitution des biens qui lui avaient été enlevés, en n’exigeant pas qu'on le rétablit dans aucun de ses anciens priviléges, et surtout en obligeant à se démettre les anciens évèques qu'illustraient les souffrances endurées pour la foi, mais qui, par leur naissance, leurs habitudes ou leurs tendances, tenaient à la société que la Révolution avait détruite, a rompu tous les liens qui auraient pu rattacher l’Église restaurée à l’ancien régime.

Non-seulement il n’existe plus aucune des compensations qui, avant 1789, dédommageaient, dans une certaine mesure, l’Église des atteintes portées à sa liberté,