L'ÉGLISE ET LE PROGRÈS ÉCONOMIQUE

Tout n’est pas dit, le plus important même n’est pas dit, quand on a parlé de la situation politique d’un pays; il reste à en considérer la situation économique. Peu importerait qu’une nation eùüt un gouvernement conforme à ses désirs, si le plus essentiel de ses besoins, le besoin de vivre, n’était pas satisfait. Il ne nous aurait donc servi de rien de prouver que l’Église ne s'oppose pas au développement normal de la liberté et de l'autorité dans la France contemporaine, si l’on pouvait démontrer qu’elle est incompatible avec le développement du bien-être général et de la fortune publique; et elle pourrait à bon droit être déclarée inconciliable avec la société moderne, si, tout en se prêtant à la solution du problème politique qui s’y pose aujourd’hui, elle rendait impossible la solution du problème social.

Je n’essayerai pas de me couvrir de la fin de non-recevoir que me fourniraient au besoin certains ennemis de l’Église. Il y en a, — et parmi les plus marquants, — qui ont nié l’existence même de la question sociale, mais je ne puis admettre une assertion aussi téméraire; je crois

au contraire qu’il y a aujourd’hui, je crois même qu’il y a eu à toute époque une question sociale à résoudre.

Depuis que la société existe, il a en effet toujours fallu à l'homme des moyens d'existence, c’est-à-dire des aliments pour soutenir son corps, des vêtements pour le couvrir, et un toit pour l’abriter. Or, pour qu'il fût nourri, abrité et vêtu, il y a toujours eu besoin d’un certain travail, exécuté au moyen de certains outils, stimulé et récompensé par un certain salaire et dirigé par une certaine méthode. La production et la répartition de la richesse ont donc, dès le principe, nécessité le concours des trois éléments qui agissent encore sous nos yeux : le travail, le capital et la science. Le règlement des rapports qui s’établissent entre ces trois éléments et entre les hommes qui les représentent, est précisément ce qu’on appelle la question sociale.

J'ai donc eu raison de dire que cette question avait toujours existé. J'ajoute, sans crainte d’être démenti, qu’elle a pris de nos jours une gravité nouvelle, et pour des raisons qui frappent même les regards les moins attentifs.

Le génie inventif des savants, qui depuis un siècle a augmenté dans une proportion inouïe la force productive du travail et la puissance de l’échange, a sans doute accru le bien-être général; mais il a fait naître aussi des souffrances inconnues jusque-là. Les distances sont rapprochées. Les divers marchés du monde sont en rapport perpétuel, et tendent à ne faire bientôt qu'un seul et immense marché. Il résulte de là qu’une découverte ne peut être faite dans un pays, qu'une source de richesse

ne peut y être ouverte, sans que tous les autres y participent; mais, en revanche, un fléau propre à une région se communique rapidement à toutes, et les crises commerciales ou financières ont leur retentissement d’un bout du monde à l’autre. La grande industrie a été créée partout. Elle opère des prodiges; mais partout aussi la petite industrie languit et meurt. L’ouvrier n’a plus guère l'emploi de ses bras que dans ces vastes usines, où, perdu dans la foule, asservi à des travaux plus monotones et plus abrutissants, 1l est exposé à des causes de démoralisation plus actives, et est livré presque sans défense aux mauvais conseils de la colère et de l'envie. Sa jalousie est sans cesse tenue en éveil, sans cesse irritée par le spectacle-de ces grandes fortunes, que son travail crée sans autre récompense bien souvent qu’un salaire diminué par l'impôt que le cabaret prélève, en attendant qu’il soit tari dans sa source par les grèves et les chômages.

Il y a là un état de choses plein de menaces et de périls, qui est le tourment des économistes et la terreur des politiques.

L'Église, elle aussi, s’en inquiète.

Fondée par le Christ, qui, par ses premiers exemples, a sanctifié le travail, et béatifié la pauvreté par sa pre- mière parole, elle s'intéresse, comme elle a toujours fait, au sort du pauvre et de l’ouvrier. Nul n’a un sentiment plus profond des maux dont le monde industriel est affligé. Nul ne désire plus qu’elle affranchir l’ouvrier du tribut honteux qu’il paye à l’intempérance et à la débauche, ni adoucir la dureté du maître, ni apaiser la ré-

volte du salarié; nul ne sait mieux qu’elle ce qui est dû d’égards et de ménagements dans le travail à la faiblesse et à l’innocence des enfants, aussi bien qu’à la délicatesse et à la pudeur des femmes. Nul n’est plus apte enfin à rappeler aux patrons trop durs ou trop avides le respect auquel ont droit l’âme et l’intelligence de leurs ouvriers, et le besoin de repos que réclame, à des intervalles réguliers, leur corps surmené par un travail excessif,

En toutes ces choses l’Église est prête à unir ses efforts aux efforts de la société civile. Mais les moyens dont elle dispose sont:ils efficaces? Sa bonne volonté, si incontestable qu’elle soit, n'est-elle pas condamnée à demeurer stérile? Elle n’ignore aucune des misères de votre état social; elle les plaint; mais en connaït-elle ou en peut-elle appliquer le remède? On le conteste; on lui refuse l’intelligence des conditions complexes de la vie moderne, on déclare les principes de l’économie politique inconciliables avec les maximes de la morale catholique, et l’on va jusqu’à dire que l'Église, si elle dominait, aurait bientôt tari les trois sources où la fortune privée et la fortune publique s’alimentent : le capital, parce qu’en inspirant le mépris des richesses, elle paralyse l'esprit d'entreprise; le travail, parce qu'en recommandant l’aumûône, elle favorise l’oisiveté; et la science, parce qu’en imposant son autorité à la raison, elle en décourage les libres efforts.

Je n’ai rien dissimulé des griefs qu’on articule contre l’Église. Ils sont graves : reste à savoir s’ils sont justifiés.

Ce n’est pas la première fois que nous voyons l’antagonisme prétendu de la science et du catholicisme servir de thème à une accusation contre l'Église. lei, il est vrai, cette accusation prend une forme nouvelle, et la forme la plus propre à éveiller la défiance d’un plus grand nombre d’esprits, et à l’exciter plus vivement. La plupart des hommes attachent en effet du prix à la science, plutôt à raison des avantages matériels qu’ils en attendent que des plaisirs intellectuels qu’elle leur procure. Mais bien qu’énoncée en des termes différents, c’est bien toujours la même question qui se pose, et, par conséquent, 1l y a lieu d'y faire la même réponse.

Ce n’est pas dans l’ordre scientifique que l'Église redoute les investigations de l’esprit humain. La science, quand elle reste dans la sphère qui lui est propre, est maîtresse incontestée de ses actes. Ni la libre recherche des faits, ni l'analyse libre des phénomènes, n1 la liberté des formules qui, sous le nom de lois, coordonnent et expliquent ces phénomènes et ces faits, n’est contestée ni suspectée par l’Église. Celle-ci ne condamne pas la science, lors même qu’elle condamne des savants, qui, par un procédé tout à fait étranger aux vraies méthodes scientifiques, tirent de l’ordre matériel, dans l’ordre métaphysique ou moral, des inductions que la science en réalité n'avoue pas.

La physiologie peut préciser et mettre en lumière la coïncidence de certains phénomènes de l’activité cérébrale ou nerveuse de l’homme avec des perceptions de l'esprit ou des actes de la volonté, l'Église ne s’en offusquera pas; mais elle réprouvera le physiologiste qui, par une hypothèse toute gratuite, confondra les deux ordres de phénomènes, et fera de la pensée et de la volonté un produit de la vie physique, un attribut de la matière. Elle ne prend pas ombrage quand la chimie, soit qu’elle analyse, soit qu’elle recompose les corps, trouve toujours . la même somme d’atomes, ni la physique, quand, étudiant la transformation des forces, elle retrouve, elle aussi, la même quantité totale de mouvement; ni l’une et l’autre quand elles inféèrent de là que, dans l'univers tel qu’il est constitué aujourd’hui, rien ne se détruit et rien ne se crée. Elle n’anathématise pas non plus l’astronomie qui, sur le fait de l'attraction, établit le système de la gravitation universelle; mais elle condamnerait le chimiste ou le physicien, ou l’astronome qui, de ces faits ou de ces principes, conclurait à l’impossibilité d’une action créatrice ou à l’inutilité d’un premier moteur.

Il peut sembler étrange qu'ayant à répondre à une objection tirée des dangers présumés de la science appliquée, je n’aie parlé que de la science pure; mais je devais procéder de la sorte, car la première serait évidemment menacée si la seconde était en péril. Les découvertes industrielles, les inventions utiles, faites par les savants pratiques, sont Ja conséquence des grands faits primitifs, des grandes lois fondamentales révélées par

les spéculatifs. re avaient les mains liées, peu importerait que les autres eussent les mains libres.

Après avoir établi que les progrès de la science théorique ne sont limités en rien par l'Église, est-il nécessaire d'ajouter qu’elle ne met non plus aucun obstacle au développement de la science appliquée? Je ne le pense pas. Il faudrait un excès de déraison auquel les plus furieux ennemis du catholicisme ne sont pas, que je sache, encore descendus, pour imaginer quelque opposition entre une des vérités dogmatiques ou morales enseignées par l’Église, et l'application d’une loi scientifique ou d’une force naturelle aux usages et aux besoins de la vie.

Qui serait assez absurde pour assimiler à des fauteurs de schisme ou d’hérésie les savants qui ont inventé la transmission électrique de l'écriture et de la parole, ou la transformation de la vapeur en agent de traction, ou le transport à toute distance de la force recueillie et conservée par les accumulateurs ?

Dans l’ordre économique, sur le terrain mdustriel, il est trop évident qu’on ne saurait prévoir un choc entre la science et l'Église, car il n’est même pas possible qu’elles s’y rencontrent. |

Il n’y a donc pas lieu de craindre que, par le fait de l’Église, l’industrie humaine soit privée des secours que la science peut lui prêter. Les autres griefs qu’on fait valoir contre elle, plus spécieux peut-être et aussi graves en apparence, ne sont pas en réalité plus sérieux. On s’autorise pour les produire des maximes mêmes de l'Évangile, de sorte que, s'ils étaient justifiés, c’est le christianisme qu'il faudrait condamner, et non pas le

336 ÉTUDE SUR LES FORCES MORALES + catholicisme seulement. J’en fais la remarque à dessein, comme je l'ai déjà fait en d’autres rencontres; car c’est pour l’Église un grand honneur de ne pouvoir être accusée sans que Jésus-Christ soit aussi mis en cause. Il est bien certain que les interprètes les plus autorisés de la doctrine catholique, quand ils parlent de l’éminente dignité des pauvres dans l’Église, quand ils les recommandent avec les instances les plus pressantes à la charité des riches, ne font que se conformer aux exemples et aux enseignements de l’Homme-Dieu. Nul plus que lui n’a honoré la pauvreté, car il en a revêtu les livrées, il s'en est assimilé l'esprit, et, en même temps, il lui a communiqué sa propre vertu et l’a couronnée de son auréole. Nul n’a autant que lui aimé les pauvres : il les a soulagés, consolés et évangélisés pendant sa vie, et, avant de mourir, il les à institués ses représentants, et, pour encourager son peuple à les secourir, il a promis de récompenser en Dieu les services que, comme homme, 1l aurait reçus en leur personne. Il ne s’en est pas tenu là; il a flétri de son ironie la plus amère, il a maudit de ses plus terribles anathèmes la richesse orgueilleuse et dure. Il recommande à ses disciples de thésauriser pour le ciel, et non pour la terre, et afin de couper jusqu’à la dernière racine de la cupidité, il leur interdit même, en ce qui concerne les nécessités de la vie, la sollicitude inquiète du lendemain. Je ne cite pas les textes, ils sont dans toutes les mémoires. Que ces textes puissent être entendus dans un sens abusif, lorsque l'ignorance ou la passion les commente, nul ne le contestera. Mais ce reproche ne peut attendre l’Église, à qui seule le droit

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de les rare a été donné. Elle n’a jamais oublié

que Jésus-Christ, quand il parle, s'adresse à quelques-

uns et s'adresse aussi à tous, et que le sens de ses paroles est différent, suivant qu’on les applique aux

privilégiés qu’il appelle à la perfection par des. voies

extraordinaires, ou à la généralité des hommes. A tous l'Église interdit, au nom du Christ, tout attachement aux choses de la terre qui sente l'esclavage. Elle ordonne à

tous de préférer les intérêts de l’âme à ceux du corps,

l’éternelle et parfaite béatitude du ciel au bonheur passager et imparfait de la terre, et, en cela, elle ne dit

rien qui ne soit conforme aux conseils de la raison éclai-

rée par la véritable sagesse, ou même aux suggestions du simple bon sens.

Quand elle voit a chrétiens, cédant à un attrait plus sublime, renoncer à toute joie, se dépouiller de toute richesse et embrasser, dans leur rigueur la plus affreuse, la pauvreté et la mortification évangéliques, elle les approuve et les encourage; mais elle n’impose à personne l'obligation de les imiter. Quand des saints, obéissant à la voix surnaturelle qui les inspire, oublient, dans la contemplation des choses célestes, jusqu'aux nécessités de la vie présente, et, comme le Î[ys qui ne file pas, comme l’oiseau qui ne sème ni ne moissonne, s en remettent à Dieu du soin de pourvoir à leurs besoins, l’Église les admire; mais elle ne souffre pas que le commun des hommes, à qui la même voix n’a pas parlé, s’autorisant de leur exemple, se fasse un devoir de l’imprévoyance,

qui, quand elle est calculée, est un péché, ou un mérite

de la négligence, qui, lorsqu'elle est habituelle, est un

vice; et elle enseigne avec une égale énergie que, dans la conduite des affaires temporelles aussi bien que des choses spirituelles, on offense Dieu également, soit qu’on usurpe sur lui le succès, soit qu’on se décharge sur lui de l’effort. L'Église interprète avec la même sagesse le précepte de l’aumône. Elle veut qu'on honore et qu’on assiste Jésus-Christ dans les pauvres; mais ne sont pas pauvres à ses yeux tous ceux qui de la pauvreté portent le nom ou affectent l'apparence. Il y a de faux et de vrais pauvres; à ceux-ci seulement l'assistance est due. Ce sont tous ceux à qui manquent, non la volonté de travailler, mais les moyens de travail; non le courage, mais l’aptitude ou la force : les orphelins, les veuves, les infirmes, les vieillards, les malades, et enfin les adultes et les valides eux-mêmes, quand ils sont réduits par les chômages à l’impossibilité de vivre. Les listes des bureaux de bienfaisance, les comptes rendus des diverses sociétés philanthropiques et les statistiques officielles ne permettent pas de douter que, même entendu dans son sens le plus restreint, le précepte de l’aumône ne trouve trop facilement parmi nous son accomplissement, et que la misère n'ait plus de besoins réels que la charité de ressources.

Qu'il y ait des aumônes imprudentes, cela peut être. La charité est quelquefois mal entendue et mal ordonnée; mais alors, loin d'obtenir l'éloge, elle encourt plutôt le blâme de l’Église. C’est une charité qu’on appelle excessive, et qu’il serait plus juste de déclarer insuffisante; car, tantôt aveugle et indolente, elle agit sans discernement et sans réflexion, pour s'épargner la peine de s’in-

former et de choisir; tantôt lâche et molle, elle accorde à l'importunité de solliciteurs indignes les dons qu’ensuite elle devra refuser à dessupplications plus timides et plus dignes d’être écoutées.

Si l’enseignement catholique blâme celui qui donne inconsidérément et s'expose à entretenir non l'existence, mais les vices et l’oisiveté des mauvais pauvres, il condamne bien plus sévèrement encore l’homme qui, pouvant vivre des œuvres de ses mains, préfère au pain du travail le pain de la mendicité, dérobe à la charité crédule, pour la satisfaction de besoins criminels ou mensongers, une part du trésor commun des misérables, et, en faisant tort ainsi à la véritable indigence, ne se rend pas seulement coupable envers ses frères, mais, en outre, pèche grièvement contre Dieu et contre lui-même, car il se met en état de révolte contre la loi divine qui condamne tous les enfants d'Adam à la sueur et à la peine, et, pour goûter les jouissances dégradantes d’une oisiveté défendue, 1l s’expose à la ruine prochaine de sa santé morale et à la perte inévitable de sa vie spirituelle.

Rien de plus injuste, par conséquent, que de reprocher à l'Église d’avoir encouragé les pauvres à l’inertie, Loin de les dispenser de l’obligation générale du travail, elle n’en exempte pas même les riches. Il n’est personne parmi les chrétiens qui ait un droit acquis à l’oisiveté, et pour qui la paresse ne soit pas un vice.

La vie inutile, quand même elle serait d’ailleurs inoffensive, par cela seul qu’elle est inutile, est criminelle. 11 ny a pas de vérité que l’Église ait plus vivement fait

ressortir de son enseignement, parce quil n'y en a pas qui ait été plus fortement et à plus de reprises exprimée dans l'Évangile. Le talent enfoui, la semence qui rend le centuple, la lampe sans huile, l'arbre qui n’a pas de fruits jeté au feu, la malédiction du figuier stérile, la condamnation des paroles oiseuses sont autant de coups d’aiguillon qui excitent l’homme à la vigilance, à l’utile emploi du temps, à l’activité laborieuse et féconde. Les anathèmes et les menaces jetés à la richesse doivent être entendus dans le même sens; le mauvais riche n’est pas condamné seulement parce qu’il a le cœur dur, mais parce que son àme est vaine et sa vie stérile.

Qu'on ne croie pas infirmer la valeur de ces paroles en faisant remarquer qu’elles s'appliquent à la vie spirituelle de l’homme, et que, si elles l’obligent au travail, c’est à un travail dont sa sanctification propre est l’objet; car, parmi les moyens de sanctification, le plus efficace, le plus important, celui dont nul autre ne peut tenir lieu, est l’exact accomplissement des devoirs de l’état où chacun se trouve placé. Or, parmi les professions que les chrétiens peuvent exercer, et, si l’on excepte les professions immorales, ils peuvent les exercer toutes, 1l n’en est pas une seule qui ne nécessite un travail et ne produise une utilité, pas une qui ne mette en action soit la main, soit la volonté, soit l'intelligence, et qui n’ait pour effet de développer une richesse matérielle, intellectuelle ou morale. C’est ainsi que l’Église, bien qu'elle ait en vue seulement les intérêts éternels de l’homme, sert en même temps ses intérêts temporels, et qu'au lieu de restreindre et d’entraver, comme on l’en

accuse, les progrès de la fortune publique, elle en favorise l'accroissement. Le capital n’est pas autre chose, en effet, au dire des économistes, que du travail transformé et accumulé. Pour qu’il se forme et se conserve dans une société quelconque, il faut que cette société produise plus qu’elle ne consomme. L'intérêt général exige donc que le travail productif se multiplie, et que la consommation improductive se restreigne. Une nation qui serait animée de l'esprit chrétien, et qui obéirait aux conseils de l’Église, satisferait, nous venons de le constater, à la première des deux conditions; nous allons voir qu’elle satisferait aussi à la seconde.

Parmi les dépenses qui méritent d’être nommées improductives, c’est-à-dire qui n’ont pas pour effet d’augmenter ou de maintenir la valeur économique des choses ou des hommes, il en est qu’on ne peut réduire sans inhumanité : ce sont les dépenses au moyen desquelles la société soutient et prolonge l’existence des malheureux qui, ne pouvant subsister par eux-mêmes, tombent à la charge de la communauté. Il ne viendrait à l’idée de personne de condamner à mort les vieillards, comme certaines peuplades barbares, ou d'exposer, quand on ne les étrangle pas, les enfants mal conformés, ainsi que faisaient et que font encore tant de nations païennes.

Mais il y a d’autres dépenses improductives qu'aucun devoir de justice ou de pitié n'autorise, car elles satisfont des besoins factices; ce sont les dépenses de luxe. On a essayé quelquefois de faire l’apologie du luxe, j’entends parler du luxe privé, car le luxe public peut se justifier; mais les sophismes auxquels on a eu recours, aucun économiste sérieux n'oserait les soutenir aujour- d’huï. Si la science déconseille les lois somptuaires parce qu’elles sont vexatoires et inutiles, elle approuverait toute réforme qui serait accomplie par la coutume et par les mœurs. Or, l’enseignement chrétien, tel que l’Église l’a toujours donné, si la société s’en pénétrait, procurerait inévitablement ce bienfait. | Il est difficile de fixer en toutes choses le point exact où l’usage légitime de la fortune dégénère en abus. La limite varie suivant les situations, en raison des convenances et des nécessités sociales. La théologie catholique, toujours éloignée de tout excès, tient compte de tout cela, et voilà pourquoi elle a été accusée par quelques-uns d’avoir fait fléchir, dans l’intérêt des mondains, la sévérité des règles évangéliques. Mais ce reproche est immérité, et s’il est vrai, comme on en convient généralement, que le luxe consiste en dépenses voluptuaires ayant le plaisir pour but, ou en dépenses d’ostentation ayant la vanité pour objet, l’Église, qui condamne avec Jésus-Christ la concupiscence des sens et l’orgueil de la vie, le frappe à sa naissance même et en détruit autant qu'il dépend d'elle les deux causes génératrices. . Encourager l’homme au travail, le dissuader des dépenses inutiles, c'est déjà rendre à la société, dans l’or-

dre économique, un service signalé. Mais ce n’est pas à cela que se bornent la religion chrétienne et l’Église Ca- -tholique. Elles appuient de leur crédit, elles aident de toute leur influence à se développer les deux forces qui, donnant au travail sa complète efficacité, à l'épargne sa vraie puissance, contribuent plus que toute autre à la multiplication et à la conservation de la richesse dans un État : l'esprit de famille et l'esprit d'association. A Que la propriété ait pour fondement la famille, car elle n’est réellement constituée que du jour où, par la transmission héréditaire, elle se perpétue, cela est passé en axiome, et une démonstration régulière serait superflue. Il est de même hors de doute que le capital, dont la formation nécessite principalement un travailopiniâtre et patient, s’accroîtra surtout là où agissent les sentiments et les vertus de famille, c’est-à-dire la patience et l’opiniâtreté dans le travail, l'habitude des privations volontaires, la vigilance, l’ordre et le soin attentif et scrupuleux qui met chaque chose en sa place, utilise tous les instants, fait valoir les moindres ressources, et ne laisse ainsi aucune perte se produire ni aucun profit échapper. Mais où ces vertus sont-elles plus en honneur que dans l’Église? Qui sait mieux qu’elle les mettre en valeur? Par l’indissolubilité du mariage, elle assure à l'association des époux cette perpétuité dont l'importance n'est pas moindre dans l’ordre économique que dans l’ordre moral. Elle resserre aussi le lien qui attache les uns aux autres le père, la mère et les enfants, car elle fortifie par le sentiment du devoir religieux, elle préserve de toute défaillance et purifie de tout égoïsme

l’amour mutuel, qui, pour produire tous ses effets, doit être, de la part des enfants, confiant et docile, et, de la part des parents, prévoyant, sévère et dévoué.

Je ne crois pas non plus qu’il y ait lieu d’insister beaucoup sur la puissance économique de l'association : c’est une vérité qui aujourd'hui éclate à tous les yeux; ni sur le rapport qui existe entre l'esprit d'association et l'esprit catholique. Nous savons, en effet, que l’Église, parce qu’elle transforme en vertus les penchants altruistes qui portent les hommes à s’unir et à travailler dans un but commun, aide les associations à naître; et nous savons aussi qu’elle les préserve de la ruine, en réprimant les vices par lesquels communément elles périssent.

Que faut-il en effet pour qu’une association s’établisse et prospère? Deux choses : l’une est cet instinct de solidarité qui n’est autre chose que le sentiment personnel de l’intérêt commun; l’autre est l'aptitude à s’organiser hiérarchiquement, à marcher sous la conduite de chefs, choisis parmi les plus dignes, et qui, tant qu'ils n’auront pas prévariqué, seront respectés et obéis. Où prendrait on de meilleures leçons de fraternité que dans l’Église? Par qui serait-on plus efficacement prémuni contre les maux qui naissent de la discorde, de l’insubordination et de l’envie?

Au surplus, l'Église a fait ses preuves. C’est sous ses auspices que le travail à été organisé au moyen âge, et cette organisation du travail, qu'on aurait tort de juger sur l'état dégénéré des corporations et des jurandes au dix-huitième siècle, était à l’origine, si l’on a égard aux

conditions économiques de l’époque, une œuvre de bon

sens et de charité. Plüt à Dieu que ceux qui la critiquent, faute de la connaître, prissent la peine de l’étudier, non pas sans doute pour en reprendre les formes surannées, mais pour faire revivre l'esprit des institutions qui réglaient alors les rapports du maître et de l’apprenti, du patron et de l’ouvrier.

Si l’on s’en Imspirait aujourd’hui, la plupart des périls dont la société contemporaine est menacée seraient conjurés. On verrait disparaître bien des soupçons, bien des iniquités et bien des haines. La richesse, moins souvent acquise par des gains illicites ou des profits exagérés, moins souvent prodiguée en jouissances égoïstes, plus souvent employée à des dépenses d'utilité générale, seralt par suite moins enviée et plus respectée. La pauvreté laborieuse, sobre, méritant, elle aussi, et obtenant le respect, se dégagerait des extrémités de la misère. On ne verrait plus de coalitions ni de grèves. Le capital national, accru par les efforts et par l'épargne de tous, serait moins inégalement réparti. Les maux factices disparaitraient, les souffrances inévitables seraient adoucies. L'état de choses que nous avons sous les yeux ne ressemble pas à cet idéal et ne tend guère à s'en rapprocher. Mais à qui la faute? Est-ce à l’Église qu’on exclut habituellement de l’usine ou de l'atelier, ou aux docteurs de matérialisme ou d’athéisme qui, à la place du prêtre, y sont trop souvent écoutés ?

IL me reste à examiner une dernière objection qui, à la rigueur, pourrait être négligée, comme étant déjà implicitement résolue, mais qui est trop obstinément opposée aux catholiques pour ne pas appeler une réfutation

directe. Cette objection consiste à dire que la passion des richesses, bien que réprouvée par l'Évangile, et même par la philosophie, peut bien aux yeux du moraliste être un mal, mais qu'aux yeux de l’économiste elle est un bien, ou, pour mieux dire, une nécessité. On ajoute que l’Église, si elle parvenait à détruire la cupidité, détruirait du même coup les inventions utiles et les grandes entreprises, inventions et entreprises dont le succès, tout en étant poursuivi dans un intérêt particulier, profite à tous. À cela on pourrait répondre que, si l’on imagine une société parvenue à un tel état de perfection morale, qu’elle obéisse en tout aux préceptes et aux conseils de Jésus-Christ, il ne faut pas s'arrêter en chemin, mais mener la supposition jusqu’au bout. Dès lors que l’Église aurait pénétré de l'esprit évangélique toutes les âmes, au point d'y étemdre la soif de l'or, elle y aurait allumé en même temps la soif du dévouement ; et les entreprises qui ne seraient plus tentées en vue d’un intérêt égoïste, le seraient en vue de l'intérêt général. Mais à quoi bon discuter une hypothèse? Prenons plutôt le monde tel qu’il est, et examinons comment naissent

__ les fortunes dont le public tire un réel avantage. Peut-

= être aurons-nous à constater, contrairement à l'opinion

commune, que la cuyidité ala moindre part à leur forma-

Re +

De Lee:

tion, que la morale la plus sévère n’a souvent rien à reprendre à leur origine, et que les chrétiens les plus dé: gagés des passions terrestres ne sont pas impropres à les acquérir.

Je mets de côté, cela va sans dire, les fortunes, trop fréquentes aujourd’hui, qui sont le produit de spécula-

tions sans scrupule, autant dire du hasard et de la fraude. Celles-là ne peuvent évidemment être gagnées que par des hommes cupides. Mais l’État aurait tout intérêt à les voir disparaître; car elles n’ajoutent rien à la fortune générale, loin de là. Elles enrichissent quelques fourbes, en appauvrissant beaucoup d’honnêtes gens, et elles se dispersent presque toujours par les fantaisies pernicieuses d’un luxe vulgaire et d’un libertinage grossier. Je laisse aussi à part, mais pour un motif contraire, les fortunes dont la multiplication importe surtout à l’État, et qui, amassées lentement de père en fils, par le travail, l’économie et le courage des générations successives, impliquent la pratique des vertus et le respect des traditions de famille. Il est trop clair, et pour des raisons déjà ex-

posées, que l’Église ne peut les voir avec défaveur, n1 mettre obstacle à leur accroissement.

Les fortunes dont je veux parler sont celles dont l’apparition soudaine nous étonne, et qui sont créées, pour ainsi dire, d’une pièce, parle génie inventif d’un savant, ou par l'initiative hardie d’un commerçant ou d’un industriel. Les entreprises où ils s’enrichissent sont incon-

testablement utiles à la communauté; mais ne sont-elles

pas nécessairement entachées à leur origine par le désir immodéré du lucre? Je ne le pense pas.

Les inventeurs obéissent — qui ne sait cela? — à une

passion plus noble. Ils sont de là race des batailleurs et des conquérants qu’attirent les émotions de la lutte et

les joies de la victoire. Seulement, c’est avec la nature

qu'ils sont aux prises, c’est d'elle qu’ils aspirent à triompher. Ils sont moins avides de gain que de renommée,

moins amoureux de gloire que de science et de vérité. Beaucoup vivent ignorés, beaucoup meurent pauvres. Ceux à qui la richesse arrive, on peut dire qu’elle leur est donnée comme par surcroît, et certes ce serait outrer la rigidité jusqu’à l’injustice que de le leur reprocher.

Devra-t-on se montrer plus sévère à l’égard des hommes de talent et d'énergie qui dotent une contrée d’une industrie nouvelle, ou la mettent en rapport avec des pays inconnus ou étrangers? Quand ils réussissent, leur succes est assurément légitime; mais n’ont-ils pas eu pour mobile une ambition trop ardente ou une trop äpre convoitise? Cela pourrait être ; cela est sans doute quelquefois; mais dussé-je être accusé de paradoxe, la plupart du temps cela n’est pas. Tel qui cherche seulement l'emploi raisonnable de son capital, de son activité, de son Intelligence, s’enrichira en quelque sorte malgré lui. Les nécessités créées par la concurrence obligent tout industriel sagace et prudent à perfectionner sans cesse son outillage, à améliorer ses méthodes, à réduire ses frais généraux et à élargir ses débouchés; et l’on n’est pas toujours maître, quelque modéré qu'on soit dans ses désirs, de rester dans la médiocrité : bien souvent le choix n'est donné qu’entre la ruine et l’opulence.

Au surplus, les appréhensions qu’on manifeste sont- elles bien sérieuses ? Craint-on bien réellement que le désir de s'enrichir s’engourdisse dans le cœur des hommes? Quand cela serait possible à la rigueur dans un temps donné, croit-on que cela soit possible aujourd’hui ? Certes, quand je jette les veux sur les fortunes hâtives dissipées en plaisirs faciles, sur les spéculations hasar-

dées, sur l’agiotage scandaleux, sur l’art qui se perfectionne tous les jours de faire impunément des dupes et des victimes; quand j'écoute les invectives que jettent aux manieurs d'argent, aux exploiteurs, aux parvenus insolents, aux jouisseurs effrontés, non pas seulement les satiriques chrétiens, les prédicateurs ou même les philosophes, mais jusqu'aux moralistes de pamphlet, de tribune, de théâtre, de club et de cabaret, j'ai peine à croire que la cupidité ait besoin d'être encore excitée. Ce n’est pas aujourd’hui qu'il est utile de dire aux hommes : Enrichissez-vous; et ceux qui ont prostitué leur âme au culte honteux du veau d’or, n’ont, hélas! pas de longtemps à craindre que leur misérable et stupide idole manque de prêtres ou d’adorateurs.