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comme une pincée de poussière lumineuse perdue dans la profondeur la plus reculée de l’éther.

Pour mesurer tous ces espaces et tous les mouvements qui s’y accomplissent, pour calculer les temps et les distances, pour conjecturer la longueur des âges réputés nécessaires à la formation de tous ces mondes , les nom= bres qui nous sont familiers deviennent sans usage; il nous faut les rassembler, les condenser en quelque sorte et les engloutir dans une unité formidable, d’où s'élève une série nouvelle de nombres incompréhensibles et monstrueux. Et quand de là on redescend jusqu’à l’homme, quand on cherche la formule de son rapport avec l’univers, quand on essaye d'évaluer l’espace qu’il occupe et le temps qui lui est donné, les signes font défaut, les chiffres manquent, les mots ont perdu leur sens; 11 y à là une petitesse inférieure à tout nombre et à toute mesure, et, pour s’en faire une idée, on est presque réduit à imaginer un je ne sais quoi qui ressemblerait à un néant d’étendue dans un néant de durée.

Que pourräit-il tenir de grand dans une telle petitesse ? quoi de solide pourrait-on appuyer sur ce vide? et que saisir de réel dans ce néant? Si la destinée humaine, ainsi que nos docteurs modernes s'efforcent de nous le persuader, était enfermée dans ces étroites limites, si elle devait se dérouler tout entière sur ce misérable théâtre, ce serait folie de troubler nos cœurs par un désir chimérique de progrès, de liberté, d'héroïsme et de béatitude. Mieux vaudrait, à l'exemple des grands contempteurs de la vie, qui, d'Héraclite à Shopenhauer , de Luerèce à Leopardi, ont raillé le mensonge de nos joies, de nos

gloires, de nos passions et de nos vertus, mieux vaudrait, dis-je, décourager l’homme de ses efforts inutiles en le désabusant de ses ambitions fausses , et, pour qu’il se tienne en repos, lui faire sentir au fond de ce qu'il possède et de ce qu’il désire, de ce qui le touche et de ce qu'il est, sous l’universelle illusion, l’universelle vanité.

Que de telles doctrines aient pour effet d'énerver la volonté et de rendre l’homme impropre à la vie sociale, cela n’est que trop évident, Les libres penseurs optimistes peuvent aisément les signaler comme pernicieuses; mais ce qu'ils ne sauraient faire, c’est de les démontrer fausses : car elles sont fausses seulement parce qu’elles sont incomplètes, et ce qui leur manque, il n’y a pas de libre penseur qui soit en état de le leur donner.

Si l’on isole l’homme de Dieu, il est indubitable qu’on ne trouvera en lui que dénüment et impuissance. Il n’est pas moins certain que, réduite à elle-même, la vie mortelle, Imcohérente et vide, n’est rien de plus qu'un rêve éphémère; un rêve où, mal éveillé du néant, les yeux encore chargés des ténèbres de ce lourd sommeil, l’homme voit flotter devant lui les formes incertaines qu’il s’efforce en vain de fixer et de retenir , et où il lui semble qu’entouré de fantômes , ombre lui-même, tout

échappe à ses prises, et que, plus que tout le reste, il soit à lui-même insaisissable. Cela est vrai; mais ce qui est vrai aussi, ce que les athées ne savent pas ou ne veulent pas savoir, c’est que tout n’est pas fantôme hors de lui et en lui; c’est qu’au milieu de ces apparences fugitives, quelque chose demeure ; c’est qu’à travers toutes ces ombres flottantes, une vision persistante, substan« tielle, lumineuse, se fixe devant ses yeux, la vision du bien, du beau, de l'idéal, de l'être, la vision de Dieu, qui, dans le plein réveil de la mort, transfigure l’homme et le béatifie, et qui, dès maintenant, donne aux choses en dehors de lui leur fond solide et leur réalité, et, au dedans de lui, communique à la conscience sa fermeté, à la raison sa certitude et à la volonté son énergie. Supprimez l’idée divine, tout devient obscurité, désordre et confusion; rétablissez-la, et l’ordre aussitôt reparaît : chaque chose se remet à sa place, chaque force a son emploi, et chaque mouvement sa direction et son but.

I n’y a plus rien alors de méprisable parmi les êtres, car ils sont tous des créatures de Dieu, ils représentent quelque chose de ses attributs, ils expriment une de ses pensées, L'homme n’a plus à rougir désormais de sa disproportion apparente avec la nature matérielle, car si cette nature offre le magnifique emblème de la puissance et de l’immensité de son auteur, sa force est une force qui ne s’appartient pas, sa grandeur une grandeur qui s’ignore; l’homme au contraire dont l'esprit est un, l’homme qui est amour , intelligence et liberté, porte en lui l’image de l'unité, de la bonté, de la science et de la liberté divines, Et comme l’amour attire l'amour, comme

l'intelligence est pénétrable à l'intelligence, comme la volonté créée s'attache et s’identifie en quelque sorte en s’y conformant à la volonté créatrice, l’homme se sent fait pour posséder Dieu, et une fois qu’il se sera élevé jusqu’à lui, une fois qu'il se sera fixé dans ce centre immuable , qu'importe le monde avec sa durée qui se compte et son étendue qui se mesure! l’homme le dépasse, l’homme le domine, car il domine tous les espaces et tous les temps du haut de la grandeur et de la permanence divines. |

C'est par ce rapport avec l'absolu et avec l’infini que la vie humaine est à la fois si terrible et si grande. Elle tient à la fois à ce qui passe et à ce qui demeure. Les œuvres de l’homme périssent vite ici-bas, mais elles subsistent dans la pensée divine pour son perpétuel opprobre ou son perpétuel honneur, Le vice ou la vertu parlent par sa bouche, sans que le bruit de sa voix soit longtemps entendu sur la terre; mais ces paroles fugitives ont dans les échos du ciel ou de l’enfer un retentissement éternel.

L'Église, qui dès les premières pages du catéchisme enseigne ces vérités sublimes, nous donne de notre dignité native une idée qu'aucune autre doctrine n’a jamais atteinte, et elle la rehausse encore en nous révélant le prix auquel cette grandeur originelle, perdue par la faute du premier homme, a été rendue à sa postérité. Le Verbe en se faisant chair, en venant habiter parmi nous, a ennobli la condition des hommes dont il est devenu le frère, et il a illustré par sa présence leur demeure dont il a fait son séjour. Quelle que soit l’humble

és

place où, à la voix de la science, la terre est désormais descendue, un honneur lui reste qui n'appartient qu’à elle et qui dépasse tout autre honneur. Elle a reçu dans sa poussière l'empreinte des pas de son Dieu; et dans ce temple magnifique de la nature qu’il avait bâti pour sa gloire, elle seule a été choisie pour l’autel où devait se consommer le grand sacrifice : c’est là que, suivant les paroles de la liturgie catholique, a été répandu le sang miraculeux qui purifie les continents et les mers, et les astres, et l’univers tout entier.

Comment donc ose-t-on dire que l’enseignement catholique avilit l’homme à ses propres yeux ? Serait-ce parce qu’il s’est trouvé parmi les croyants des moralistes, des philosophes, qui ont peut-être outré la peinture des misères et des défaillances de notre nature, et qui, pour cela, ont été quelquefois nommés des misanthropes ou des pessimistes chrétiens? Mais ceux-là même ne se

rencontrent un moment avec les pessimistes et les misan-

thropes incrédules que pour s’en séparer aussitôt avec éclat. Là où ceux-ci s'arrêtent, — et ils s’arrètent à l’homme déchu, car, niant la déchéance, ils n’en soupconnent pas d'autre, — eux, au contraire, ont leur point de départ. Dans l’homme déchu, dans l’homme à la raison aveugle, au cœur malade, à la volonté perverlie, ils voient surgir l’homme régénéré, dont l'intelligence s’éclaire, dont les inclinations se redressent et dont le cœur se purifie. Aussi le mépris, qui est bien le dernier mot de la sagesse impie, à peine peut-on dire que ce soit leur première parole, et une parole qu’äussitôt prononcée ils rétractent ou ils corrigent; car tandis que les sages

de lathéisme, plus ils ont de force d’esprit et de puissance d'analyse, plus ils pénètrent avant dans les choses, et plus ils se découragent et désespèrent, parce que, ne voulant voir Dieu nulle part, ils ne trouvent au fond de tout que vide et que néant, les vrais sages, les sages suivant l'Évangile, s’enhardissent au contraire de plus en plus dans l'espérance, car plus ils regardent profondément dans le sein de la nature et dans le cœur de l’homme, et mieux ils y reconnaissent le divin. ;

Et voici comment , ainsi que nous l'avons établi dès les premières pages de ce livre, la religion chrétienne, qui ne courbe jamais l’homme sans le redresser aussitôt, et qui, si bas qu’elle Le fasse descendre et si haut qu’elle l’aide à monter, lui donne toujours Dieu pour appui, a pu l’entrainer sans l’abattre et l’élever sans l’enorgueillir ; et comment aussi, en même temps qu'elle préserve l’homme de la pusillanimité et de la présomption, elle défend et affermit la société que l'esprit de découragement et d'inertie, ou l'esprit de turbulence et d’orgueil, entrainerait inévitablement à sa perte.

Et si l’on insistait encore, après ce qui vient d’être dit, sur l'incapacité civile et politique à laquelle le chrétien serait condamné par sa foi; si l’on répétait encore qu'absorbé par la pensée de Dieu, il perd de vue le monde et l'humanité, et passe comme un étranger parmi les vivants, la réponse serait facile à faire, ou plutôt elle est déjà faite. La doctrine qui montre aux chrétiens Dieu présent en toute chose, et, plus que dans tout le reste, dans l’humanité, l’habitue à respecter, à aimer, à servir Dieu « dans les hommes faits à son image, et investis par lui les #

uns à l'égard des autres d’une mission sacrée. Elle lui apprend qu’on ne peut offenser l’homme sans outrager Dieu, le frapper de haine ou de mépris sans que Dieu soit par là même haï et méprisé, que Dieu a promis d’être irréconciliable envers qui ne se réconcilie pas avec ses frères, que c’est rejeter son autorité que de refuser obéissance à l’autorité qui commande au foyer ou dans l'État, et enfin que c’est se déclarer traître envers lui que de trahir ses amis, sa famille ou sa patrie. Elle rend ainsi les devoirs de l’homme envers ses semblables d’autant plus inviolables, qu’elle intéresse plus directement Dieu à en exiger, comme lui étant dû à lui-même, l’exact accomplissement, et elle resserre et fortifie par un nœud d'autant plus indissoluble que c’est un nœud divin, le lien que la loi, la coutume et la nature ont établi entre les hommes.

Cette doctrine qui, enseignée d’abord par Jésus-Christ, a été propagée et maintenue par l’Église avec une inflexible constance, est bien certainement conforme aux intérêts permanents et aux besoins universels de l’humanité. Il n’y a pas d'époque ni de pays auquel elle ne convienne; mais plus qu’en aucun temps et que partout ailleurs, il est nécessaire qu’elle soit proclamée hautement et librement dans la France contemporaine, où les docteurs de mensonge flattent les instincts orgueilleux et làches de l’égoïsme humain, poussent la foule au lucre et au plaisir, ou lui prèchent la révolte et la haine. Tant que l’Église dominera de sa voix ces voix discordantes, nos maux ne seront pas sans remède, car nous saurons où trouver les paroles de vie, non-seule-

ment de la vie éternelle, mais de la vie sociale; mais la vérité aura perdu parmi nous son dernier refuge, tout espoir de salut nous sera Ôôté le jour où nous aurons laissé fermer cette grande, cette unique école d’abnégation, de respect, d’héroïsme et de charité.