ÉAUDE SUR LES FORCES MORALES
suffit d’énoncer, car cela ne fait doute pour personne. Si l’on cherche après cela quelle pensée inspire ces sentiments de respect, de crainte et de confiance, il est facile de voir que c’est, d’une part, l’idée de la faiblesse et de la petitesse de l’homme, et, d'autre part, l’idée de a grandeur, de la puissance et de la bonté divines.
L’adoration et la prière sont un double mouvement de l’âme, qui s’abaisse d’abord comme accablée du poids de la gloire de Dieu, qui s’anéantit, comme pour éviter le contact de sa force, et qui se relève ensuite pour s’élancer vers lui ou pour l'attirer à elle, dans l'espérance de joindre cette force à sa faiblesse et de remplir son néant de cette grandeur.
Si l’on examine de plus près ces deux mouvements de l’âme si contraires en apparence, on reconnaitra qu'ils sont intimement liés l’un à l’autre, qu'ils se continuent, et même qu'ils se pénètrent mutuellement. Dans l’adoration, il ya déjà comme une prière muette, comme une suppli-
cation commencée. L’adoration, à son tour, se continue
et se renouvelle dans la prière. Cela tient, si je ne me trompe, au caractère même des sentiments que l’une et l’autre expriment : le respect, la crainte et la confiance que l'homme éprouve par rapport à Dieu, sont tels qu'il n’en. peut éprouver de pareils à l’égard des hommes, ses semblables. Ce qu’il vénère en Dieu, ce qu’il redoute et ce qu'il attend de lui, il ne saurait le supposer, le craindre ou l’espérer d’aucun homme. La grandeur et la puissance divines lui semblent différer de la grandeur et de la puissance humaines, non pas de degré, mais de nature; et cependant il est persuadé quecette nature, bien qu’abso-
Jument différente, est en communication intime et constante avec la sienne. Il conçoit ainsi Dieu comme infiniment plus éloigné de lui que tous les êtres créés par son élévation, et comme infiniment plus rapproché par sa puissance et par sa bonté. C’est par sa hauteur, en effet, que Dieu semble inaccessible, par sa puissance qu'il semble inévitable, et c’est dans sa bonté que l’homme espère trouver un refuge contre cette puissance et un accès jusqu'à cette hauteur. |
On comprendra sans peine, après cela, quelle force la religion prète à l’homme. Réduit à lui seul, il ne pourrait même pas subsister. Il est présomptueux à la fois et pusillanime. Quelquefois il tente de s'élever au-dessus de lui-
même et risque de s’évanouir daus le vide de son orgueil,
ou bien, se laissant entrainer au dehors par les objets qui l’attirent de tous côtés, par les passions qui le poussent en tous sens, 1l s’épuise dans l’emportement de ses désirs, ou se disperse dans la diversité incohérente de ses pensées. D’autres fois, il est rejeté en lui-même par le choc des obstacles auxquelsilse heurte; il s’affaisse sous son propre poids et s’anéantit dans le sentiment de son impuissance. La religion, par l'idée de Dieu toujours présent, toujours redoutable et toujours secourable, ravale son orgueil, réprime ses passions, affermit son courage et relève son espérance. Elle le contient et elle lesoutient, elle l'entoure, pour ainsi dire, d’une atmosphère spirituelle qui garde en équilibre les facultés de son âme, de même que l’atmosphère matérielle dont son corps est enveloppé et pénétré maintient, par son poids également réparti, l’équilibre nécessaire au jeu de ses organes, et, agissant au
dedans aussi bien qu’au dehors, empêche son sang et sa vie de se répandre et de se dissiper dans le vide.
Voilà le service principal que la religion rend à l’homme, et ce n’est pas le seul. En mettant l’homme en rapport avec Dieu, c’est-à-dire avec un être d'une nature infiniment supérieure à la sienne, elle ouvre à sa pensée une échappée au delà des créatures visibles, au-dessus du monde matériel, dans le mondeinvisible et immatériel de l'esprit. Elle ne fait pas concevoir Dieu, en effet, seulement comme une force ou comme une majesté, mais aussi comme une Intelligence. Le croyant qui se prosterne a la conscience d’être regardé par la puissance qu'il adore; le croyant qui prie a la certitude d’être écouté par la bonté qu’il invoque. En même temps que l’idée de Dieu, et comme étant comprise dans cette idée, il conçoit l'idée d’une cause première, d’une raison souveraine, d’une vérité universelle et d’un bien absolu.
L'instinct métaphysique est une forme de l'instinct religieux ; l’instinct moral en est une autre. |
On conteste aujourd'hui ces principes, et, pour ne parler que du second, on veut lire les règles des actions humaines dans la raison de l’homme isolée de la raison divine; et cependant, si l’on considère la morale dans son objet, il répugne à l’entendement de concevoir le bien absolu, sans avoir en même temps la pensée d’un être absolument bon. Si on l’examine dans son sujet, c’est-à-dire dans la conscience humaine; si l’on cherche à constater par l'expérience psychologique comment se manifeste lesens moral, on se convaincra qu’il est étroitement lié avec le sentiment de la responsabilité; or, ce
sentiment de la responsabilité implique sans doute l’idée de la liberté humaine, mais d’une liberté dépendante,
Dire que c’est envers lui-même que l’homme est responsable, est contradictoire et absurde, car dépendre de soi seul équivaut à ne dépendre de personne. Prétendre que c’est envers les autres hommes est aussi peu soutenable. Comment pourrait-on être subordonné à qui vous est égal? À | |
Où trouver d’ailleurs l'explication de la honte qui s’attache au vice ignoré, du remords quisuit le crime impuni, si l’on n’admet pas la présence d’un témoin à qui rien rest caché, et d’un vengeur à qui nul n'échappe?
Quelle que soit la subtilité des systèmes, jamais philosophe ne pourra établir les principes d’une morale rationnelle en dehors de la religion naturelle, jamais historien ne constatera l’existence d’une morale populaire en dehors d’une religion positive.
Tout ce qui vient d’être dit au sujet de l'influence exercée par la religion sur l’homme considéré en luimême, s'applique avec une force nouvelle à l’homme considéré comme être social.
Pour que la société puisse exister entre les hommes, il faut évidemment qu'ils se rencontrent et qu’en se rencontrant ils ne se heurtent pas. Or ce choc, la religion le
prévient, et cette rencontre, elle la facilite. Par l’encouragement qu’elle donne à la faiblesse, elle tempère la défiance; par le frein qu’elle met aux passions, elle contient l’insolence et la cupidité. Elle écarte l’obstacle qui empêche l’union de s'établir entre les hommes, et tient à distance les forces qui, à peine établie, la détruiraient.
Et, d'autre part, en faisant voir à l’homme dans ses semblables la même image divine qu'elle lui a appris à reconnaître en lui-même, elle justifie et elle autorise l’instinct qui l’entraine à se rapprocher d’eux. Elle lui fait sentir que la puissance à laquelle il est soumis les tient, eux aussi, sous son empire; que la bonté à laquelle il se fie les couvre d’une égale protection; que c’est donc
une nécessité pour lui de respecter en eux celui qui est
leur auteur et leur maître comme il est le sien, et qu’attenter à ces sujets, à ces créatures, à ces fils de Dieu, serait attenter à Dieu mème.
L'homme est ainsi préparé par la religion à entrer en société. Il y apporte une première disposition à la bienveillance et à la concorde; mais, pour que la société s’établisse et dure, il faut autre chose encore. Le respect d’une loi commune est nécessaire; l’obéissance à une autorité générale, qui applique à tous la loi, est indispensable. La religion habitue l’homme à cette obéissance et à ce respect. Elle humilie sa raison devant la raison divine dont la loi est l'expression, elle l’oblige à conformer à la volonté de Dieu sa volonté propre. Les lois et les autorités humaines ont part à ce respect des lois et de l'autorité divines, parce qu’elles participent en un certain degré de
leur nature, Dans l’opinion des hommes, en effet, les lois
sont vénérables en tant qu’elles passent pour être inspirées de Dieu, ou, tout au moins, pour appliquer les prescriptions de sa sagesse et les décrets de sa justice, et les autorités humaines, telles que le père dans la famille et le magistrat dans la cité, sont réputées dignes d’être obéies parce qu’elles sont présumées tenir de Dieu leur première investiture, parce qu'on reconnait en elles son
image et que l’on voit par elles agir sa puissance.
Ce n’est pas encore assez du respect de la loi et de la déférence à l’autorité. Pour assurer les services que les hommes associés doivent se rendre sans cesse les uns aux autres, il faut des engagements durables, et, pour que ces engagements puissent se former et s’exécutent, il faut la confiance réciproque et la fidélité mutuelle. Mais par quels moyens assurer cette confiance ? comment garantir cette fidélité? L'esprit de l’homme varie, son intérêt change, ses besoins se modifient, ses sentiments se transforment. La promesse, aisée à faire, sera peut-être diflicile à tenir. Comment sera-t-elle acceptée, comment plus
tard sera-t-elle accomplie, si elle n’est fortifiée par l’in- tervention d’un garant dont la pensée, dont la volonté,
dont l'intérêt soient immuables? Ce garant, la religion le donne : c’est Dieu, présent aujourd’hui, présent demain, présent toujours; Dieu pris à témoin, Dieu s'engagean( avec celui qui promet et donnant créance à sa parole, Dieu recevant la promesse avec celui à qui elle est faite et intéressé comme lui à son accomplissement. Aïnsi la foi donnée à l’homme est sacrée, parce que c’est en même temps la foi jurée à Dieu. Le serment, cet acte essentiel-
lement religieux, est la eondition première de la sécurité
sociale, C’est par le serment des époux que le mariage se contracte et que la famille se fonde. C’est par le serment du magistrat et du citoyen, par le serment du juge, de l'avocat et du témoin, par le serment du général et du soldat que sesont constitués à l’origine le gouvernement, la justice et l’armée. C’est enfin par le serment que se nouent de peuple à peuple les alliances qui préviennent les guerres, et les traités qui les terminent.
Il n’y a donc aucune exagération à dire que la société tout entière repose sur la religion, puisque dans la société domestique aussi bien que dans la société civile et dans la société politique, tout s'appuie sur la foi jurée dont la divinité est le témoin, le gardien et le vengeur.
Constituer la famille par la stabilité du lien conjugal et la consécration de l'autorité paternelle, affermir la cité par l’obéissance assurée aux lois, la fidélité aux contrats, le respect aux magistrats, voilà autant de services que la religion rend aux sociétés humaines. Cela ne suffit pas cependant pour qu'elles puissent se former en corps de nations; il est besoin pour cela d’un rapport persistant entre les générations qui sont aujourd’hui et celles qui ont autrefois vécu. Sans la perpétuité des traditions, sans le souvenir et le respect des ancêtres, il n’y a pas de nation, il n’y a pas de patrie, car, suivant le sens même et l'étymologie du mot, la patrie, c’est le pays des aïeux.
Qui pourra établir ce lien entre le présent et le passé, entre les vivants et les morts, si ce n’est Dieu, contem- PAT de tous les "à et maitre, à un titre KT cs 1
encore que la vie. Une fois l’âme séparée du corps, une fois que ceux qui ont été présents parmi nous ont disparu de nos yeux, une fois qu’ils sont entrés dans cette région de l'invisible, de l'inconnu, de l’immuable, qui est le domaine propre que Dieu s’est réservé et comme la demeure où il habite, ils se confondent dans notre pensée avec ce Dieu vers qui ils sont allés, et leur mémoire nous devient vénérable et sacrée. Aussi les hommages rendus aux morts ont-ils en tous lieux fait partie du culte public, et les cérémonies de leurs funérailles ont-elles toujours été un rite religieux. La terre où repose leur dépouille est sainte, et violer les sépultures a toujours passé pour un sacrilége aussi détestable que la profanation même des temples. | |
Ainsi la religion accomplit son œuvre; elle achève de mériter le nom qu’elle porte, car elle est vraiment le lien universel : elle n’attache pas seulement l’homme à Dieu, elle unit les individus aux individus dans la famille, les familles aux familles dans la cité, les générations aux générations dans la patrie. Sans elle, l’homme, isolé de ses semblables, n'ayant ni culte, ni foyer, ni patrie, n'aurait pas été véritablement un homme, mais je ne sais quel être misérable et méchant, perdu sur une terre inhospitalière, au milieu d'animaux aussi féroces, mais plus forts que lui, dont il serait tôt ou tard devenu la proie.
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Il n’a guère été parlé jusqu'ici que de la religion considérée dans ses éléments essentiels et dans ses effets généraux, en faisant autant que possible abstraction des formes particulières qu’elle a successivement revêtues. Il y à là cependant un ordre de faits dont 1l est indispensable de tenir compte. La religion naturelle, dont les principaux caractères viennent d'être indiqués, a bien été, le fonds commun et la source première des religions : primitives; celles-ci ont eu cependant leur physionomie propre et diverse; elles rendent toutes témoignage à la ténacité et à l’énergie de l’instinct religieux, mais souvent aussi elles en attestent l’obscurcissement etla perversion.
Il n’est pas nécessaire de faire une étude approfondie des diverses religions, pour savoir que les vérités enseignées par la révélation primitive ont subi, depuis la déchéance originelle, sous l'influence de l'ignorance et de la passion humaines, des altérations souvent profondes. Chez tous les peuplesde l'antiquité, à l’exception du seul peuple juif, la religion a été entachée d'erreurs grossières, et le culte trop souvent déshonoré par des rites cruels ou des symboles obscènes. Aussi les ennemis de la religion se sont-ils armés, pour la combattre, des mensonges enseignés sous son autorité et des excès commis en son nom; et, comme si ces mensonges et ces excès, fruit de
J'aveuglement et de la corruption des hommes, lui étaient imputables, ils ont osé dire par la bouche de Lucrèce, leur plus éloquent interprète, que les maux dont le genre humain est affligé venaient d’elle, et que l'instinct religieux, au lieu d’être favorisé comme une force bienfaisante, devait être étouffé comme une cause d’affaiblissement, de souffrance et de crime.
Une conclusion aussi absolue et aussi générale choque également le bon sens et la justice. Quand on parviendrait à prouver la fausseté absolue et l'entière dépravation de la plupart des religions, il ne s’ensuivrait pas qu'aucune religion ne püt être pure et vraie. Mais il n’est même pas équitable d'avancer que, dans les religions d'autrefois, tout fût scandale et fausseté. Sous les superstitions qui les surchargent et sous les symboles qui les obscurcissent, on peut encore reconnaître quelques-unes des grandes vérités que révèle à la conscience et à la raison la lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde. |
Il y a ici deux points à établir : d’une part, il est
incontestable que les doctrines fausses de la théologie et
les pratiques vicieuses du culte ont marqué en plus d’un point leur empreinte dans les idées et dans les mœurs de l'antiquité. Il suffit pour s’en convaincre de comparer la civilisation de l’Europe chrétienne à la civilisation des peuples païens. Mais, d'autre part, il n'est pas moins avéré que si ces peuples ont conservé les vertus naturelles sans lesquelles aucune société ne pourrait subsister, telles que le respect des parents, la soumission aux lois, le dévouement à la patrie, c’est à la religion qu'ils le devaient.
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Il semble contradictoire de dire que, par piété envers les dieux, ils observassent des devoirs dont les dieux ne leur donnaient pas toujours l'exemple; mais cette contradiction disparaît si l’on réfléchit qu'autre chose était l'opinion que, d’après les légendes poétiques et populaires ou d’après les mythes dont le sens primitif était oublié, ils se formaient des personnes en qui pour eux la divinité s’incarnait, et autre chose l’idée instinctive qu’ils avaient gardée de la divinité elle-même. L’empreinte que le Créateur, en faisant l’homme à son image, a laissée dans l’âme humaine, est trop profonde pour pouvoir entièrement disparaître. Bien souvent c'était le vrai Dieu qu'ils adoraient à leur insu sous de faux noms, et qu’ils se représentaient sous des formes mensongères. Ils avaient tout au moins la connaissance des attributs les plus essentiels de la divinité. Ils croyaient à sa science infaillible, à sa présence universelle, à sa puissance irrésistible et à sa justice inévitable. Ils étaient surtout convaincus de sa perpétuelle intervention dans les affaires humaines, et dè l’étroite dépendance où l’homme est par rapport à elle. Cela suffit à expliquer la force morale dont ils étaient animés, et cela ne permet pas de récuser le témoignage de l’histoire, lorsqu'elle nous montre la religion surtout florissante dans les États les plus prospères, et la force politique des nations en rapport constant avec l’intensité du sentiment religieux, de telle sorte que là où la religion s’affaiblit ou décline, la nation s'énerve et tombe promptement en décadence.
Pour ne citer que des exemples connus de tous, les preuves de ce fait abondent dans les annales des deux
peuples les plus illustres de l'antiquité, les Grecs et les Romains, à qui les hommes de la Révolution se plaisaient à emprunter leurs modèles, dont ils copiaient les côtés extérieurs et les formes accidentelles avec une affectation puérile, mais dont ils ignoraient profondément l'esprit. Si l’on compare la Grèce dégénérée dont Polybe a raconté la ruine, à la Grèce héroïque dont Hérodote a célébré la gloire; si l’on met en parallèle la Rome asservie dont Tacite a buriné les hontes, et la Rome libre dont Tite-Live a peint les vertus, on constate de part et d’autre que l’avilissement national à suivi l’abaissement des caractères, et que les caractères se sont abaissés en même temps que les croyances se sont affaiblies. Les ages de force ont été des âges de foi.
Qu'ilenaitétéainsien Grèce, ilsuffit pours’en convaincre de lire les œuvres des poëtes de la grande époque. Pindare, Eschyle et Sophocle ont laissé dans leurs vers sublimes l'expression impérissable de la puissante foi religieuse qui animait les soldats de Miltiade, de Léonidas
et de Thémistocle, et les contemporains de Cimon et de
Périclès. On sait d’ailleurs avec quel zèle impitoyable les Grecs poursuivaient le blasphème et l’impiété, avec quelle ferveur confiante ils sollicitaient de leurs dieux une assistance dans leurs entreprises et une protection dans leurs dangers, “ à ;
Ce qui était vrai de la Grèce l'était à plus forte raison de Rome. On a dit souvent, et cela est hors de doute, que, de toutes les nations de l'antiquité païenne, la nation romaine a été la plus religieuse. La religion à Rome ne régnait pas seulement dans les temples : elle
consacrait tous les actes de la vie privée aussi bien que de la vie publique, de la vie militaire comme de la vie. civile. Elle avait son rôle aux époques de calamités comme aux jours des triomphes, sa place au foyer domestique, au tribunal des juges, aux assemblées du peuple et jusque sur les champs de bataille. À tout moment, pour ainsi dire, et presque à tout propos, les Romains consultaient la volonté des dieux par les auspices, imploraient leur pardon ou sollicitaient leur faveur par des processions solennelles, par le chant des paroles consacrées, par les lustrations, par les sacrifices, en un mot par toutes ces cérémonies expiatoires et propitiatoires dont le rituel minutieux et compliqué nous étonne encore aujourd’hui. Décrire tous les actes du culte public et du culte privé. des Romains nous entrainerait trop loin. Cela n’est pas nécessaire, heureusement, pour discerner le trait saillant qui les caractérise, pour constater les effets principaux qui en découlent, et pour faire équitablement la part du bläme et de l'éloge. On reproche à ce culte son formalisme exagéré, cette sorte de pharisaïisme païen qui enchainait l esprit par des formules invariables, et astreignait le corps même à l’imitation servile de signes, de 4 d’ attitudes, de mouvements déterminés avec la plus rs méticuleuse rigueur. Ce reproche est mérité sans
FES doute; il ne faut pas cependant en exagérer la portée. FR Toute puérile et toute superstitieuse qu’elle a été quel- | 6 quefois, tout artificielle et tout extérieure qu’elle nous semble, là dévotion romaine, par la multiplicité même et
per étuelle répétition de ses observances et de ses
pratiques, a exercé à Rome une influence forte et durable
?. RS DR MR 7 tt cu FRS Et & ne TA me TR PE ; . SE Pre à de D 24 x : en x :
sur le développement du caractère national. Cette fidélité scrupuleuse à l’accomplissement des moindres devoirs religieux a donné aux Romains cet amour de la règle et ce respect de la discipline, qui, dans la famille, dans les armées et dans la cité, les rendirent également propres à obéir et à commander. Enfin, et ceci mérite une | attention particulière, le soin qu’ils prenaient d’implorer en toute occasion l’aide de la puissance divine, en rendait la pensée toujours présente à leur esprit, et imprimait fortement dans leur âme le sentiment de leur dépendance à son égard.
Ce point, 1l ne faut pas l'oublier, est d’une extrème importance. C’est par là que la religion, même la moins philosophique, l'emporte en utilité sociale sur la philosophie la plus haute qui n’est pas religieuse, car c’est ainsi que la première exerce cette salutaire contrainte morale que la seconde est incapable de produire. Celleci, en effet, peut bien donner à l’homme une idée noble Le lui-même et de Dieu une idée grande; mais établir entre Dieu et l’homme un lien efficace, elle ne le peut pas. Elle les isole, en plaçant Dieu dans le monde absolu | de la pensée, l’homme dans le monde contingent de la 5e réalité, séparés l’un de l’autre par ces lois générales et
“-ÈR Pobiles que la volonté de Dieu ne peut enfreindre, et
LA
que le désir de l’homme essaye en vain de franchir. Voilà RS er pourquoi la philosophie rationaliste ne saurait avoir de & culte, car, lors même qu’elle affirme le surhumain, el de je nie le surnaturel, ce qui rend la prière impossible. ! foute prière, en effet, sollicitant une intervention Däflière
de Dieu, sollicite une dérogation aux lois générales, ce
qui équivaut à dire que toute prière demande un miracle. Aussi le Dieu abstrait des philosophes n’a-t-il pas de prise sur les actions humaines. Il faut aux hommes un Dieu personnel et vivant, de qui ils aient quelque chose à espérer et à craindre.
Ïl n’y a donc pas lieu de s’étonner que la philosophie n'ait pu se substituer chez aucun peuple aux religions - positives.
En Les vérités qui viennent d’être exposées et qui semblent
aujourd’ hui douteuses à plus d’un esprit, n’ont jamais été mises en doute dans l'antiquité par ceux qui maniaient
. les intérêts publics. Les plus grands hommes de la Grèce,
. les politiques les plus clairvoyants et les légistes les plus sages de Rome, soit au temps de la République, soit
même dans les belles années de l’Empire, ont tous regardé la conservation ou la restauration du culte national comme
la première condition de la prospérité et de l’existence
même de la patrie. La philosophie était, elle aussi,
presque toujours d'accord avec la politique. En mettant à part les épicuriens et les sceptiques, qui tombèrent assez vite dans le discrédit, le plus grand nombre des
vrais sages, tout en essayant d'interpréter les symboles et
de purifier les fables, s’appliquaient à maintenir entière
la croyance antique à la divinité, et ils ne croyaient pas
qu'un peuple sans foi et sans culte pût jamais subsister. La triste originalité de la philosophie française au dernier siècle, et de la politique révolutionnaire qui s’est inspirée d'elle, a été de méconnaïtre l'importance sociale
des institutions religieuses. Ce sont les premiers philo-
sophes et les premiers législateurs qui aient cru que
PR) dd s.+ LS ze + sol + PP
l’homme a assez de sagesse et de force pour être son seul
modérateur et son unique soutien, et qui aient pensé
servir les intérêts de la nation en détruisant la religion nationale,
Cette religion cependant, s'ils avaient pris la peine de la regarder, avait l’incontestable mérite que lui donnaient sa longue coexistence avec notre développement historique, et sa conformité avec les habitudes et les mœurs
populaires. TPS
Mais ce mérite-là était-il le seul? N’y avait-il pas en
elle une vertu éminente et salutaire ? Pouvait-on s 'auto- RES
riser pour la combattre de l'influence funeste qu "elle aurait exercée sur les mœurs et les caractères ?
Il semble qu’une telle question n'aurait jamais dû être posée. Elle l’a été cependant, elle l’est encore tous les
. Jours ; on ne peut la passer sous silence. Nous essayerons
d'y répondre, en nous souvenant que le procédé le plus sûr pour défendre le christianisme est d'exposer ce qu’il est.
As é #3 S
ss :