LES PREMIÈRES ANNEES
Quel ne serait pas notre embarras, si pour ce chapitre nous n'avions d'autre guide que les Actes tels qu'ils sont! La matière des cinq premiers ciiapitres a un caractère si manifestement légendaire que l'historien n'ose guère l'utiliser. S'il ne veut pas se résigner à ne rien savoir des premières années de l'église de Jérusalem, il n'aura d'autre ressource que d'en reconstituer l'histoire comme l'a fait Ernest Renan. Il mêlera en proportions à peu près égales les divinations les plus justes et les hypothèses d'ordre psychologique les plus fantaisistes.
A coup sûr, ce n'est pas M. Ilarnack qui le tirera d'embarras. Dans son étude sur les Actes se trouve un chapitre intitulé : miracles et phénomènes de l'esprit (1). Jamais peut-être l'auteur n'a fait preuve d'un sens historique plus aiguisé, plus fin, plus juste. Jamais il n'a marqué plus de suggestive originalité. Il établit, d'après nous de façon irréfutable, qu'en ce qui concerne le surnaturel des Actes, les doses varient selon les parties du livre. Ainsi on remarque qu'il est plus sobre dans les parties oii l'auteur écrit à la première personne {Wi?\^tûcke). Là point de récits d'un surnaturel
(lyApostelgeschichte, ch. IV : Wunder und Geistwirkungen, p. 111.
violent comme l'ascension, le miracle des langnes, la mort d'Ananie et de Saphire ; là point d'apparitions d'anges qu'on donne pour re'elles. Dans les parties des Actes qui racontent les missions de Paul àïhessaloniquc, à Berce, à Athènes, ou son séjour à Jérusalem, à Césarée, à Rome, le surnaturel, sans être absent, est encore plus discret. Dans les premiers chapitres du livre, il est au contraire exubérant. D'oii vient cette différence dans l'importance et la distribution des phénomènes miraculeux racontés par les Actes? L'explication de M. Harnack est aussi satisfaisante qu'ingénieuse.
Luc est imbu de la croyance au surnaturel. Il voit partout des manifestations de l'esprit. Visions, prophéties, apparitions d'anges, interventions miraculeuses de Dieu lui semblent choses naturelles et courantes. Il associe d'une façon curieuse cette croyance à l'exercice de son art, car l'auteur des Actes est le médecin Luc. Il croit autant à la guérison par la prière que par la médecine. M. Harnack a trouvé un mot topique pour le désigner. Luc est un « Christian scientist ». On sait qu'en Amérique existe actuellement une secte nombreuse de gens qui unissent de hautes prétentions scientifiques à une croyance très particulière au surnaturel. Luc serait l'ancêtre dix-neuf fois séculaire de la secte des « Christian scientists ». Avec de telles dispositions, Luc était d'une extrême crédulité. Lui-même voyait du miraculeux dans les plus vulgaires incidents, et plus un récit était miraculeux, plus volontiers il l'accueillait. Dans les passages de son livre oii il emploie le pronom « nous », il raconte les faits dont il a été témoin. Forcément le surnaturel est sobre dans cette partie; l'auteur ne présente les événements sous ce jour que lorsque son imagination parvient à les revêtir d'un caractère miraculeux; cela n'est pas toujours possible. De là une certaine sobriété dans ces parties de son livre. Pour celles qui racontent les autres voyages de Paul, M. Harnack établit par ailleurs que Luc possédait une excellente source écrite. Luc est scrupuleux. Il s'en est tenu strictement à son document. Celui-ci était avare de récits
l'église de jébusalem J55
miraculeux, Luc l'a été aussi. Enfin M. Harnack pense avoir découvert les informateurs auxquels Luc doit la matière de la première partie de son livre. Ce sont Philippe et Silas. Or, d'après M. Harnack, ces personnages sont encore plus crédules que Luc. Ils vivent entièrement sous « l'influence de l'esprit ». Ce sont des illuminés. Il n'est pas étonnant que les récits qu'ils ont faits à Luc surabondent de miracles.
Je ne sais si M. Harnack a songé à l'efTet que produira le lumineux exposé du chapitre dont nous venons de résumer les conclusions. Ce sera certainement d'enlever à l'auteur des Actes ce qui lui reste de crédit. Quelle confiance veut-on que nous ayons en un narrateur aussi crédule? Vous dites qu'il est dépourvu de tout discernement critique, qu'il accepte tout du moment que ses informateurs ont un certain prestige à ses yeux, que même il a un faible marqué pour les récits miraculeux. Dans ce cas, quelle garantie d'exactitude historique nous ofîre-t-il? Bien plus, il devrait la matière de ses premiers chapitres à deux hommes plus illuminés encore que lui ! M. Harnack a beau insister dans les premiers chapitres de son étude sur le nombre des détails chronologiques, topographiques et autres d'une précision et d'une exactitude si remarquables, cela ne suffira pas pour relever le prestige de Luc. L'effet du chapitre que nous avons analysé restera. L'incomparable historien qu'est M. Harnack ruine les thèses de l'apologète d'occasion qu'il se donne l'air d'être dans ses études sur Luc, auteur de l'Evangile et des Actes.
C'est ici, nous semble-t-il, qu'apparaît l'avantage de l'hypothèse que nous avons adoptée. Dans les premiers chapitres des Actes se dissimule un document écrit dont l'auteur a, non sans adresse, inséré les fragments dans son récit et qu'il a fondus dans la trame môme de son texte. L'analyse critique nous a permis d'extraire ces fragments du contexte actuel des Actes. Il n'est pas superflu de rappeler que celte opération n'a rien d'arbitraire. Nous n'avons pas fait le départ entre ce qui est à Luc et ce qu'il a emprunté à sa
source, en nous guidant d'après notre sens intime. Nous ne nous sommes pas fié à Tinstinct de divination. Nous avons reconnu, à des signes précis, la présence des fragments dont il s'agit dans le texte des Actes. Signes qui consistaient en des différences de fond encore plus que de forme. Ce qui, d'après nous, dénonce dans le texte la coexistence d'éléments disparates, c'est ce fait facile à constater que ce texte contient deux conceptions différentes, inconciliables, du même événement. Averti par cette constatation, nous cherchons, nous examinons, nous comparons. Voilà, croyonsnous, une méthode propre à donner des résultats sûrs. Grâce à l'analyse du texte ainsi faite, nous obtenons un solide fondement historique. Nous pouvons utiliser les premiers chapitres des Actes à bon escient.
Rappelons brièvement le contenu du document de Luc. Il nous apprend que la Pentecôte a consisté en un phénomène de glossolalie, probablement le premier en date et le plus intense. L'essentiel du discours de Pierre se trouvait dans la source. Dans les trois tableaux do l'église, on discerne, si je puis ainsi dire, deux images différentes de ce qu'elle a été dans les premiers jours. La plus sobre a été empruntée à la source, Y figuraient enfin la guérison de l'impotent, l'arrestation de Pierre et de Jean, la prière d'actions de grâces de l'église, l'épisode d'Ananie et de Saphirc.
Telles sont les données que nous livre la source de Luc. Il s'agit maintenant d'en marquer l'importance historique. Ce sont les pierres de l'édifice que nous allons essayer de construire.
Commençons par la charpente et la structure extérieure. Quelle a été l'histoire de l'église primitive pendant les premières années? Revenons au point oii nous l'avons laissée à la fin de notre troisième chapitre. Le collège apostolique s'est reconstitué. Une immense allégresse remplit les cœurs. On remémore les souvenirs sacrés de Galilée. On revit en esprit les jours ineffables du ministère de Jésus. On se replace ainsi peu à peu, par le cœur, par la pensée, sous l'in-
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fluence du Maître. L'enthousiasme grandit tous les jours. Une certaine exaltation s'empare des disciples. Un jour, c'était au moment de la Penlecôte, la fermentation intérieure fit explosion. Elle se manifesta aussitôt par les premiers accès de glossolalie. Les disciples semblent avoir d'abord été déconcertés, troublés. Qu'est-ce ceci, se disaientils. Pierre se montra à la hauteur de l'occasion. Il comprit ce que signifiait l'étrange événement. Avec un sens infiniment juste, il vit qu'il s'agissait d'une manifestation de l'esprit de Jésus. C'était l'heure où cet esprit ressaisissait les disciples et revivait en eux. Il ne se trompait pas. Ce jourlà son autorité dans le conventicule fut définitivement fondée. Sans doute, Pierre jouissait depuis longtemps d'un certain prestige auprès des amis de Jésus. N'avait-il pas été l'un des trois confidents du « Seigneur»? L'exubérance de sa nature l'avait toujours mis en avant. 11 est vrai qu'il avait en, pendant la Passion, une grave défaillance. Mais c'est lui qui avait été honoré de la première apparition. Réhabilitation éclatante. Ce qui acheva de le relever, de le placer au premier rang, ce furent précisément la clairvoyance et la décision dont il fit preuve le jour de la Pentecôte. Les autres hésitaient, s'interrogeaient. Lui, sans hésitation, d'une vive intuition, vit dans l'événement troublant le signe de la présence de l'esprit de Jésus. Il dit tout haut ce jour-là ce que chacun sentait sans pouvoir l'exprimei". D'un mouvement unanime, les [disciples saluèrent en lui leur véritable chef.
Sa parole leur apportait un profond soulagement, en les éclairant sur eux-mêmes. Elle leur fit prendre conscience de ce qu'ils ressentaient vaguement. A partir de ce moment, ils se surent en possession de l'Esprit. On devine la force que cela leur donna. Depuis qu'ils étaient de nouveau rassemblés, ils n'avaient cessé de raviver le souvenir de Jésus. Ses paroles étaient leur aliment quotidien. Nous l'avons montré, en faisant cela, ils se replaçaient sous l'influence de leur Maître. Celle-ci avait une vertu particulière pour stimuler les éner-
158 DELXIÈME PARTIE
gics morales, pousser à Taction, réaliser l'idéal évangéiique. On pouvait prévoir que le caractère propre de la religion de Jésus serait de se développer, de se propager, de s'épanouir dans tous les sens. De nouveau elle agit sur les disciples; l'impulsion première reprit avec plus de force que jamais,
La propagande à laquelle se livrèrent les amis de Jésus n'eut pas au début le succès éclatant, invraisemblable que lui attribuent les traditions postérieures. Il est certain que ce succès ne fut pas assez considérable pour attirer l'attention des autorités. Dans les hautes sphères, on ignore l'existence môme de la secte. Plus tard même, au moment où l'on choisit les Sept, on se réunissait encore tous ensemble dans le même lieu. La propagande semble donc, au début, s'être faite de maison à maison. F]lle était encore secrète. Elle s'étendait eu dessous. Peut-être est-ce en pensant à ces temps d'obscurité, que l'on répétait la parole : rien de caché qui ne soit révélé; rien de secret qui ne devienne connu. En se propageant, la foi nouvelle devait nécessairement créer des divisions. Dans les familles, on se partageait; les uns goûtaient ces nouveautés, les autres les repoussaient. Nous inclinons à croire que c'est le souvenir de ces discussions familiales qui a inspiré cette parole que la tradition met dans la bouche de Jésus : « Ne pensez pas que je sois venu « pour donner la paix à la terre; ce n'est pas la paix, c'est « l'épée que j'apporte. Car je suis venu pour mettre un « homme contre son père, une fille contre sa mère, une bru « contre sa belle-mère. Les serviteurs d'un homme se trans- « forment en ennemis » (1).
(1) Matth.j X, 34 à 36. Ce texte nous semble offrir un bon exemple de la façon dont se greffaient sur des paroles authentiques de Jésus d'autres qui reflétaient les idées ou les sentiments d'une génération postérieure, celle même qui lentement, par l'évocation quotidienne des souvenirs, créa la tradition évangéiique. Ainsi ici le mot : oOx î,),Qov [ia^.stv £lpï,vT,v è~l T'r;/ yrv iWx liiyixipoLv donne l'impression d'être authentique. Comparez le mot : itûp t,>.9ov pa)^EÏv ènï tV YTiv (Luc, XII, 49). 11 est trop caractéristique, trop original pour avoir été inventé parles épigones. Il est de ces paroles trop frappantes pour qu'on les oublie. On comprend que celle-ci se soit conservée. D'autre part,
l'église de JÉRUSALEM lo9
Un incident imprévu allait tirer la secte de son obscurité. C'est celui que les Actes nous racontent au chapitre III. La guérison de l'impotent faisait certainement partie de la source de Luc. Personne ne songe plus à nier la possibilité de pareilles cures. Elles s'expliquent par des causes parfaitement naturelles. Dans notre récit se trouvent justement des indications fort nettes sur la façon dont la guérison paraît s'être opérée. L'important dans ces sortes de choses est de savoir l'état moral et même physique à la fois de l'opérateur et du patient. Notre récit nous laisse très bien entrevoir les dispositions de Pierre.
Nous venons de le voir, les âmes étaient fort tendues dans le conventicule. Tous se considéraient comme des inspirés. Dans la chambre haute, on s'excitait les uns les autres ; on s'exallait. Pierre, avec son tempérament impressionnable, devait subir plus que tout autre le contre-coup de l'exaltation commune. Celle-ci, cependant, n'était pas de nature à troubler, agiter, déséquilibrer. Au contraire, les âmes semblent avoir eu conscience d'être élevées au-dessus d'ellesmêmes, de recevoir un accroissement de force. Ce sentiment leur communiquait une fermeté, une assurance, une décision extrêmes. Tel est Pierre à l'heure oii avec Jean il monte au Temple pour la prière du soir. Un mendiant impotent implore sa pitié. Une inspiration soudaine saisit Pierre. C'est justement ce que l'on pouvait attendre de sa nature spontanée, expansive, ardente. Peut-être aussi se souvient-il de la parole qu'autrefois Jésus avait dite en confiant à ses disciples une mission en Galilée : « Guérissez les malades. » Ne possède-t-il pas l'esprit de Christ? « Regarde-moi », dit-il à l'impotent, « ce que j'ai, je te le donne; au nom du Messie,
voyez avec quelle facilité pouvait se rattacher à ce mot de Jésus la parole du V. 3o. On avait dès le couimencement constaté que la propagande avait pour effet de diviser les familles. Confirmation éclatante du mot de Jésus dont le sens dut paraître d'abord obscur. De là à faire dire à Jésus ce qui confirmait son mot, il n'y avait qu'un pas. C'est un de ces cnrichisseuients qu'admet très facilement une tradition orale. Personne n'avait conscience de raltération plus ou moins profonde qu'on faisait subir à la parole de Jésus.
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de Jésus de Nazareth, marche ». 11 lui saisit la main, le fuit lever. On devine la commotion que reçut l'impotent. Si nous connaissions l'état moral et physique du malade, nous en pourrions mesurer l'eiïet sur lui. Ce complément d'information achèverait sans doute d'éclairer son cas.
La guérison de l'impotent eut un retentissement considérable. L'étonnement était général. Notez que ceci serait incompréhensible, s'il fallait etTacer la distinction que nous avons faite entre le document de Luc et les traditions orales qui l'enveloppent. Les données de celles-ci sont en contradiction directe avec ce qu'on nous raconte ici de l'émotion populaire (1).
Notre source relate ensuite l'intervention de la police du Temple, l'arrestation des deux apôtres, leur comparution devant le Sanhédrin. Ce sont les chefs des grandes familles saducéennes qui président. Ceci est en pleine harmonie avec tout ce que nous savons du gouvernement et de l'administration de Jérusalem (2). La question que posent les juges aux accusés est caractéristique : en vertu de quel pouvoii', de quelle autorité faites-vous ces choses? C'est la question môme que l'on posait à Jésus et que l'on avait soulevée au sujet de Jean-Baptiste (3). Le sacerdoce saducéen détenait tous les pouvoirs, concentrait toute autorité. Il ne pouvait souffrir d'autre influence, d'autre prestige, même moral à côté du sien. Un messie populaire, par exemple, lui aurait porté ombrage. De là son attitude vis-à-vis de Jésus. Dans le cas présent, voilà des gens qui agissent sans mandat, qui en un instant s'imposent à l'admiration populaire. Que signifie cela? Le fait de la guérison d'un impotent est tout à faitsecon daire. On n'en parle guère au procès.
(1) Comparez III, 10 : $Tt£YivwT/.ov ôà aoTov. . -/.al è-k at,ct9 r.ffav 6âiJ.6û'-i; vtal iv.^ ff-câffcwi; £ul T'Tj !ru|j.6s6-f\xdTi «'jtoj et II, 43 : iyinzo ôk Ttiui} <\''jyr\ 9060; • TOA>>i ôè TÉodcca xai aT,acïa ôià xwv airoŒTÔXuv èytvsTO.
(2) E. Schûrer, Geschichle des Jiidischen Volkes im Zeilalter J. C, 2'' vol., 3" éd., p. 200.
(3) Voir Marc, XI, 27 à 33 j comparez Jean, I, 19 à 27.
l'église de JÉRUSALEiM 161
Pierre répond qu'il a soulagé le malade au nom de Jésus de Nazareth. Ceci c'est le coup de iliéâtre. Le texte des Actes laisse voir 1res clairement que cette déclaration fut tout à fait inattendue (1). Il semble bien que là-dessus le Sanhédrin se livra à une cnquèle sommaire (2). 11 fallait savoir ce qu'étaient ces hommes. Ktaient-ils dangereux? L'enquête apprit que ces gens étaient illettrés, sans doute aussi qu'ils étaient d'une piété exemplaire. A ce titre, ils n'avaient rien d'inquiétant. Ajoutez que la guérison qu'ils avaient opérée leur valait beaucoup de prestige. 11 eût été difficile de châtier de si pieuses personnes, et cela pour une action qui prouvait que Dieu leur était favorable. D'autre part, on apprit qu'ils avaient été disciples de Jésus, qu'ils prétendaient que ce personnage était ressuscité. Ceci pouvait être dangereux. Le jugement à rendre s'imposait. Il fallait mettre ces gens en liberté avec l'ordre formel de ne plus parlcrducruciPié.Labelle réponse de Pierre doit être authentique. Elle est trop bien en situation, trop caractéristique de l'homme pour ne pas l'être.
On voit comme tout s'enchaîne bien dans le récit du IIP chapitre, que tout y est vraisemblable, conforme à toutes les données historiques les plus certaines. Mais pour que ce récit ait toute sa valeur, pour qu'il donne l'impression d'un document vraiment sûr, une condition est nécessaire. Il faut l'isoler des traditions orales dans lesquelles, pour ainsi dire, il baigne actuellement. Soutenez rigoureusement l'unité de rédaction des premiers chapitres des Actes, n'admettez pas l'hypothèse d'une source, et vous verrez reparaître dans ces chapitres les incohérences et les contradictions qui leur enlèvent tonte autorité documentaire.
Pierre, par sa décision, par l'acte qu'il vient d'accomplir, par la belle attitude qu'il a eue devant le Sanhédrin est le chef incontesté de la secte. On nomme bien Jean à côté de lui, mais combien effacé est le fils de Zébédée ! Pierre repré-
(1) Actes, IV, 13 : stîyîv'jjsxov -us aù-coù; ox: gjv xÛ> "It.^o'j 7,3av. ^'oir Preniiùre partie, p. 53.
(2) Y. 13. Notez y.x-:aXx6ô;j.£vo: et s-îyîvoj3-/ov...
sente à ce moment-là les plus ardentes aspirations des disciples de Jésns. Il faut juger Fcglise primitive d'après l'homme qui l'incarne. A cette heure, la petite communauté déborde d'enthousiasme et d'allégresse. Elle brûle de rendre témoignage à celui qui est ressuscité et qui va bientôt revenir. Les derniers événements l'ont mise en pleine lumière. Aussitôt elle prend un nouvel essor. C'est ce qui découle du fragment de la source que nous avons au commencement du chapitre VI. Ce fragment nous apprend aussi que ce fut parmi les hellénistes que la propagande eut le plus de succès. Rien de plus naturel. Ceux-ci avaient en général plus d'ouverture d'esprit; sans doute aussi, ils étaient moins dépendants du sacerdoce régnant. Bientôt les hellénistes chrétiens seront assez nombreux pour que l'église désigne les Sept. Ici nous rejoignons Etienne et la persécution, qui en éloignant les hommes d'avant-garde, eut pour conséquence de transformer le tempérament même de l'église de Jérusalem.
Comment dépeindre la vie intérieure du conyenticule chrétien en ces premières années ? Ce fut vraiment chose unique. Inutile de chercher l'analogue ailleurs. Les collèges funéraires de Rome, les mystères de la Grèce n'offrent avec lui qu'une lointaine ressemblance. Chez les Juifs, les communautés esséniennes font seules penser à l'église primitive. Mais les diiïérences sont si profondes qu'il faut renoncera les rapprocher. Le plus sûr, c'est de suivre scrupuleusement les données éparses du document de Luc.
Le trait le plus saillant de la première église clirétienne, c'est l'esprit de fraternité. Plus tard on disait des amis de Jésus : ils étaieut un cœur, une àme. Rien de plus vrai. L'amour fraternel se traduisait de diverses manières. D'abord par ce que l'on appelait la fraction du pain. On se réunissait pour des agapes en commun accompagnées ou suivies de l'eucharistie (1). Coutume qui certainement rappelait l'un des sou-
(1) Nous ne nous prononçons pas ici sur la question en ce moment débattue de savoir quelle forme pouvait avoir l'eucharistie au début.
l'église de Jérusalem 163
vcnirs les mieux conservés du ministère de Jésus. Puis la source de Luc, au chapitre YI, nous montre l'aide fraternelle organisée de très bonne heure. La communauté se chargeait de l'entretien des veuves. Enfin le plus beau fruit de l'amour fraternel fut l'abandon des biens, non pas obligatoire, mais assez général, au profit de tous. Il est probable que les apôtres donnèrent l'exemple. Pierre paraît s'être entièrement dépouillé (1). D'autres l'imitèrent, notamment Joseph, surnommé Uarnabas (2). Les frères avaient sur ce point un sentiment très délicat qui les rendait sensibles à la moindre simulation de fraternité. Un tact particulier les avertissait de l'absence de sincérité. L'homme qui cherchait, par quelque acte ostentatoire, à se donner l'apparence d'un désintéressement fraternel exceptionnel ne les trompait pas. Il était bientôt démasqué, expulse. Tel semble être le sens de cet étrange épisode d'Ananie et de Saphire qui faisait presque sûrement partie de la source de Luc. Rechercher quelle fut la part de réalité dans ce récit est illusoire. Prenons-le plutôt, comme nous le faisons, pour un document précieux de l'esprit qui régnait dans la secte. L'abandon des biens, fruit de l'amour fraternel, a dû être assez largement pratiqué. Plus tard, on s'imagina qu'il fut de règle. Luc certainement l'a cru. C'est sans doute à cette idée que l'on doit le mot attribué à Jésus : vendez vos biens et les donnez en aumône. II est à remarquer que c'est Luc qui rapporte cette parole. Comme si souvent, la tradition semble avoir pris une déclaration particulière de Jésus pour lui donner un sens absolu et général.
Un autre trait que le document n'indique pas explicitement, mais qui certainement distinguait les frères, c'était une parfaite pureté de mœurs. La moralité juive était alors bien supérieure à celle des païens. Les disciples en ont naturellement hérité. Ils l'ont rendue encore plus stricte. Le Nou-
(1) Voir la Première partie, p. 46.
(2) Actes, IV, 3G, 37.
164 DEUXIÈME PAKTIE
veau Teslamcnt tout enlier en l'ait foi. Nous avons dans la tradition évangélique une indication très nette à cet égard. Jésus avait flétri tout ce qui ressemble à une atteinte à la foi conjugale (1). Il avait notamment condamné ces répudiations arbitraires ou injustes qu'on se croyait permises en un temps oii la femme n'avait aucun droit. Ici encore, en s'appropriant une parole du Maître, qui visait des cas particuliers et précis, on Térigea en principe absolu (2). On en vint un peu [)lus tard à déclarer que l'ancien et le diacre devaient être monogames, dans le sens que les noces uniques leur étaient seules permises (3). Encore un pas, et au if siècle on condamnera absolument les secondes noces (4). Ce rigorisme parait s'être spontanément développé. Jusqu'à Tertullien, il n'accuse aucun mélange d'ascétisme oriental, du moins dans la grande église (5).
Les frères se firent bientôt une grande réputation de piété. Ils pouvaient passer pour des dévots. Ils fréquentaient assidijment le Temple. On les y voyait aux heures de prière. Ils s'adonnaient entre eux à de pieux exercices. Le livre des Actes nous a conservé une oraison que l'église aurait prononcée à l'occasion de la mise en liberté de Pierre et de Jean (6). On y relève des réminiscences des psaumes. Elle rappelle même d'une manière frappante la prière du roi Ezéchias. Gela est surtout sensible lorsque Ton compare les Actes au texte grec de cette prière. On est allé jusqu'à supposer que l'oraison de l'église a été calquée sur la prière du roi. Il est certain qu'elle est imprégnée d'expressions familières à la piété hébraïque et juive. Que dis-je? Elle en a l'esprit. Elle rappelle beaucoup plus l'Ancien Testament que
(1) Matth., V, -n, 28.
(2) iMaUh., V, 32; Luc, XVI, 18.
[o] I Timoth., III, 2, 12.
(4) Tertuliien; Les Montanistes.
(5) Ce mélange n'existe encore que chez les gnostiques. Voir Clément d'Alexandrie, Slroinales, IW livre.
(6) Actes, IV, 23 à 31.
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les prières de Jésus. C'est précisément pour cet le raison qu'elle nous paraît authentique, autant que peut l'être une prière que l'on a rédigée de mémoire. Les premiers disciples restaient profondément juifs, leur attachement même au culte national le prouve. Nous le verrons à d'autres signes encore. Cette prière est donc en harmonie intime avec leurs sentiments, avec la nature môme de leur piété. Pourquoi alors la déclarer inventée de toutes pièces par Luc ?
Ce que la source de Luc vient de nous apprendre de la vie intérieure des amis de Jésus indique une extrême tension des sentiments. Les cœurs sont moralement très haut. Il ne faudrait pas, cependant, prendre les frères pour de simples illuminés. Ils ont une fermeté d'âme, une possession d'euxmêmes — que l'on songe à Pierre — qui dénotent la santé morale. Aucun soupçon de détraquement. Si tendus qu'ils soient, ils n'ont pas encore franchi la limite qui sépare l'enthousiasme de l'exaltation, le mysticisme de l'état morbide. Il n'est pas rare qu'une telle intensité des sentiments religieux s'accompagne de phénomènes particuliers. C'est ce qui arriva dès le jour de la Pentecôte. Visions, prophéties, glossolalie, dons de guérisons, communication de l'esprit par l'imposition des mains suivie de ses manifestations spéciales, rien de plus fréquent parmi les frères. On faisait le plus grand cas de ces charismes. N'en obtenir aucun passait pour une preuve que l'on n'avait pas encore reçu l'esprit (1). Là était justement le péril. A trop rechercher les dons extraordinaires, on risquait de perdre l'équilibre intérieur, de devenir la proie de l'illuminisme. De la vision béatifique à la démence, il n'y a qu'un pas. C'est ce que Paul avec un admirable bon sens comprit plus tard. Lui qui s'y connaissait en charismes et qui en savait les périls, s'efforce à Corinthe de contenir et de tempérer les exercices de glossolalie (2). A Jérusalem, l'effervescence première passée, les
(1) Actes, XIX, 1 à 6.
(2) I Corinth., XIV.
charismes devinrent, semblc-t-il, plus rares. La piété plus juive que chrétienne qui prévalut de plus en plus dans l'église, n'était pas favorable à l'exaltation des sentiments, aux ardeurs du mysticisme.
Les disciples étaient des simples d'esprit ; on les disait illettrés (1). Ils avaient, cependant, quelques idées. On peut même parler d'un certain enseignement catéchétique dont le besoin dut se faire sentir de très bonne heure. Nous en avons l'essentiel dans les deux premiers discours de Pierre (2). On a vu les raisons que nous avons d'estimer que le fond en est authentique. Peu importe la forme qu'avaient ces discours dans le document de Luc. Ils résument, à quelques réserves près, l'enseignement de la primitive église, comme le discours d'Etienne résume sa prédication.
Les disciples ont naturellement commencé par être de simples témoins. Ils ont affirmé que Jésus était ressuscité, qu'il était le Messie. Mais il fallait le prouver par les Ecritures. Il est certain que, même dans de simples conversations, les amis de Jésus ont dû recourir à ces sortes de preuves. A ce point de vue, les discours de Pierre sont exactement ce qu'exigeaient les circonstances. On prouvait donc par les Ecritures que le Messie devait souffrir, mourir et ressusciter. Ces preuves devinrent bientôt stéréotypées. On n'eut qu'à les enrichir, les préciser, pour qu'elles devinssent ce qu'elles sont dans les plus anciens documents chrétiens.
Mais que pensaient ces premiers chrétiens de Jésus luimême? Qu'était-il à leurs yeux? Dans les discours de Pierre, dans l'oraison de l'église, un mot (ou ses équivalents) revient sans cesse. On appelle Jésus le serviteur de Dieu (3), C'est
(1) Actes, IV, 13 : xa-ca)ka6ôij.£voi oti àvOpwnro'. àypâiJLtjiaToi sbiv.
(2) Actes, II, 14 à 36; III, 12 à 26.
(3) Actes, III, 13 : b 636;... è5ô;aaev tôv itaïôa aûxoû 'Ir^^ow ; v.26 : àvaffTT,5:(; ô 6£Ôî TÔVTtaïSa aÙToO ; lY, 27 : èizl xôv Syiov Traïôi aou 'Iriffoûv bv £/p:ja;... Dans le premier discours les expressions sont encore plus éloignées de toute christologie. L'idée est que Jésus est un homme élevé par Dieu à la dignité de Messie : Actes, II, 22. Même idée, v. 36 : x'joiov ociTàv xai /oottôv £-o(t,c7£v ô
659;, TOÛTOV TÔV 'IT|ÏOÛv,.,
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au second Esaïc que l'on a emprunté ce terme. Jésus était pour ces chrétiens simplement le Messie. Dieu l'avait choisi, lui avait conféré des pouvoirs exceptionnels, enfin l'avait ressuscité. On était à cent lieues d'une conception christologique. On n'avait aucune idée d'un Christ préexistant, actuellement transcendant. Rien do la doctrine paulinienne ou johannique.
En quoi consistait l'œuvre du Messie? Cela est nettement indiqué à la fin du deuxième discours de Pierre. Il est venu pour restaurer Israël, accomplir les promesses de Dieu faites aux patriarches. Cette œuvre peut encore se faire, Israël n'a qu'à se repentir de ses péchés. Il n'est pas question du salut des individus. Pierre s'exprime exactement comme le ferait un Israélite imhu de hi piété de l'Ancien Testament. Encore un trait dont l'authenticité ne peut être mise en doute. Si Luc, le disciple de Paul, n'avait pas eu sous les yeux le canevas du discours de Pierre, s'il eût été libre de le composer au gré de son inspiration, il aurait présenté l'œuvre de Jésus de tout autre façon.
Nous en avons déjà fait la remarque, les disciples attendaient d'un moment à l'autre le retour du Maître. Il est 1res probable que cette conviction se fondait sur une parole authentique de Jésus. Voulait-elle dire tout ce que comprirent les disciples? C'est bien douteux. On comprend qu'après les grands événements de la fin, les disciples se soient emparés de cette parole avec passion. Il était si consolant de penser qu'il allait revenir bientôt! N'avait-on pas dans ses apparitions l'avant-goùt du prochain retour? Ils se mirent donc à rêver de la lin et à vivre dans l'attente. Cette conviction devait nécessairement exercer une influence profonde sur Tidée qu'ils se faisaient du Royaume de Dieu, Celle-ci se transforma en une conception tout eschatologique. Le Royaume devint exclusivement chose de l'avenir. Il allait se produire tout prêt et complet, par un coup de théâtre. A cette vision du Royaume se rattachèrent bientôt toutes les idées de l'apocalyptique courante. Les chrétiens en vinrent
bientôt à partager, sans notable cbangement, b^s idées de leurs compatriotes sur l'avenir. Le rèvc chrétien ne différait plus du rêve juif (1).
Les disciples nous ont rendu un service capital. Ils ont conserve, transmis les souvenirs de Jésus. Ils ont été les premiers dépositaires des traditions évangéliques. Celles-ci sont issues de leurs entretiens. La question est de savoir s'ils ont été de fidèles gardiens du dépôt qui leur fut confié, s'ils ont conservé intacts les souvenirs de leur Maître ou s'ils les ont altérés et déformés à l'image de leurs préjugés, de leurs idées, de leurs tendances.
Question infiniment complexe et délicate que nous n'avons pas à traiter ici. Qu'on nous permette, cependant, deux observations qui découlent de notre étude môme. Les souvenirs de Jésus se sont cristallisés, si l'on peut ainsi dire, en des traditions orales. Une tradition orale est nécessairement mouvante. C'est une pâte molle qui reçoit l'empreinte des générations successives. Il faut donc admettre d'emblée que les traditions relatives à Jésus ont subi des modifications. Toute la question est de savoir dans quelle mesure s'est faite l'altération inévitable. Or ce qui est certain, c'est que les chrétiens de Jérusalem ont conservé des parties entières de l'héritage de Jésus sans en comprendre le sens et la portée. Certaines de ces parties allaient môme à l'encontre de quelques-unes de leurs tendances les plus fortes. L'histoire d'Etienne nous a donné de ce fait un mémorable exemple. Il s'est visiblement inspiré de la prédication anti-pharisaïque de Jésus. Où l'a-t-il trouvée? Dans la tradition naissante, dans la bouche môme des pieuses gens qui édifiaient Jérusalem par leur dévotion. Ceux-ci avaient donc retenu les invectives dont Jésus accablait les Pharisiens, les paraboles qui dénonçaient ces
(1) On le voit, nous pensons que ridée primitive du Royaume, celle de Jésus lui-même a subi une altération involontaire, inévitable. Nous estimons qu'elle était originale, et pour cette raison même n'a pas été comprise. En etl'açant cette originalité, il nous semble qu'une certaine école commet une double erreur — psychologique et historique.
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aveugles conducteurs d'Israël, et môme les incidents qui l'avaient mis en opposition violente avec les représentants attitrés du judaïsme ! Cette étonnante ténacité de souvenirs qui ne s'accordaient guère avec leurs sentiments intimes ne s'explique que par le culte que l'on vouait au Maître. Il est naturel que dès la première heure, on ait eu la superstition de ses paroles. Cela suffisait pour les protéger.
Malgré tout, les altérations étaient inévitables. Seulement ce qu'on peut encore affirmer, c'est qu'elles n'ont pas été arbitraires. Elles semblent avoir surtout consisté en généralisations de paroles authentiques. On ne se souvenait plus de l'occasion particulière où telle parole avait été prononcée; on en perdait du coup le sens précis; on lui prêtait forcément un sens absolu. Quoi de plus naturel dès lors que, sur cette parole détachée de tout ce qui en fixait la vraie signification, on ait greffé tout un développement parfaitement étranger à Jésus! C'est ainsi que se firent de nombreuses infiltrations d'idées postérieures dans l'enseignement même de Jésus. Encore ne faut-il pas oublier que ces importations se rattachaient à des paroles authentiques, et en fin de compte ne sont que des interprétations plus ou moins justes de la pensée de Jésus. Ici encore la superstition même dont les souvenirs du Maître étaient l'objet s'opposait à l'introduction dans la tradition de trop fortes nouveautés. On peut estimer que cela dura pendant l'âge apostolique tout entier.
L'aperçu des idées et des croyances de l'Eglise primitive qu'on vient de lire est nécessairement imparfait. Nos sources d'information sont ou trop peu abondantes ou pas assez anciennes pour que nous puissions avoir une idée complète de ce qu'ont pensé, enseigné, senti les premiers disciples. En suivant strictement le document de Luc, c'est-à-dire un document plus ancien que les Actes, un document qui ne peut guère être plus récent que les premières épîtresde Paul, puisqu'il s'arrête à la fin du premier voyage missionnaire de Barnabas et de Paul, nous pouvons croire que notre esquisse est au moins exacte, si elle est incomplète.
Le document de Luc nous permet d'entrevoir encore un point qui n'est pas sans importance. Dès les premiers jours, deux tendances diffe'i'entes s'accusent au sein de la primitive église. D'un côté on regardait au passé. On lui restait atlaché de cœur. La piété des frères conservait un caractère profondément traditionnel. On avait le langage et les habitudes religieuses du judaïsme. D'un autre côté, on subissait au plus haut point l'impulsion de Jésus ressuscité dans les âmes. On sentait un besoin irrésistible d'expansion. Un je ne sais quoi poussait les chrétiens à crier leur foi sur les toits. De cette pression intérieure pouvaient facilement naître de vastes ambitions missionnaii'es. 11 est certain que les frères — songeons à Pierre — rêvèrent de propagande et s'y livrèrent avec ardeur. Cependant, pas au-delà de certaines limites. Ils ne songèrent jamais à prêcher les païens. « N'allez pas aux païens, n'entrez pas dans une ville de Samaritains », faisaient-ils dire à Jésus. Ce qui les retenait, c'était le respect qu'ils avaient du judaïsme, des autorités. Ajoutons aussi, ce fut leur amour profond d'Israël. Quelle différence à cet égard entre l'altitude de Piei-re et celle d'Ltienne! Le premier excuse presque le meurtre de Jésus, celui-ci dénonce Israël avec violence. Différence que nous tenons pour fort authenlique. Ne dites pas que Luc, obéissant à son très réel besoinde conciliation, a probablement atténué les paroles de Pierre. Pourquoi alors n'a-t-il pas corrigé la violence de celles d'Etienne? Il n'a pas eu à modifier le discours de Pierre, parce qu'il était en effet plein de respect pour Israël et ses chefs. Il n'a pas adouci celui d'Etienne, parce qu'il ne le pouvait pas. Ce qui l'a lié dans l'un et l'autre cas, c'est qu'il suivait une source écrite.
Ainsi les apôtres et les disciples étaient profondément Israélites. Sans doute, comme les meilleurs de leurs compatriotes, ils croyaient à la conversion finale des païens. Mais fidèles à une tradition qui remontait aux prophètes de l'exil, ils pensaient que les païens viendraient à Israël régénéré, qu'ils s'affilieraient au peuple élu, sans doute aussi que
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Jérusalem serait le centre du monde. Jamais ne serait sortie du sein de l'église primitive l'idée des grandes missions de Paul. On comprend qu'avec de tels sentiments, les frères n'aient pas vu l'attitude d'Etienne sans étonnement. Son glorieux martyre fit oublier le scandale. Encore moins l'église de Jérusalem pouvait-elle admeltro l'apôti-e Paul et ses missions. Fatalement les préjugés héréditaires, si profondément enracinés dans ces âmes, devaient prendre le dessus. Un jour vint où l'église primitive prit cette figure en quelque sorte hiératique qui fut la sienne, lorsque Jacques, frère du Seigneur, devint son chef.
Nous appelons le conventiculc des amis de Jésus une église. Ce terme est en réalité impropre. La première communauté chrétienne n'a rien d'une église. Elle n'a pas do sacerdoce, pas même de gouvernement ecclésiastique. Les Douze n'ont jamais été un comité directeur. Ils sont aussi effacés que possible. La tradition ecclésiastique postérieure elle-même n'a pas réussi à les tirer de l'ombre. L'autorité de Pierre a été toute morale. Quels rites, quels sacrements avait-elle? Baptême, eucharistie ne sont pas encore des sacrements; l'eucharistie est peut-être encore en voie de formation. Il faut donc se garder de comparer la communauté primitive avec ce que nous appelons Th^glise. En réalité, c'est une société ou association. C'est un conventicule de messianistes. Ils croient que Jésus est le Messie. Ils vivent dans l'attente de son retour. En attendant le grand jour, ils passent leur temps à prier, à évoquer son souvenir, à s'édifier en remémorant ses actes et ses paroles. Les charismes de l'esprit entretiennent, exaltent leur foi. Tel fut le berceau du christianisme. <( Ne méprisez pas les petits commencements », dit la Sagesse hébraïque.
TROISIÈlME PARTIE
LES ÉGLISES PAGANO-GHRÉTIENiNES
Après tant d'études consacrées aux origines du christianisme, on peut considérer comme acquis que les apparitions ont joué un rôle décisif dans la reconstitution du collège apostolique. Si les disciples n'avaient pas cru voir le Ressuscité, jamais ils n'auraient songé à se rassembler de nouveau ; ils ne se seraient pas repris à croire en lui ; ils n'auraient pas été saisis de cet enthousiasme et de celte allégresse qui devaient produire l'explosion de la Pentecôte. A partir de ce moment, Jésus est réellement redevenu vivant pour eux; il a reconquis son empire sur eux; son action particulière, alimentée, fécondée par leurs souvenirs, recommence à les dominer. De là leur organisation en une société que nous appelons église. Nous en avons retracé l'histoire jusqu'au jour où elle se fige en une attitude qu'elle gardera jusqu'à son extinction.
Ge que nous avons fait pour l'église de Jérusalem, il faut le faire pour les églises pagano-chrétiennes. Les unes, ce sont les plus nombreuses, ont été fondées par Paul. D'autres, comme Antioche ou Rome, doivent leur existence à des chrétiens anonymes. Elles ont toutes un trait en commun. Aucune n'a été la création de Jérusalem. L'église primitive n'a aucune part dans la propagation du christianisme en
dehors de la Palestine. Bien loin de là, ses tendances y étaient directement opposées.
Il sVnsuit que les problèmes qnc soulève la formation d'une société chrétienne on église à Jérusalem se posent également en ce qui concerne les églises pagano-chrétiennes. Il nous faut donc reprendre les mêmes questions. Demandons-nous pourquoi, ici encore, sur un tout autre terrain, le christianisme revêt cette forme que nous appelons une église, comment est née l'idée missionnaire, comment la religion de Jésus s'est implantée dans le monde païen, et quelles ont été les premières phases de son développement (d).
(1) Nous estimons qu'il n'est pas nécessaire do consacrer un cliapitre spécial à l'examen des sources dont nous ferons usage dans cette partie. Ici nous sommes sur un terrain solide. En ettct, pour l'étude des origines et de la première histoire des églises pagano-chrétiennes, nous avons : 1" le document de Luc. C'est l'excellente source qui paraît provenir d'Antioche dont l'analyse critique a dégagé les fragments dans la première partie des Actes. Ejje se continue jusqu'à la fin du chapitre XIV. Nous en avons fait l'étude dans notre première partie. Nous y renvoyons le lecteur. Cette source nous éclairera sur les origines des églises pagano-chrétiennes. 2° le document ou journal du témoin oculaire dont tant de fragments se trouvent dans la seconde partie des Actes. Nous avons dit ce que nous en pensons (p. 93). Il ne nous servira pas beaucoup, puisque les voyages de Paul sont en dehors de notre sujet. Il n'était pas nécessaire d'en faire ici une étude détaillée. 3" les épitres de l'apôtre Paul, notanunent, les Galates, les Corinthiens, les Romains, la l'^' aux Thessaloniciens, les Philippiens. Ces lettres seront notre principale source. On pouvait croire que la question d'authenticité ne se posait plus à leur endroit. L'école de Baur avait toujouis admis celle des quatre grandes épitres, et ses derniers représentants, comme Weizsacker, Pfleiderer, aux quatre ajoutaient la 1" aux Thessaloniciens elles Philippiens. Dans les derniers temps, toute uue école de critiques, l'école hollandaise, a contesté l'authenticité même des Galates, des Romains. Cette tentative pour ébranler une opinion dès longtemps acquise n'a pas eu de succès. En général, on l'a écartée comme fantaisiste. Il est, cependant, désagréable de savoir que des gens du métier s'inscrivent en faux contre une opinion qui paraissait acquise. On s'y appuie avec moins d'assurance. On ne se défend pas d'une certaine inquiétude. Ecarter d'un mot hautain le trouble-fcte ne suffit pas pour rassurer.
M. Clemen, dans son grand ouvrage sur l'apôtre Paul, a examiné à fond et jusque dans l'infime détail l'opinion soutenue par l'école hollandaise. Il en a scrupuleusement reproduit les arguments et les a discutés avec la plus grande impartialité et un rare bon sens. Nous ne croyons pas nécessaire de refaire ici ce travail. Qu'il nous soit permis simplement d'indiquer les princi-
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pales raisons que nous avons d'écarter l'opinion de cette école. Elle part de cette idée, qu'étant donné la christologie des épîtres pauliniennes, il est impossible que des écrits exposant cette christologie aient vu le jour du vivant de Paul. Cette idéalisation de la personne historique de Jésus suppose une longue évolution. Le fait que l'on signale peut paraître étrange; il soulève un problème complexe et délicat, mais rétonnemcnt qu'il nous cause n'est pas une raison suffisante pour rajeunir les épitres de Paul de plus d'un demi-siècle, quand tant de raisons concordantes prouvent qu'il en est bien l'auteur et qu'il les a écrites dans des circonstances très précises.
Nos critiques s'efforcent naturellement de nous convaincre que la situation historique que suppose chaque épitre n'est pas celle que nous imaginons, qu'elle est pleine d'incohérences qui prouvent qu'elle a été imaginée, inventée pour servir de cadre à une épitre supposée, ils s'appliquent ensuite, par l'analyse critique des épîtres, à démontrer qu'elles sont faites de morceaux hétérogènes, que les développements ne s'enchaînent pas, que les raccords et les sutures se trahissent partout. A notre avis, ceci c'est le comble. S'attaquer à la solide trame du style le plus personnel qui soit, cela dépasse la mesure. Essayez donc le même procédé sur le style de Pascal. C'est absurde. Nos criticiues nous offrent un exemple frappant de ce que nous n'avons cessé de répéter : l'analyse littéraire qui essaie de discerner les diverses provenances d'un texte est de mise lorsqu'il s'agit de textes composites, oîi la variété des styles et des formes est évidente, comme le Pentateuque ; elle ne s'applique pas aux écrits dont le style est personnel et d'une unité de forme bien maquée.