V. 44^ première partie jusqu'à a.'j

^^ Yv. 46 et 47.

dans le cil. IV : v. 3.S, vv. 36 et 37.

dans le ch. V : v. 12, deuxième partie, xal -?|(7av... ISoAo-

1 JJl.(Ji)VTOÇ.

A la source orale, probablement plus récente et certainement moins sûre, appartiendraient,

dans le ch. II : v. 41, seconde moitié, xal Tzzo^z-ih^Tot'K V. 43, V. 44, seconde partie, xal slyov... V. 45.

" ^ danslcch.IV:v. 32, YV. 34, 35.

danslecb. V: v.l2, première partie... h tw Xatô,

YV. 14 à 16.

Analyse des cuapitues III à V.

C'est la partie du livre des Actes qui offre le plus de prise à la critique. M. IIoKzmann écrit « qu'à tout prendre au point de vue de l'historicité, Actes I à V est au pôle opposé des récits de la deuxième partie des Actes ». M. Spitta de son côté déclare que <( c'est dans ces cinq premiers chapitres que se trouvent les plus sérieux arguments à faire Yaloir contre l'historicité des Actes ». Ceux de ces chapitres que nous allons analyser sont tout spécialement faits pour désespérer l'historien.

Avant d'entrer nous-même en matière, il ne sera pas inu-

48 PHEMIÈKE PAlîTlE

tile de faire connaitre en détail Topinion du plus remarquable des derniers historiens des Origines du christianisme. M. Pileiderer a étudié très à fond nos chapitres dans son Urchrislentum (1). Il commence par partager les chapitres III à V en deux parties. Ce sont les passages II, 42 à IV, 31 et IV, 32 à Y, 42. Ensuite fidèle à la méthode de Baur, il soutient que la deuxième partie n'est qu'une doublure do l'autre, presque un décalque.

Elles offrent en effet un parallélisme presque symétrique. Elles s'ouvrent toutes deux par un tableau de l'église, puis c'est un miracle; celui-ci est suivi de l'arrestation des apôtres et d'un discours de Pierre. Remarquez que dans la seconde partie, vous n'avez pas seulement le cadre et la matière de la première, mais vous avez les mêmes éléments avec un degré marqué d'exagération. Le miracle de la seconde partie, Ananie et Saphire foudroyés par la parole de Pierre, est plus extraordinaire que la guérison de l'impotent; dans la seconde partie, les péripéties de l'arrestation des apôtres et de leur délivrance sont plus merveilleuses que dans la première.

M. Pileiderer juge volontiers des récits du livre des iVctes d'après la vraisemblance qu'il y voit. En somme, à part certains traits du tableau de l'église, tout le reste lui paraît suspect. Les deux récits de miracles ont été composés pour expliquer l'occasion de la persécution et des discours de Pierre. Ces discours sont les pièces de résistance. Ils sont entièrement de la plume de l'auteur des Actes. Le premier notamment a un but apologétique et missionnaire. Le passage III, 25 est d'inspiration pauliniennc. On y retrouve l'universalisme de Paul. Le dessoin de l'auteur est claii'. Miracles et discours n'ont d'autre but que de glorifier l'apôlre Pierre. L'attitude du sanhédrin pèche aussi contre la vraisemblance historique. Que signifient tant de ménagements de la part d'un tribunal qui venait de condamner Jésus? Le

(l) 1 vol. p. 479 à 484.

LES SOURCES DU LlVuE DES ACTES 1-9

deuxième morceau que M. Pfleiderei' considère 'comme calque sur le premier lui apparaît comme d(îpourvu de toute valeur. Notamment le passage Y, 17 à 42. a Ce récit est du commcncemeut à la (in plein de telles invraisemblances et impossibilités de toute nature, qu'il ne peut être question d'Iiistoricité, môme pas d'un résidu de réalité liistoriquc. » M. Ptleiderer estime que ce deuxième morceau est tout entier de Luc. L'exagération en est voulue. L'auteur a visé l'édification et dans ce but forcé les couleurs. Ceci se sent tout spécialement dans le récit de la mort d'Ananie et de Saphire. On peut même, par exemple dans Y, 36, saisir les procédés de composition de l'auteur. lia emprunté ce qu'il dit de Judas ctdeTheuilas à l'historien Josèphe, mais avec une telle maladresse qu'il a fait de grossiers anachronismes. En somme, « ilans ces chapitres, nous avons principalement des tableaux librement composés dans lesquels (Luc), ce narrateur d'épopée, dépeint sa conception de l'église primitive idéale ».

MM. lloltzmann, Weizsacker et leur école concordent avec M. Ptleiderer. Leurs vues sont aussi négatives. A leur jugement, il ne subsiste presque rien de nos chapitres.

Veut-on savoir à quelles concessions en est l'éduite l'opinion conservatrice la plus modérée et la plus éclairée? Que l'on interroge M. Wendt. Il abandonne le récit de la seconde arrestation de Pierre ainsi que le discours de l'apôtre qui s'y rapporte (V, 17 à 42) ; il admet que ce dernier discours contient de choquants anachronismes. Il concède encore que dans lY, 1 à 4, il y a une erreur manifeste. Lui-même critique avec vivacité le récit de la mort d'Ananie et de Saphire. D'après lui, ce récit n'a pas l'accent évangélique et apostolique. Il va même jusqu'à émettre roi)inion que la belle prière de lY, 24 et suivants est de la composition de Luc luimôme. S'il défend l'Iiistoricité des parties qui lui paraissent solides par des remarques de détail souvent très justes, il ne laisse pas de rester indécis pour l'ensemble. Finalement on ne sait pas nettement ce qu'il faut retenir ou abandonner de nos chapitres.

50 PHEMIÈBE PAKTIE

M. Wcndt nous donne ainsi la preuve décisive que du moment que l'on prend en bloc ces chapitres III à V, on ne parvient pas à échapper aux conclusions de M. Plleiderer et de son école. Il faut leconnaîli'e qu'il n'y a rien à tirer de ce^ chapitres pour Thistoire. Sans doute, M. Wcndt accorde qu'il s'y trouve des fragments épars de sources utilisées par l'auteur, Qiais il ne fait aucun usage du fait qu'il reconnaît. Voilà, à notre sens, le point faible de sa critique. Nous concluons ici encore que nos chapitres ne peuvent être utilisés pour l'histoire, que si Ton opère par l'analyse un triage. Il faut d'abord séparer les éléments anciens qu'il recèle des éléments plus récents et moins sûrs qui recouvrent les premiers. Si cette analyse est illusoire, ces chapitres devront être considérés comme perdus pour l'histoire.

Pour comble de malheur, dès que Ion interroge les critiques qui sont partisans de l'hypothèse des sources dans les Actes, on n'aperçoit tout d'abord que divergences d'appréciation. L'un retrouve dans nos chapitres les deux sources écrites qu'il pense avoir distinguées dans les chapitres précédents. Un autre n'y discerne qu'une seule source écrite. Tout le reste est de Luc lui-même. Un troisième suppose que l'auteur des Actes a composé la majeure partie de ces chapitres à l'aide de traditions orajes; il y a intercalé ici et là des fragments peu importants d'une source écrite quelconque. Celte diversité de vues et d'hypothèses a de quoi déconcerter, mais quand on y regarde de plus près, on constate que nos critiques sont plus d'accord qu'on ne l'aurait supposé. Ainsi ils s'entendent assez bien sur les parties de nos chapitres qu'il convient d'attribuer à la plus ancienne des sources de Luc. Le désaccord porte principalement sur le point de savoir si le. reste faisait aussi partie d'une source, ou s'il est de la composition de l'auteur des Actes, et pour le fond et pour la forme. Si l'accord jusqu'à présent n'est pas ce que l'on souhaiterait, soyons sûrs que la faute en est moins à la difficulté de l'analyse qu'à l'esprit de système. Chacun s'acharne à pousser la démonstration de sa thèse jusqu'à

LES SOLUCES DU LIVRE DES ACTES Si

rinfimc dôlail. Défaut de mesure nulle part plus nuisible qu'ici.

Dans la délicate analyse que nous allons entreprendre, n'oublions pas la règle de critique que nous avons posée. A l'exemple de M. Harnack, nous nous déciderons à distinguer des sources dans notre texte par des raisons de fond, [)lutùt que par des raisons de pure forme.

Giicrison de l'impotcnl (III, 1 à 11).

Supposons l'unité du texte des Actes. L'auteur n'a pas incorporé dans son livre des fragments d'écrits plus anciens. Les inégalités et les incohérences qu'on remarque parfois dans la trame de son style n'ont pas d'importance. Tels accidents de tei'rain ne sont sensibles qu'à des pieds trop délicats. Voici, cependant, une difiiculté qui ne laissera pas de nous embarrassf^r. On lit dans le passage qui précède noire récit que les apôtres accomplissaient beaucoup de prodiges et de miracles. Tout le monde était dans la crainte (1). Ceci implique ckiiiement que déjà les apôlres étaient fort en vue; tout Jérusalem les connaissait ; leui's nombreux miracles les avaient mis en pleine évidence 7»ils passaient pour des thaumaturges ; le menu peuple avait déjà pour eux une crainte toute superstitieuse. Dans le récit de la guérison de l'impotent, il n'y a pas trace de cette notoriété. Personne n'a l'air de se douter de la qualité ni du prestige des deux apôtres. L'impotent est à cent lieues de croire que les personnages qui cassent devant lui sont les guérisseurs dont parle^tout Jérusalem. Il ne pense qu'à leur demander l'aumône comme à tout le monde. Il ne se doute encore de rien, môme lorsque Pierre lui commande de le regarder. Que dire

(1) Actes, II, 43 : èvivîTo Sa iiâjf, (^'j/f, '^ûêo; ■ t^oWx Si lÉpaxx -/aï ffr,[i.cta Sti •cwv à-QTTÔÀwv syivîTo. Qn remarquera que ce s'ersct apparlieiit à la partie la plus récente de ce texte, à la source B. Voyez notre tableau synoptique, p. 47.

82 tKEMlÊKE PARTIE

ensuilc de rémoi de la foule? Elle n'en revient pas. L'élonnement est au comble. Pourquoi ccHe émotion pour une simple guérison, alors que les apôtres accomplissent tous les jours des prodiges? Il est clair que la foule s'émeut parce que cette guérison est inattendue, parce qu'elle y voit un miracle, et qu'elle découvre pour la première fois dans les apôtres, dans ces inconnus, le pouvoir de faire des miracles. Est-il possible de concilier cette altitude avec ce que nous apprend II, 43? Conçoit-on le môme auteur tombant dans de telles contradictions? Ce qui seul, explique qu'il ait pu se conlredire à quelques lignes de distance sans même s'en apercevoir, c'est qu'il a pris une partie de son texte dans un écrit quelconque. Evidemment le récit de III, 1-11 est d'autre provenance que le passage II, 43. Or, nous l'avons vu, ce dernier passage appartient aux parties les moins sûres du texte. Il ne figurait pas dans cette source plus ancienne dont nous avons retrouvé les traces indubitables dans les trois tableaux de l'église. N'est-il pas tout indiqué de supposer que le récit de la guérison de l'impotent, qui apparaît comme incompatible avec les pai-ties récentes du texte des Actes, se soit trouvé dans la source plus ancienne dont Luc s'est servi pour composer ses premiers chapitres? Voyez d'ailleurs comme notre récit cadre bien avec les fragments de la source écrite que nous connaissons. D'après celle-ci, l'explosion de glossolalie qui marqua la Pentecôte n'eut nullement le retentissement que supposent les traditions orales. L'événement eut une importance capitale pour le cénacle apostolique, mais ne s'ébruita guère au delioi's. La petite communauté chrétienne n'émergeait pas encore de son obscurité. Ce qui la mit en pleine lumière, ce fut précisément la guérison de l'impotent. Celle-ci eut un retentissement énorme. Elle attira l'attention des autorités elles-mêmes. Notez aussi combien le rôle que joue Pierre dans cette circonstance répond à l'idée que la source donne de son caractère. C'est l'homme tout d'élan et de spontauéité qui, d'intuition, devina le sens de la manifestation spirituelle de la Pentecôte. Ici aussi une inspiration

soudaine, irrésistible le saisit. Le moment d'avant, il ne se doutait pas de l'acte qu'il allait accomplir. Ce fut comme une décharge d'énergie morale qui passa de Pierre à l'impotent.

Devant le Sanhédrin : IV, o à 22. Voici encore un passage dont la provenance est facile à fixer. Il paraît avoir fait partie de la source écrite de Luc pour les mêmes raisons que le récit de la guérison de l'impotenl. Nous lisons, en effet, au verset 1.3 : ils se rendirent comple qu'ils (les apôtres) avaient été avec Jésus (1). Cela veut dire (jue tout d'abord les magistrats n'identifièrent pas les ap(Mres; c'est après enquête qu'ils comprirent qu'ils avaient atfairc à des disciples de Jésus. Ils n'en furent pas médiocrement étonnés. Que signifierait cet étonnement, si les apôti'es étaient déjà les personnages notoires, les thaumaturges qui inspiraient des craintes superstitieuses, si l'on en croit II, 43? L'ignorance des autorités se comprendrait-elle? La rumeur publique n'aurait-elle pas de suite dénoncé les guérisseurs? Comment ne sei'ait-il arrivé à leur connaissance que ces gens étaient disciples de Jésus qu'on cours de procès? Puis l'étonnement môme des juges signalé par le récit ne trahit-il pas leur surprise? Tout à coup on pi'ononcc le nom de Jésus. Qu'est-ceci ? Voilà qui est inattendu ! On croyait le personnage oublié. Ce revenant gène visiblement le Sanhédrin. Voyez l'injonction du verset 18. Tout ceci s'accorde à merveille avec les données du récit de l'impotent. Comme celui-ci, notre passage suppose que les disciples de Jésus ont passé inaperçus jusqu'à ce jour, et que c'est précisément l'acte de Pierre qui les a tirés de l'obscurité. Dans cette hypothèse tout s'explique, tout devient simple, naturel, vraisemblable

Le verset 16 ne s'expliijue pas mieux que le vei'set 13 dans l'hypothèse de l'unité du texte. En effet, d'après le verset 16, on appelle la guérison de l'impotent un miracle notoire, on

(1) IV, 13 : £i:ïy(vu)axôv tî aÛToiJ; oxt aùv tw 'ITiIToû T|3xv. Le verbe, èiz'.y.'^ùzv.z'./ a ici le même sens que dans III, 10 : è-îyîvwixov oà aixôv, etc.

54 PUEMIÈKE PARTIE

le mentionne comme un événement. On ne se doute donc pas qu'à Jérusalem, il s'en faisait depuis quelque temps beaucoup d'autres, aussi remarquables et même plus remarquables que celui-ci, tels qu'on les appelait des prodiges? Voilà en vérité qui est étrange. N'est-il pas manifeste que l'homme qui a rédigé le l'écit de la comparution des deux apôtres devant le Saniiédriu, et qui, à la fin de son récit déclare que la guérison de l'impotent fut pour tout Jérusalem l'occasion de glorifier Dieu (v. 21) n'a pu écrire en même temps II, 43 et se représenter sous de si vives couleurs l'activité des apôtres à ce moment-là? Ne faut-il pas dès lors supposer que Luc a trouvé le récit de l'arrestation des apôtres dans un document, et qu'il l'a adopté en le changeant à peine?

Ananie et Saphire, V, 1 à 11. Cet épisode nous paraît se rattacher aussi sans diflicullé aux parlies les plus anciennes des chapitres III à V. Ne fait-il pas, en effet, suite à IV, 36, 37? Ce dernier texte mentionne un cas d'abandon volontaire des biens au profit de la communauté; il exclut par conséquent le communisme dont il était question dans les traditions plus récentes recueillies par Luc ; il nous a conservé un vestige d'un état économique de l'église de Jérusalem que la légende aurait effacé, si l'écriture ne l'avait pas fixé. L'épisode d'Ananie et de son épouse implique le môme état de choses. Il y est même expressément dit que l'abandon des biens n'était pas obligatoire. Le crime des deux coupables n'a pas été d'avoir tenté de se soustraire à l'obligation commune, mais d'avoir voulu faire croire à un abandon de leurs biens qui n'était pas réel. Ils ont menti, voilà leur péché. 11 ne peut y avoir d'hésitation à classer parmi les parties les plus anciennes un passage qui s'accorde avec elles pour le fond môme des conceptions. Il appartient avec le récit de la guérison de l'impotent et celui de la comparution des apôtres devant le Sanhédrin à la source écrite dont Luc a fait usage.

A côté des passages que nous venons d'étudier, se trouvent dans nos trois chapitres d'autres beaucoup moins sûrs et de provenance plus douteuse. C'est d'abord le passage

ch. IV, 1 à 4. L'aiilcur explique l'attitude iioslile que prennent les Saducéens vis-à-vis dos disciples de Je'sus par la croyance à la résurrection des morts que ceux-ci auraient partagée. C'est celle croyance qui les aurait rendus odieux aux Saducéens. On relrouve la même explication au ch. XXIII, 7 et suivants. On conçoit qu'un auteur étranger à Jérusalem, peu au courant de la situation des grandes lamilles saducéennes, ait pu imaginer que les premiers chrétiens se soient attiré la haine des Saducéens pour des raisons de doctrine. Ce qui est sûr, c'est que le rédacteur de la source écrite que Luc a utilisée n'a pu se représenter ainsi les choses. En effet, d'après ce document, les disciples passèrent d'abord inaperçus. Les autorités ignoraient leur existence. Il fallut une circonstance particulière pour tirer les Galiléens de l'obscurité. Comment les Saducéens, qui hier encore ne savaient rien de la secte, auraient-ils su que ces gens professaient une doctrine qu'ils rejetaient? Les Pharisiens n'en faisaient-ils pas aussi profession? En tous cas, la raison n'aurait pas été suffisante pour les persécuter. L'cnquôte qui révéla l'existence d'une secte qui se réclamait de Jésus a bien pu leur apprendre en même temps que ces gens prétendaient que leur maître était ressuscité, mais est-il probable qu'elle ait fait connaître les doctrines des sectaires? Aussi bien, dans la partie du chapitre IV qui provient sûrement du document de Luc, dans le récit de l'interrogatoire des apôtres devant le Sanhédiin, il n'est pas question d'une doctrine dont on ait fait grief aux accusés. Cependant, d'après le récit lui-même, les Saducéens siégeaient ce jour-là au sanhédrin (1). Il est clair que la notice, IV 1-4 n'a pas figuré dans le document de l'auteur des Actes.

Deuxième arrestation des apôtres : V, 17 à 42. Tout le

(1) IV, V. 6 : Kal "Awa; o àp/iîp;ù;. .. xal oz'ji. r\7i'^ 1% vsvou; àp/i£pàTiy.o'j. . . £7:uv6âvoyTO. Les Saducéens interviennent siu)plenient parce ciu'ils exerçaient le droit de police dans le temple. Un autre trait qui marque le caractère postérieur de cette notice, c'est le chiffre du v. 4 : yiliioz^ •tcsvtî. Comparez II, 41, seconde moitié, et notez que ce texte appartient à la source orale, à B,

56 PREMIÈUE PARTIE

monde est craccord, y compris MM. Wcndt et Ilarnack, pour considérer ce passage comme fort suspect. M. Pfleiderer a raison de n'y voir qu'une sorte de décalque de IV, 5 à 22. Les événements s'y déroulent comme la première fois ; mômes actes, mêmes paroles. Remarquez en ou Ire le motif que l'on donne de cette nouvelle persécution. C'est le succès inquiétant de la prédication apostolique, dépeint dans le passage V, 14 à 16. C'est dire que noire texte se relie directement à celui-ci. Or, on l'a vu, V, 14 à 16 n'a pas élé emprunté à la source de Luc. Cela fait partie de ce qui est moins sûr et plus récent dans le troisième tableau de l'église. Encore une indication du caractère postérieur de notre passage. Notons encore que tout en l'imitant, l'auteur de notre récit renchérit sur son modèle. Ici le miracle est d'un degi'é supérieur. Un ange ouvre les portes. Trait qui se retrouve dans le récit de la délivrance de Pierre (cli. Xlt). Ici au lieu de deux apôtres, nous avons les Douze. Chose curieuse, dans l'interrogatoire devant le Sanhédrin, aucune mention n'est faite du miracle qui avait ouvert les poi-tes de la prison. Ce miracle aurait dû produire quelque impression. On dirait que c'est un de ces coups de pinceau que l'imagination ajoule à un récit sans y altacher d'importance. Enfin, ce qui marque sans réplique possible la postériorité de tout ce passage, ce sont les anachronismes. I*as de doute qu'ils ne proviennent d'une erreur faite par l'auteur en lisant Josèphe dont il se sert ici (1).

Il semble, d'après les observations que nous venons de faii'c, que dans ce passage Luc ait composé son récit avec plus de liberté que d'habitude. Il est possible, cependant, qu'il ait recueilli une version de l'arreslalion des aj)ôlres déjà plus développée que celle qu'il a trouvée dans son document. Il l'aurait prise pour le récit d'une seconde arrestation,

(1) Voir une discvission très précise de ce point dans une étude de Clenien : Die Apostel^/eschichle hn Lic/ile der neiteren texl-qiiellen und historischhritischen Forschungen, Giessen, 19(15, pages 17 à 19. Voir aussi le commentaire de Wendt, p. 137.

comme certains évangélistes ont transformé deux versions diiïérentes de la multiplication des pains en deux mulliplicalions.

11 ne nous resic à examiner que le discours de Pierre au temple, III, 12 à 20 et la prière de Tégliso, IV, 24 et suivants. En ce qui concerne la provenance de ces deux passages, nous ne croyons pas pouvoir êlre calégorique. Tout le début du discours de Pierre répond si bien à la siluation qu'il pourrait parfaitement avoir figuré dans le document de Luc. D'autre part, la seconde partie de celle harangue paraît moins naturelle. Il est difficile de ne pas y voir une page d'apologétique déjà stéréotypée. Les arguments et les textes scriptul'aires qui en font la trame sont de ceux que devaient sans cesse répéter les missionnaires, lis ont un tour qui les dénonce comme ariangés depuis longtemps. Ils ont même une saveur paulinienne. Voilà ce qu'il faut accorder à M. Pfleiderer. Ce qui nous paraît probable, c'est que Luc a trouvé dans son document un canevas de la harangue de Pierre, comme il y avait trouvé une esquisse du discours de la Pentecôte. Ce canevas lui a ser\i à composer un discours plus oratoire, plus complet.

L'oraison du chapiti'e IV est fort diversement jugée. Ici tout point de repère, tout signe distinctif manque. On en est réduit à l'appréciation purement subjective. Celle-ci naturellement fort variable. Ainsi M. Wendt abandonne cette prière, comme il abandonne l'épisode d'Ananic et de Saphire. M. Spitta la conserve avec quelques réserves. Pour notre part, nous avons beaucoup de peine à croire que cette oraison d'un sentiment si élevé, d'un accent si hébraïque, d'une langue si biblique, ne provienne [)as de la source la plus ancienne de Luc. Si vraiment celui-ci la composée de toutes pièces, il faudra i-econnaître que les éloges hyperboliques que M. Harnack accorde à l'écrivain Luc aux dépens, il faut le dire, de l'historien sont mérités. Luc excellerait dans le pastiche !

Que reste-t-il de celte analyse des chapitres III à V? Un

no PMEMIEKE PAlîTIE

fond qui paraît d'excellenle provenance. La guérison de l'impotent, le premier récit de la comparution de Pierre et de Jean devant le Sanhédrin, l'épisode d'Ananie et de Saphire, la prière de l'église, le canevas du discours de Pierre dans le temple, voilà des passages que Luc paraît avoir empruntés au document qu'il a déjà utilisé pour composer son deuxième chapitre ainsi que ses tableaux de l'église. 11 faut admettre qu'il ne les a pas purement et simplement incorporés dans son histoire. Ce n'est pas sa manière. Il les a retouchés, raccordés au reste, appropriés. Mais il est inutile d'essayer de retrouver dans le texte actuel les vestiges de ce travail d'adaptation. Qu'on u'oublie jamais que l'auteur des Actes n'est pas de ces rédacteurs qui accouplaient sans beaucoup les changer les fragments épars de divers documents ; celui-ci a fait une œuvre personnelle ; il a partout mis son empreinte, tout fondu en une teinte uniforme (t).

L'analyse que nous venons de faire de nos trois chapitres sulFit presque, à elle seule, pour nous fixer sur la valeur historique des ditîéients éléments du texte qu'elle en dégage. 11 est clair qu'il n'y a pas à faire fonds sur les parties secondaires de nos chapitres. D'origine douteuse, peu vraisemblables par elles-mêmes, qu'elles soient des traditions orales recueillies par Luc ou des compositions dont il est seul responsable, elles ne nous oITrent aucune garantie. L'historien fera bien de les sacrifier.

11 en va tout autrement des autres parties du texte. Elles proviennent d'un document antérieur aux Actes. Elles ont le privilège de l'ancienneté. Celle-ci remonte peut-être plus haut que nous ne le supposons. En outre, si l'on rapproche

(l) Rien n"a plus nui à l'hypothèse que nous avons adoptée après beaucoup d'autreiî que les raffinements d'une analyse critique qui prétend tout expliquer. M. Spitta, en des pages excellentes (ouv. cité, p. 1& à 90), a fait bonne justice de cet excès de zèle. Cela est d'autant plus remarquable que lui-même ne dédaigne pas les hypothèses hardies et même fantaisistes. Voyez aussi l'opuscule de M. Clèmen indiqué dans la note à la page 36. Voir notamment les observations de l'auteur à la page 29.

LES SOUBCES DU LIVKE DES ACTES 59

les divers textes appartenant au document de Luc, dparsdans les cliapiires que nous avons analyses, on conslalc qu'ils forment un ensemble fort homogène. Explosion de glossolalie qui marque Tlieure où l'esprit de Jésus ressaisit les disciples, formation dans Tombrc d'une société de croyants d'un désintéressement tel qu'ils réalisent du premier coup la fraternité du Royaume de Dieu, l'acte accompli dans le Temple par Pierre qui révèle à tout Jérusalem la secte nouvelle, l'allilude des apôtres devant le Sanhédrin si simple, sans un vestige de cette fanfaronnade qui dépare tant de récits de martyres même authentiques, tout cela s'enchaine à merveille sans rien qui détonne, et forme un tout qui se recommande par la sobriété et la solidité. Quelle raison sérieuse peut-on faire valoir contre l'hypothèse (\u\ veut que ces morceaux détachés aient été extraits du même document? Au point de vue historique, ce document se recommande par sa cohésion même, comme par le caractère des récits qu'il contenait.

Des détails qu'il raconte, les seuls qui pourraient soulever quelque objection, sont la guérison de l'impotent et la mort foudroyante des deux époux. Même ceux-là l'historien ne les rejettera pas à la légère. Nous ne jugeons plus de ces choses comme le faisait Voltaire. L'opinion critique est devenue plus circonspecte en ce qui concerne certains phénomènes. Qu'on lise par exemple tel chapitre de M. Ilarnack sur les possessions (1). M. Spitta rappelle foit à propos plusieurs textes qui éclairent le cas d'Ananie et de Saphii'C.

Avoir dégagé des premiers chapitres des Actes une série de textes qui peuvent servir à l'histoire n'est pas un résultat à dédaigner. Nous le devons à l'analyse qui recherciie avec méthode les sources dont Luc s'est servi.

(1) Die Mission iind Ausbreitung des Christentnms in den erslen drei Jahrhi/nderlen, voir le chapitre intitulé : der Kcunpf (jegen die Dumonen, p. 92.

60 PUEMIÈUE PAItTIE

Le martyhe d'Etienne : YI, 1 à VIII, 3.

A mesure que l'on avance dans rétncle du texle des Actes, l'analyse devient plus facile. Signe, senibie-t-il, que nous sommes dans la bonne voie. A l'endroil oh l'on est parvenu, la plupart des critiques estiment que l'auteur des Actes utilise une deuxième source. Celle dont il a fait usage dans les premiers chapitres serait, mettons, une histoire destinée à glorifier Pierre. Celle que l'on va extraire des chapitres suivants est d'autre provenance, glorifie d'autres héros. Il convient cependant de rattacher à la première les parties des chapitres VIII à XII qui mettent Pierre en scène. On oublie qu'on relie ainsi des récits de nature très différente. Les uns sont succincts, sobres, fermes ; la plupart de ceux des chapitres VIII à XII ont tous les caractères'de l'amplification légendaire.

M. Harnack de son côté groupe les parties similaires des chapitres que nous allons analyser et des suivants en une source qui proviendrait d'Antioche, On verra que sur ce point noire analyse concorde pour l'essentiel avec la sienne. Mais nous diflerons de lui sur un point. Nous estimons que le document utilisé pai" l'auteur jusqu'à présent a servi d'introduction à celui que, d'accord avec M. Harnack, nous dégageons des chapitres VI à XIV. Il nous semble qu'on a dû faire précéder l'histoire de l'œuvre et du martyre d'Etienne, de la propagation de la foi à Antioche et de la première mission en Cilicie et en Galatic d'une esquisse de l'histoire de l'église de Jérusalem. Ce qui, plus que toutes les raisons de convenance littéraire nous décide à laltacher le document des premiers chapitres à celui dont il va être question, c'est que nous trouvons dans l'un et l'autre les mêmes caractères et les mômes vues historiques. La similarité du fond comporte, à notre sens, la parenté d'origine. Cette raison

SLitïit, du moins en l'absence d'une raison contraire décisive ('!).

Le passage, VI, 1 à 6 rucontc brièvement l'institution des premiers diacres. Du moins, il semble qu'on nous les donne pour tels. M. Hilgcnfeld pense qu'il en existait d'auti'es avant ceux-ci. Il est à remarquer que les personnages qui reçoivent ici l'imposition des mains ne sont pas appelés diacres dans le texte. Leur vrai titre, c'est « les sept », comme on disait « les Dou/c » (2). Ajoutez qu'ils exercent le ministère de la parole autant que les Douze. .

Trois traits essentiels rattachent ce passage au document des chapitres précédents. 1" Comme celui-ci, il suppose que la communauté de Jérusalem est encore peu nombreuse. Elle peut se rassembler tout entière dans le même local. « Les Douze convoquent la multitude des disciples » (v. 2). Si l'église avait compté les milliers dont il est question dans les parties moins sûres des chapitres I à Y, comment auraiton pu les rassembler en un môme lieu? Comment n'auraiton pas attiré l'attention? On ne conçoit pas qu'un tel rassemblement de disciples de Jésus eût pu se produire impunément à Jérusalem au lendemain d'une persécution. Certes ce n'est

(1) A prcuiiùre vue la diversité des opinions critiques dont nos textes ont été l'occasion étonne, elfraie même, inspire de la niétiance. H est facile, cependant, de se rendre compte de la raison de ces divei'gences. Ce qui devrait rassurer, c'est le t'ait que l'accord est très général en ce qui concerne les distinctions essentielles à faire dans le texte. On y arrive, que l'on s'en rende compte ou non, parce qu'on s'inspire de raisons de fond. Des contradictions, non de mots mais de choses, existent dans le texte. Tout le monde les aperçoit. Mais les critiques ne s'en tiennent pas là; ils poussent la distinction jusque dans l'infime détail, les phrases, les mots. Or, comme il n'y a pas de point de repère pour ces distinctions formelles dans un texte comme celui des Actes, on procède d'après ses impressions ou sa fantaisie. L'accord n'est plus possible. Pour combler la mesure, chacun de nos critiques a s«mi sys- ■ tème de sources, en général fort complexe; il semble aborder les textes avec son système déjà tout fait, et alors son principal souci est d'adapter les tlislinctions essentielles qu'il l'ait avec tout le monde dans le texte, à son système. Comment s'accorderait-on dans de telles conditions? Si notre analyse a quelque mérite, c'est pensons-nous celui de la sobriété.

(2] Actes, XXI, 8, Philippe est appelé un sv. twv i-ii.

pas co qu'a voulu dire raulcur de notre passage. Il se représentait l'église de Jéiusalem comme le fait l'auleur du document de Luc. Il savait qu'à ce moment-là, elle n'était guère qu'un convcnticule. Justement, d'api'ès lui, c'est le moment où elle commence à prendre son essor. Les hellénistes y entrent, y deviennent plus nombreux, ont assez d'importance pour avoir leur <( direction ». A eux les Sept, comme aux premiers galiléens les Douze. En cfTet les Sept ont tous des noms grecs. Tout ceci n'est-ce pas la suite naturelle de ce que le « document » a raconté jus([uc-là ? 2° Notre passage ne connaît pas le communisme des traditions orales de Luc. En eiïet, nous apprenons ici qu'il y a dans l'église de Jérusalem des veuves qui ont besoin d'être secourues. Il y en a parmi les Hébreux, comme parmi les Grecs, Il semble même que ce service des secours était assez absorbant. Mais comment pouvait-il y avoir dans une société où tous les biens étaient en commun et oi^i la caisse commune alimentait chacun en raison de ses besoins, une catégorie de gens qui étaient assez nécessiteux pour qu'on les secourût? Dans une société collectiviste, tout le monde pourrait être pauvre, mais il ne pourrait y avoir des gens plus pauvres que d'autres. Il est donc évident que celui qui a éct'it VI, 1 à 6 ne savait rien du prétendu communisme de l'église de Jérusalem, pas plus que l'auteur du document de Luc. 3° Notre texte donne clairement à entendre que le recrutement de l'église se fit principalement parmi les hellénistes ou Juifs d'oi'igine exotique. Cet élément dont Etienne fut le plus brillant représentant tendait à devenir prépondérant. Voilà encore un trait qui ne s'accorde guère avec les données des traditions orales dont Luc s'est si largement inspiré. Celles-ci feraient croire que l'église s'est accrue par l'apport croissant de convertis judéens. Voyez V, 16 : « une foule de gens venus des bourgades cjes environs de Jérusalem se rassemblaient autour des apôtres ». Le document de Luc, au contraire, laisse voir que la propagande parmi les Juifs na'ffl's de J«dée fut lente et peu efiicace. Renseignement

précieux que coniplcte et éclaire à merveille notre passage. Dès que la foi nouvelle gagna les hollénisles plus ouverts, elle eut de rapides succès. Avons-nous tort de rattacher notre passage au document de Luc, puisqu'il nous donne des choses chrétiennes et de la situation de l'église à cette heure des aperçus qui cadrent si bien avec tout ce que ce document nous apprend?

Le verset 7 de notre chapitre a tout l'air d'un raccord de réilaclion dans le goût des traditious orales de Luc. N'oublions pas que ce sont elles bien plus que son « document » qui ont formé les idées de Luc sur l'église de Jérusalem.

]^n ce qui concerne le reste du chapitre YI, on a fait remarquer avec raison qu'il s'y mêle deux façons, difficiles à concilier, de présenter les accusations dont Etienne est l'objet, ainsi que le procès qui causa sa mort.

Dans le passage v. 8 à 12 (jusqu'au mot Aaôv), on nous montre Etienne discutant avec les helléuistes. Ceci s'accorde bien avec les renseignements que nous donne le pai'agi'aphe du début (1 à 6). Au verset H, on nous apprnd qu'on suborna des individus pour le calomnier. Sont-ce des calomniateurs? C'est ce que nous verrons dans la suite. De quoi * accuse-t-on Etienne? D'avoir « mal parlé de Moïse et de Dieu «.Accusation dont le discours d'Etienne fixera le sens. Contentons-nous d'en retenir pour l'instant ceci, c'est que Moïse a fait le sujet des discussions qu'Etienne entamait avec les Hellénistes. Indication très nette qu'avec lui la prédication chrétienne teudait à changer de caractère. Dans les débuts un Pierre se bornait à proclamer la messianité de Jésus. Etieuue déplace le terrain de la discussion, il fait un pas de plus. Il jette le grand nom de Moïse dans la controverse. Qu'est-ce à dire, si ce n'est qu'il touche aux rapports du christianisme et du judaïsme, à tout le moius qu'il prétend avoii' Moïse pour lui. Quel scandale |}our des oreillci^ juives ! Peut-être même pour certains des bons Galiléens ! Quelles perspectives nous ouvrent ces quelques versets ! Comme tout cela est imprévu! Soyons assurés que les

64 lUiEMlÈliE PAUTIE

pieuses li-ailitions que Luc a recueillies ne nous auraient jamais conservé ce trait. Celui-ci aurait été perdu, s'il n'avait pas trouvé place dans ce document que l'auteur des Actes aurait estimé gênant, s'il l'avait bien compris. N'estce pas là une raison sutïisante pour rattacher ces versets 8 à 12 au début du chapitre, et de conclure qu'eux aussi faisaient partie du document de Luc? S'il s'y trouve quelque trace des traditions orales ou de la main de l'auteur des Actes, je la verrais volontiers dans ce trait que l'accusation y est représentée comme une pure calomnie. Etienne devenu le premier martyr chrétien a-t-il jamais pu parler de Moïse de façon à froisser le sentiment national, voilà ce que la piété des judéo-chrétiens qui ont raconté plus tard la mort du héros ne pouvait admettre.

A partir du verset 12 (x.a!. toj; -psTêuTipou;....), l'excellente impression que fait le texte de Luc cède peu à peu à un sentiment tout contraire. Remarquons d'abord que la fin du verset 12 et le verset 13 répètent le verset 11. On nous l'edit que les ennemis d'Etienne « suscitent de faux témoins ». Un formule de nouveau l'accusation. Qu'on ne dise pas que l'auteur a simplement voulu préciser ce qu'il avait écrit au verset 11. Luc, dont M. Harnack vante le talent littéraire, aurait été un écrivain bien maladroit, si, à deux lignes d'intervalle, il avait été obligé de se reprendre pour s'exprimer plus clairement. Mais y l'éussit-il? Loin de là; il ne fait qu'obscurcir toute la situation. On ne sait plus quels ont été au juste les griefs qui ont valu à Etienne la haine des fanatiques, ni ce qu'il y avait de fondé. Ceci ressortira avec évidence de l'analyse du cbapitre VII. Ce qui est de nature plus que tout autre chose peut être, à rendre suspecte la répétition du verset 13, c'est qu'elle rappelle beaucoup trop l'accusation dont Jésus fut l'objet. Que l'on compare le verset 14 à Matthieu, XXVI, 01. L'imitation est frappante. Enfin il semble qu'à partir du verset 12 (xalToù; -rpso-oj-ripou;), la j)rocédurc suivie contre Etienne change brusquement. D'après le verset 11, c'est au public, au peuple lui-même

que s'adiesscnt les adversaires de l'évangélistc. C'est lui que Ton s'efforce d'exciter et de soulever contre le novateur. Puis brusquement au verset 12, apparaît le Sanhédrin. Un procès s'engage qui est une réédition de celui de Jésus. Même accusation. Tout à l'heure Etienne prononcera une parole qui rappclleia le mot de Jésus qui déchaîna les l'urcurs du Sanhédrin. La parole d'Etienne sera également le signal du dénouement.

Ne sonl-ce pas là des raisons propres à faire suspecter tout ce passage de la fin du ch. VI (12'' et suivants) comme secondaire, moins sûr que ce qui précède, donc d'autre provenance?

L'examen du passage qui achève la narration du martyre d'Etienne confirme notre thèse, ch. Yll, 54 à VIII, 3.

En général, on ne fait pas de difficulté à reconnaître dans ce passage deux versions du supplice d'Etienne. Remarquez en effet que les versets 58 et 59 se répètent jusque dans les termes. Deux fois sXtBoêôXo'jv ! Pour une fois Luc a négligé de dissimuler la suture des deux textes. Puis d'après l'is versets 54 et 57, le drame a une fin toute tumultuaire. Il n'est plus question déjuges ni de sentence. C'est la foule qui se soulève, qui entre en délire, qui se rue sur Etienne, qui le traîne hors de la ville et le lapide. Cela a été prompt et terrible. La justice populaire est seule en scène. Au verset 58, tout autre est le tableau. Conformément à la loi mosaïque, ce sont les témoins qui lapident le martyr. L'exécution revêt les formes régulières.

jN'est-il pas évident que dans tout ce passage (YI, 8 à 15 et VII, 54 à 60) se croisent et s'enchevêtrent deux représentations fort différentes de la mort d'Etienne? D'après l'une, c'est l'émeute, organisée par les fanatiques, qui est responsable de son meurtre. D'après l'autre, Etienne a régulièrement comparu devant le Sanhédrin, a été entendu, con- . damné (on a effacé ce trait) et exécuté selon les formes légales. N'est-il pas également clair que cette dernière représentation doit nous inspirer le moins de confiance? Ce qui

66 PREMIÈHE PARTIE

trahit avec évidence son caractère secondaire, inférieur, c'est l'imitation visible et flagrante du procès et de la Passion de Jésus. Nous l'avons notée dans le passage de la fin du chapitre VI (v. 12^ et suivants) ; l'imitation continue au dernier acte du drame plus servile encore. Voyez les versets 59 et 60. C'est le premier exemple d'un genre d'imitation qui ne sera pas rare, llégésippe dépeint la mort de Jacques Obliam avec les mômes couleurs (1).

Il nous semble qu'ici, encore plus qu'ailleurs, il est ditficile de ne pas reconnaître que Luc a composé sa notice sur Etienne à l'aide de deux versions, au fond très différentes, des mêmes événements. Celle qui le séduit le plus et que seule il a vue, comprise, c'est la plus solennelle. Son imagination se plaît visiblement à se représenter Etienne sur une vaste scène, soulevant tout Jérusalem par sa prédication, traîné comme Jésus devant le Sanhédrin, haranguant ses juges et, renversant les rôles, juge à son tour, prononçant leur sentence; enfin, semblable au Seigneur jusqu'à la fin, expirant les mêmes paroles de pardon à la bouche. Cette fin du martyr, si glorieuse et si édifiante, assurément Luc n'a pas été le seul à la concevoir ainsi. La piété do la deuxième ou de la troisième génération chrétienne n'a pas eu de peine à créer la dramatique et touchante image. Luc n'a eu qu'à en recueillir la tradition émue. Il n'est pas nécessaire de supposer qu'il l'a exhumée de quelque document perdu. Ses pieux garants parlent encore dans son récit.

L^autre version est bien sobre à côté de celle-ci. Etienne, par la hardiesse de sa prédication, soulève de fanatiques colères. Un jour l'exaspération arrive à son comble. La foule se jette sur lui, l'entraîne hors de la ville et le lapide à mort. Fin non moins dramatique mais moins solennelle que l'autre. L'imagination pieuse n'y trouvait pas autant son compte. Si Luc avait bien saisi le sens de celte version, si son rêve imposant ne lui avait mis un voile devant les yeux,

(1) Eusèbe, Histoire Ecclés., 11,23, 16.

LES SOURCES DU LIVRE LES ACTES et

il aurait été bien embarrassé. Aurait-il résisté à la tentation de refFacor, de si bien la fondre avec le reste qu'il n'en subsistât plus rien? Assurément, il l'aurait fait si cette version, comme l'autre, n'avait été qu'une tradition orale. Il ne se serait probablement môme pas aperçu qu'il sacriliait la réalité à la légende. Mais cette version se trouvait dans un écrit. Voilà ce qui l'a préservé. On ne conçoit pas qu'elle eût pu survivre si elle n'avait pas été fixée par l'écriture.

Examinons maintenant le discours d'Etienne, chap. VIT, à la lumière de ce que l'analyse nous a appris. Il se divise facilement en trois parties. Dans la première (2 à 16), l'orateur résume l'iiistoire des palriarcbes. Le <( Dieu de gloire » choisit Abrabam, lui fait une promesse solennelle; Isaac, Jacob, Joseph en sont successivement les déposilaires et les instrumenis. La pensée providentielle se dessine. O sont les temps de préparation. Dans la seconde partie (17 à 4-3), Moïse est le héros. L'orateur insiste longuement sur les circonstances de sa naissance, de son éducation, de ses premiers rapports avec Israël. Moïse est l'homme prédestiné. Dans la pensée de l'orateur, il préligure le Messie ; il en est, en quelque sorte, une première ébauche. Ne l'appelle-t-il pas Sauveur, À'j-pwr/î.;? Il annonce d'avance l'avènement de celui dont il est l'image; il rapporte de ses entretiens avec l'ange qui lui est apparu au Sinaï des « oracles vivants » ; sa destinée a été d'être méconnu ; Israël a repoussé sinon l'homme lui-même, du moins le culte dont il était le révélateur. La troisième partie (44 à 50) semble écourtée. Elle devait retracer les destinées du culte en esprit. David, Salomon l'ont représenté, mais, semble-t-il, imparfaitement. Il se peut qu'Etienne ait donné à entendre que l'érection du Temple avait été une faute. Brusquement il tourne court et achève son discours par une violente apostrophe. La conclusion, c'est qu'Israël n'a jamais compris la pensée de Dieu, qu'il a toujours élé infidèle au culte en esprit que lui avait légué un Moïse, et qu'il a mis le comble à ses péchés en trahissant et en assassinant le Juste.

68 PKE31IÈKE PAKTIE

Que devionl ce discours dans l'Iiypollièsc de riinilé de rédaction du chapitre VI? S'explique-t-il d'une façon satisfaisante? S'il a été réellement prononcé devant le Sanhédrin, il devrait être une réponse à la question que le souverain sacrilicateur pose à Etienne? « Ces choses sont-elles vraies? » En d'autres termes, l'accusation formulée au v. 14, qu'on vient d'articuler devant le Sanhédrin, est-elle exacte? Qu'est-ce que l'accusé peut alléguer pour sa défense? Or, le discours ne répond pas à la question; il ne discute pas l'accusation. L'auteur des Actes affirme que cette accusation émanaitde faux témoins. Etienne le dit-il dans son discours? Dénonce-t-il ses calomniateurs? Nullement. Dans sa situation, il n'avait de choix qu'entre deux attitudes. Ou il pouvait refuser de répondre à la question du souverain sacrificateur, et marquer par là l'inutilité de toute réponse devant le parti-pris dos juges — ce fut l'attitude de Jésus devant ce même Sanhédrin — ou s'il se décidait à parler, ce ne pouvait être que pour se défendre, discuter les témoignages qu'on lui opposait, href répondre à la question posée. Etienne, ni ne garde un silence qui eût été accusateur, ni ne cherche à se défendre ou à confondre ses calomniateurs. Il y a longtemps qu'on a remarqué que le discours n'a pas de rapport avec l'accusation. « Stephani responsio » disait Calvin, « prima specie absurda et inepta videri potest ». En effet que vient faire ici ce long préambule historique qui finit par absorber tout le discours? Il est vrai que vers la fin mention est faite du temple. Si c'est là une réponse à partie de l'accusation du verset 14, il faut avouer qu'elle est bien détournée, fort indirecte. Enfin n'est-ce pas une étrange façon de se justifier que de prononcer un discours qui n'a nul rapport avec la cause, et qu'on termine par un violent réquisitoire? Etienne a-t-il voulu provoquer ses juges? Est-ce une bravade? Si l'on veut à toute force que ce discours ait été prononcé devant le Sanhédrin et soit la réponse d'Etienne aux accusations du verset 14, on ne peut y voir autre chose qu'une provocation calculée et voulue. Admettra-t-on cela ? Veut-on amoindrir le

martyr? Au surplus, C. Baur a essayé de montrer qu'il y a une corresjoonclancc réelle et profonde entre l'accusation et le discours. C'est une brillante tentative. Mais à l'exception peut-être de M. Ptleiderer, personne ne songe plus à la reprendre.

Que l'on veuille bien, maintenant, admettre un instant les résultats de notre analyse critique. Faisons abstraction du passage VI, 12'' à YII, 1. Considérons-le comme secondaire et d'autre provenance que ce qui précède. Puis rattachons le discours d'Etienne au passage YI, 8-12'*. Voyons si l'un se rapporte à l'autre. D'après ce passage, on accusait Etienne d'avoir mal parlé de Dieu et de Moïse (1). A l'accusation d'impiété envers Dieu, le discours répond d'un bout à l'autre. Il contient une éloquente glorification du Dieu d'Israël. Au début de l'histoire nationale apparaît le « Dieu de gloire ». On résume cette histoire de manière à montrer qu'un plan divin la domine ; on rappelle les promesses de Dieu ; on insiste sur sa fidélité, sa patience, sa volonté de faire aboutir ses intentions. Etienne pouvait-il mieux répondre à ses détracteurs qu'il ne l'a fait? Son langage, sa manière, ses arguments n'étaient-ils pas excellemment appropriés à des Juifs et bienfaits pour les convaincre de sa profonde piété. On prétend encore qu'Etienne rabaisse Moïse, qu'il le rejette dans l'ombre, qu'il le sacrifie à son Christ. A cela aussi le discours répond directement. Avec quelle abondance! Près de la moitié de son discours est consacrée à Moïse. Sa vie, son œuvre, tout est rappelé, exalté. Est-ce là mal parler de Moïse? Pouvait-on réfuter avec plus d'à propros une accusation inepte et mensongère?

Mais le discours d'Etienne ne consiste pas seulement en une réfutation, il contient aussi une apologie. II résume en réalité la prédication et l'enseignement de l'évangéliste. L'intention évidente du discours est de mettre en un puissant

(1) V. Il : àx'fivcôx;j.;v aùtoô Aa)v0'jvxo? prjaxia [jXâa"fr,[xx zU Moj'jTf|V )cal tôv 6îôv • -uvcXÎvTjaiv xz xgv )>aùv.

70 ' PHEMIÈRE PARTIE

relief le dessein providentiel que révèle l'histoire d'Israël. Dieu choisit, met à part Ahraham et les patriarches ; il suscite Joseph, qui préserve le peuple élu au moment critique, pour s'assurer de vrais adorateurs. Moïse vient; il institue le vrai culte. Apparemment dans la pensée do l'orateur, c'était le culle en esprit et en vérité; il n'y aurait eu qu'à suivre l'impulsion de Moïse. A la fin Dieu envoie le Messie. En lui se réalisent les intentions divines. Telle est la pensée d'Etienne. Elle se dégage du discours sans qu'il soit nécessaire d'en |)resser les termes. Cependant ce qu'elle a de plus saillant n'apparaît pas clairement dans le discours. Il semble, comme nous l'avons déjà indiqué, que l'orateur ait donné à entendre que Salomon, sinon David, n'a été qu'un dépositaire imparfait do la pensée divine et que l'érection d'un temple a été une erreur. La conclusion logique, naturelle du discours ne ressort pas non plus avec clarté. On dirait que l'orateur tourne court pour vitupérer. L'obscurité qui plane sur ce qu'il y a eu certainement de plus original et de plus novateur dans cette harangue est probablement duo aux l'édactours du discours. Los idées d'Etienne ont effrayé. Elles n'ont certainement pas été sympathiques aux « Hébreux » de l'église de Jérusalem. Les gens qui ont conservé le souvenir de ce discours, même s'ils étaient les amis d'Etienne, les ont-ils comprises? Enfin le pacifique Luc, s'il les a trouvées exprimées quelque part, a-t-il résisté à la tentation d'atténuer, d'estomper des paroles si hardies, peut-être d'omettre ici et là telle phrase, tel mot trop vif? On pourrait encore supposer qu'Etienne lui-même a écourté sa harangue. Il s'est aperçu peut-ôtre, à certain frémissement, que sa peine était inutile. Comme autrefois, Israël endurcissait son cœur. Il ne voulait pas comprendre. Alors Etienne sent son âme de prophète s'éveiller. Il éclate, comme aurait fait Elle ou Jérémie. Les derniers accents sont d'un vrai prophète.

Nous osons croire qu'il est maintenant clair qu'en rattachant le discours au passage YI, 8 à 12 et en faisant abstraction du reste du chapitre, on lui restitue son vrai sens; il

redevient vivant; en môme temps Etienne Ini-même n'apparaît pins comme un fanatique décidé à pousser ses juges à bout, mais comme une âme liante et ardente qui épuise ses moyens de persuasion avant d'éclater en censures trop méritées.

Il nous semble aussi que l'analyse littéraire, si on l'accepte, jette une vive lumière sur toute cette ^age de l'histoire de l'Eglise primitive. Indiquons simplement ce que nous développerons plus tard. En réalité le discours du chapitre VII condense l'enseignement d'Etienne. On voit parfaitement que ce précurseur de Paul a senti avec force l'indépendance de sa foi ; il a osé toucher aux rapports du judaïsme et du christianisme ; il a eu la hardiesse de soutenir qu'en Jésus se réalisaient les intentions de Dieu, et de revendiquer pour sa cause Moïse lui-même. Voilà ce qu'il y a de vrai dans l'accusation. Elle n'a fait que donner une forme tendancieuse à des paroles qui ont réellement été prononcées.

Le discours résume-t-il simplement la défense que l'évangélistea faite de ses idées à diverses reprises, ou Etienne a-t-il réellement prononcé une harangue à peu près telle que le discours des iVctes? Impossible de le savoir. D'ailleurs cela importe peu. L'essentiel est de reconnaître que ce discours n'a pas été prononcé devant le Sanhédrin, que la cause n'a jamais été évoquée devant ce tribunal, que la tempête populaire, de connivence si l'on veut avec les autorités, a emporté en un instant le vaillant disciple de Jésus. Voilà comment il faut se représenter le drame, si l'on lient YI, 8 à 12 pour un fragment de la source de Luc, tandis que le reste du chapitre avec la fm du chapitre VII (54 à 60), à l'exception des versets S4, o7 et 58 en partie, n'est que la rédaction d'une tradition orale fort inférieure au document.

Dans cette supposition, l'origine comme l'explication du discours devient fort claire. Luc en a trouvé le canevas dans sa source. Etait-ce même sous forme de discours? C'est possible. On ne peut rien dire de plus. Quoiqu'il en soit, avec ces éléments, échos trop alïaiblis de la parole de l'homme

le plus remarquable qu'eût encore produit la religion naissante, Luc a composé un discours qu'il a encadré dans les traditions orales qu'il avait recueillies. La piété y a trouvé une ample satisfaction, mais l'histoire vraie en éprouve quelque dommage.

Document et traditions, chapitres YIII à XIL

Que ceux auxquels l'analyse critique des Actes inspire quelque méfiance se rassurent. Avec des nuances, MM. Spitta, Pfleiderer, Harnack et d'autres distinguent dans ce long passage les mômes groupes de récits. Les résultats de leur analyse s'accordent, si les conclusions qu'ils en tirent diffèrent. Cette concordance témoigne en faveur de la méthode employée.

Le groupe qui se détache du reste avec le plus de netteté se compose des textes suivants : ch. YIII, 1 et 4 ; XI, 19 à 30; XII, 2o. Ce sont les fragments épars d'une seule et même source. M. Ilarnack l'appelle la source d'Antioche. Il l'analyse, la discute, l'apprécie dans des pages admirables qui nous paraissent définitives (1).

Cette source est si caractéristique que Luc n'a pu l'encadrer dans sa narration sans faire à celle-ci une certaine violence. On aperçoit encore les points où la jonction laisse à désirer. Ainsi on voit parfaitement qu'à partir de VIII, 4 la suite a été interrompue; l'auteur a momentanément laissé décote sa source pour intercaler toute une série dei'écils d'autre nature. Il ne la reprend qu'au verset 19 du chapitre XI. La reprise est sensible dans les mots eux-mêmes. Il est aisé

(Ij Apostelgeschichte, chap. V, Anliochenische Traditionen, p. 134 à 138.

de voir que cli. XI, 19 donne !a phrase primilive qui foisait suilc à eh. Yllï, 1 et que l'auteur des Actes a substitué à Tatlirmation précise de l'original une expression plus générale. Celle-ci lui permettait d'ouvrir la longue parenthèse qui devait raconter l'évangélisation de la Samarie; on reviendrait ensuite à Antioche et on reprendrait la source qui narrait l'évangélisation de cette ville (1).

Le texte de Luc nous a fourni la preuve matérielle que la seconde moitié du chapitre XI se rattache à VIII, 4. La source dont elle est un fragment est toute difleronte du reste. Il n'y a qu'à comparer le récit du chapitre XI avec ceux des chapitres VIII, IX ou X pour sentir la différence. Dans le récit relatif à Antioche, les faits, les détails précis, les renseignements exacts se pressent et se suivent sans interruption. Pas de remplissage; pas de vagues formules; tout est succinct, net, rapide. Il y a entre cette page et tout le reste à peu près la dilférence qu'il y a entre un chapitre des Annales de Tacite et les récits légendaires du 1" livre de Tite- Live. Le contraste se fait sentir jusque dans la forme et le style. Autant celui du récit du chapitre XI est simple, sobre, presque laconique, autant celui des longs récits des chapitres VIII à X est prolixe, mou et verbeux. Bref, l'un nous donne de l'histoire sous forme concise, l'autre des récits édifiants en phrases amples et onctueuses.

On reconnaît encore h. d'autres signes que les textes que nous avons groupés ensemble, forment une source à part. On a remarqué sans doute que ces textes se rapportent à Antioche. Le passage XI, 19 contient sur les origines de l'église de cette ville, le rôle que joue Barnabas, l'activité qu'y dé-

(1) Comparez la phrase : oî [liv ouv SiasraoÉvuc; àrô tf,? OXÎ'J/cojî Tf,î yîvoasvr,; STtl STî'iivw Sir,A9ov soj; <I>o;v(xt,î, etc. (XI, 19) et : o'. |j.âv O'jv 3;a3T:apr/x£î Ci'.r^'k- Oov £LixyYSAi^ô[xsvot tov lôyrjy (VIII, 4j. L'duteur, voulant faire entrer dans son histoire les récits des chap. VIII à X, remplace sw; <I>g'.v!-/ct,; par sôayyîXtÇô- [jLîvo'. TGV ).ôyov. Puis quand il reprend son document à XI, 19, il ajoute, pour la clarté, après S'.aszapsvTei; les mots àitô tT^^ ÔXi'Isw;. Cette observation a paru à M. Ilarnack presque suffisante pour conclure que la source d'Antioche consistait en un document écrit. Ouvrage cité, p. 137, 138.

74 PREMIÈIÎE PARTIE

ploie Paul les renseignements les plus précis. Nous allons voir bientôt que les chapitres XllI et XIV sont en grande partie composés de fragments tirés de la même source et nous constaterons que ces fragments trahissent aussi chez l'auteur, quel qu'il soit, une connaissance intime des choses de l'Antioche chrétienne. De là cette observation si juste de M. TIarnack que la source commune à tous ces textes est nourrie de traditions originaires de cette ville. Il est à supposer que c'est là qu'elle a été composée. Au contraire, les récits des chapitres VIII à X et celui du chapitre XII nous transportent dans un autre monde et sur un autre théâtre. Jérusalem en est le centre. On en part et on y revient sans cesse. A côté de Jérusalem, Césarée figure comme centre secondaire. Cette localisation toute diiïérente des traditions qui forment le contenu des chapitres VIII à X et du chapitre XII indique sans contredit que celles-ci ont une autre provenance que celles dont Antiochea été évidemment le berceau. Ainsi il est clair que l'auteur des Actes a combiné deux sources d'origine diverse dans le long passage que nous analysons.

Notons enfin que ces deux sources diffèrent encore sur un point capital. Celui-ci touche au fond même des choses, il a une importance majeure. Il s'agit des origines du paganocliristianisme. D'après des traditions d'Antioche, elles sont très simples, et combien vraisemblables ! Des chrétiens de l'entourage d'Etienne, eux-mêmes d'origine hellénistique puisqu'ils sont Chypriotes et Cyrénéens, s'avisent un jour, à Antioche, de prêcher l'Evangile à des Grecs ! Ce n'est ni Pierre ni Paul qui ont eu cette initiative. Ce sont des fidèles anonymes! D'après les récits d'origine hiérosolymite, c'est Pierre qui le premier convertit le payen Corneille. Il fallut une vision pour l'y décider. Voilà des traditions dont Luc n'a évidemment pas saisi la discordance, mais qui ne peuvent avoir une origine commune. Leur présence simultanée dans le texte des Actes dénonce la composition mixte et hétérogène de ce texte, si uni qu'il paraisse à la surface.

Le fragment du chapitre XI qui se dislingue si nellement de tous les autres récits qui l'entourent est-il isolé? Ne se raltache-t-il à aucun autre texte, à aucun autre fragment parmi ceux qu'a dégagés l'analyse? Nous l'avons indiqué, et dans la suite on le verra plus clairement, notie fragment est étroitement apparenté à ceux des chapitres XIII et XIY qui se rapportent à Antioche. Ensemble ils forment ce que M. Ilarnack appelle la source d'Antioche.

Mais, nous l'avons encore vu, le fragment du chap. XI se rattache malériellement à VIII, 1. Il fait donc corps avec les récits relatifs à Etienne. Pour être absolument exact, il faudrait dire : avec les fragments des chapitres YI et YII qui ont été empruntés à une source écrite. S'il en est ainsi, le passage XI, 19 à 30 avec les textes qui se groupent autour de lui appartient à un document écrit, et ce document nest autre que celui dont nous avons retrouvé les lambeaux épars dans les chapitres II à YII. Combien cette induction, la seule que l'on puisse faire dans le cas présent, se trouve confirmée parle caractère môme de tous ces textes ! Nous l'avons déjà relevé, concision de la phrase, sobriété de la narration, précision des détails, en un mot, un genre qui fait songera des annales plutôt qu'à une histoire, voilà les traits qui sont communs et au document que Luc a utilisé jusqu'au chapitre VIII et aux fi'agments de la source dite d'Antioche. Ainsi se dégage de plus en plus et sans violence le document sur lequel Luc a eu la bonne fortune de mettre la main. Nous en suivrons la ti'ace jusqu'à ce qu'elle se perde dans le courant de plus en plus large des Actes.

Faut-il maintenant insister sur la valeur historique de ce nouveau fragment du document de Luc? C'est presque superflu. Si les récits relatifs à Etienne, disons pour nous en tenir strictement à notre point de vue, si les parties des chapitres VI et VII qui appartiennent au document de Luc ont une valeur historique de premier ordre, il en va de même des textes des chapitres VIII à XII qui ont été empruntés au même document. D'ailleurs les plus éminents cri-

76 ' PKEMIÈUE PAHTIE

tiques, tels MM. Spilta, Plleidercr, Harnack, s'accordent à louer la valeur documentaire notamment du passage sur Antioche (1). Cela est d'autant plus signiticatif qu'ils se placent chacun à un point de vue diiïérent. Il n'y a guère de voix discordante que celle de C. Weizsacker. Mais ses critiques ne portent pas dès que l'on admet les résultats de l'analyse critique.

Ce que notre source nous apprend des origines du paganochristianisme, est peut-ôtre la preuve la plus forte de son historicité. Ce trait s'harmonise, en effet, à merveille avec les renseignements les plus sûrs que nous possédions sur le sujet. Nous savons par ailleurs qu'il a existé, aux temps apostoliques un pagano-christianisme indépendant de celui qu'a fondé l'apôtre Paul. Pendant longtemps ce christianisme, qui n'est ni celui de Jacques ni celui de Paul, ignore le conflit de la Loi et de la Foi. Dans son sein, la question ne se pose pas. On ne songe même pas aux exigences du judaïsme. On croit, on pratique naïvement l'Evangile, sans se douter que l'on est en dehors de l'ancienne religion, comme de l'Ancien-Testament. L'épitre aux Romains nous révèle l'existence à Rome de ce christianisme de formation toute spontanée; l'épître aux Hébreux prouve qu'il existait ailleurs encore. Paul luimême dans son épître aux Galates, nous le montre à Antioche même. Notre source nous en dévoile les véritables origines. Quelques chrétiens hellénistes, cédant à l'ardeur de leur foi, s'abouchent avec des Grecs. L'Évangile trouve aussitôt parmi ceux-ci le terrain le plus propice. Des conversions se produisent, se multiplient, et bientôt se forme une église. Voilà comment, d'après notre source, les choses se sont passées à Antioche. Quel irait de lumière! Ajoutez-y un autre. Notre source nous apprend que les chrétiens anonymes qui ont propagé la foi chrétienne à Antioche fuyaient la persécution; ils étaient donc des amis d'Etienne! N'anticipons pas sur la suite de cette étude; mais qui ne voit que

(1) Voir les excellentes observations de M. Spitta, ouvrage cité, p. 133 sq^

ce dernier renseignement, s'ajoutant aux autres achève de nous éclairer sur les origines du christianisme si libre et si vivant d'Antioche. Une source dont les informations sont autant de traits de lumière se recommande par elle-même. On verra plus tard de quel prix elle est pour l'histoire, et combien elle gagne à être dégagée des textes qui l'encadrent et en même temps l'étoulTent.

Des autres récits de nos chapitres détachons tout d'abord celui de la conversion de Saul de Tarse. Textes : VII, 58; YIII, 1 (première pbrase); 3; IX, 1 à 30. On a maintes fois comparé ce récit à la page d'autobiographie que Paul nous a donnée dans son épître aux Galates. On a signalé avec une rare pénétration les divergences des deux textes. Il faut tenir pour définitivement établie la supériorité du texie de Paul et le caractère secondaire de celui des Actes (1). Nous pourrions, à vrai dire, nous dispenser de refaire une démonstration tant de fois faite.

Notons succinctement d'abord les concordances entre les Actes et les Galates et ensuite les discordances.

Les concordances : l°Les Actes et les Galates s'accordent à représenter Saul comme un fanatique et un persécuteur. 2° Sa conversion a été inopinée. Elle a eu lieu à Damas. Lui Paul ne le dit pas expressément, mais son langage l'implique. (tlàX'.v 'j-iT-ps-W. zlq, Aa;j.aa-xov). 3" Elle eut sa cause dans une révélation ou manifestation de Jésus lui-même, 4° Il en résulta la vocation de Paul, son apostolat parmi les payens. Comparez Actes, IX, 1.5 et Galates, I, 16.

En somme, pour les antécédents de la conversion de Paul et le fait lui-même, les Actes et les Galates sont d'accord. Les différences. Elles sont marquées surtout en ce qui concerne les faits et gestes de Paul après sa conversion. D'après les Actes, Paul demeure quelque temps à Damas. Il y

(Ij II y a dans toutes les écoles des enfants terribles. 11 s'est trouvé des critiques assez excentriques pour soutenir qu'on devrait préférer les Actes aux Galates. M. Spilta a pris la peine de les réfuter : ouvr. cité. p. 140 et sq.

78 • PREIMIÈKE PARTIE

proche l'évangile dans les synagogues ; sa parole y provoque une vive opposition; les Juifs bientôt trament contre lui un guet-apens auquel il échappe en quittant Damas. Consultons les Galates. Nous constatons d'abord que les Actes présentent une lacune. Paul déclare qu'il est allé en Arabie, et il donne à entendre que ce fut immédiatement (sùOéw?) après sa conversion. Ce voyage, les Actes ne le mentionnent pas. D'autre part, il n'est pas question dans les Galates de cette mission dans les synagogues de Damas que Paul aurait faite au lendemain de sa conversion. Ce qu'il dit, c'est qu'après son voyage en Arabie, il est retourné à Damas. Il parait avoir eu dans celte ville dos démêlés avec la police d'Aretas. (II, Corinth., XI, 32). Mais h quelle époque? Est-ce au moment de sa conversion? On le suppose d'après les Actes. Ce qui est certain, c'est que les Galates ne disent rien de cet incident.

Les Actes et les Galates mentionnent ensuite un voyage que Paul aurait fait après sa conversion à Jérusalem. Les Galates précisent. Ce fut trois ans après la conversion. Les Actes ont une expression toute générale (lxav7A ri-jLspai.). D'après le contexte, cela veut dire : au bout d'un certain temps. Assurément il ne s'agit pas de trois ans.

Là où les deux récits diffèrent le plus, c'est dans la description qu'ils font du séjour de Paul à Jérusalem. D'après les Galates, Paul se tint résolument à l'écart ; il s'abstint de communiquer avec l'église, de voir les apôtres; il ne consulta personne. D'ailleurs il ne resta à Jérusalem que quinze jours. Il logea chez Pierre. Il ne vit d'autre apôtre que Jacques, frère du Seigneur. D'après les Actes, ce séjour se passa tout autrement. D'abord on se méfie de lui. Ignoraiton, à Jérusalem après trois ans, qu'il s'était converti, qu'il s'était compromis pour sa foi? Cela indique que dans la pensée de l'auteur des Actes, bien moins de trois ans s'étaient écoulés entre la conversion et ce voyage. Paul essaie donc tout d'abord, mais en vain, de se lier avec les chrétiens de Jérusalem. Barnabas lui vient en aide, l'introduit

auprès des frères, se porle garant de la sincérité de ses sentiments. Les préventions tombent. Paul est adopté par les apôtres (r|V us-' aÙTÔiv). Il fait une propagande active auprès des Hellénistes. 11 s'attire leur haine. Ou complote sa mort. Finalement il prend la fuite. Ce n'est pas assurément en quinze jours que tous ces événements ont pu se produire.

La conclusion à tirer de la comparaison des Actes et des Galales n'est pas douteuse. Le récit du chapitre IX, entaché comme il Test d'inexactitudes, est inférieur à celui des Galates. Il ne faudrait pas cependant, lui dénier toute valeur historique (1). 11 semble exprimer sur l'événement de Damas les vues qui avaient cours dans l'entourage de Paul . Certains détails ont pu être exacts. Dans ce milieu, on était d'accord sur le fait que Paul avait aperçu Jésus lui-même au sein d'une lumière éblouissante. C'était du reste la conviction de l'apôtre. Il se peut aussi que la ligure d'Ananias qui l'assista dans cette crise ne soit pas une fiction.

L'auteur des Actes a-t-il emprunté les éléments de son récit de la conversion de Paul à une source écrite ou à une tradition orale? Nous ne parvenons pas à découvrir pour notre part, dans le style ou le développement de ce morceau, une indication quelconque qui nous permette de supposer que l'auteur copie ici un document écrit. Au surplus, nous voyons une raison qui exclut péremptoirement cette supposition. Mettons que l'auteur des Actes ait composé son livre vingt ou trente ans après la mort de Paul. Le document dont il se serait servi ici serait plus rapproché encore de l'apôtre; il serait presque contemporain de Paul. Dans ce cas, les graves inexactitudes qui le déparent ne se conçoivent pas. Surtout si ce récit émane de l'entourage de l'apôtre. Vingt ans plus tard, elles sont tout juste possibles. Encore faut-il supposer chez l'auteur des Actes

(l) Voir PfleiJerer, Urchrislentum, vol. II, p. 490. Les observations cidessus sur la valeur relative d'Actes, IX lui sont empruntées.

PREMIEUE PAUTIE

une absence complète de sens ci'i tique, admettre qu'il a mal lu les Galates, peut-être qu'il n'a pas eu cette lettic entre les mains, qa'ii a fait des confusions. Concluons qu'il n'a pas trouvé son récit, ni même les éléments de celui-ci dans un écrit; il a recueilli ses renseignements de vive voix; il en a composé son récit; il en est le seul auteur. Ce qui doit nous confiinier dans celle vue, ce sont les variantes de détail qu'il a admises dans les deux autres versions de la conversion de l'apôlre qui se trouvent dans son livre. Ce sont là des dillerences habituelles aux traditions orales. Elles prouvent que la matière dont Luc a composé à trois reprises le récit de la conversion de Paul était flottante, molle, imprécise, nulle part encore fixée par l'écriture.

Les traditions relatives à Philippe, à Simon le magicien, à Pierre que l'auleur des Actes a recueillies et qu'il a rédigées dans les chapitres VIII, X et XI, sont assurément ce qu'il y a de moins solide dans son ouvrage (l). C. Baur et son école ont été particulièrement sévères pour celte partie des Actes. M. Pfleiderer, dans son grand ouvrage sur les origines du Cbrislianisme, s'est montré moins tranchant; le résultat de sa critique n'est, cependant, guère plus favorable à ces récits (2). M. Uarnack lui-même, qui pense avoir découvert la source exacte de ces traditions et même les hommes apostoliques qui en répondent, ne les considère pas moins comme de pieuses légendes (.3). Sans doute un sens historique plus compréhensif, des connaissances plus complètes de psychologie, certain scepticisme né de la conscience des limites de la science nous permettent d'étudier avec plus d'équité les parties obscures de l'histoire! Nous admettons que la légende elle-même contient une ombre de vérité. Tout cela nous aide à traiter de pareils récits avec moins de

(1) Nous voyons dans ces récils de pures traditions orales. Nous ne concevons pas qu'on puisse supposer qu'ici on se soit servi d'un document écrit. 11 y faut tout le parti-pris de l'esprit de système.

(2) Ouvrage cité, vol. Il, p. 489.

(3) Aposlelgeschiclile, p. 123, loi.

dédain. Mais après tout, qu'avons-nous pour en juger que notre sens intime? Tout critère sûr nous fait ici défaut.

La seule chose utile que nous puissions faire, c'est de noter dans ces récits ce qui paraît vraisemblable, et ce que les faits connus nous obligent à regarder comme sans valeur historique.

Que savons-nous de certain du Philippe dont le chapitre VIII nous raconte les succès d'évangélisalion en Samarie? C'est qu'il fut l'un des Sept, qu'il était donc, comme Etienne ou Nicolas, d'origine hellénistique, qu'il résidait habituellement à Césarée, qu'il avait quatre filles douées du charisme prophétique (1). Le récit de Luc se rattache ainsi à l'histoire positive. Le merveilleux môme dont il abonde cadre bien avec ce que la tradition racontait de Philippe et de ses lilles. C'étaient des inspirés. Leurs actes et leurs paroles ont eu quelque chose d'extraordinaire. Il en est resté comme un retlet ou un écho dans la tradition. Notre récit est demeuré fidèle à l'histoire dans la même mesure. C'est tout ce que l'on peut dire. Quant aux faits eux-mêmes, il est évident que l'imagination pieuse les a sinon inventés, du moins embellis. Assurément il n'est pas impossible que Philippe ait baptisé un eunuque venu d'Ethiopie; encore moins qu'il ait évangélisé avec succès la Samarie. Mais il faut se borner à ces constatations. Inutile d'essayer de distinguer avec précision dans notre récit ce qui est historique de ce qui ne l'est pas.

(1) Actes, VI, 3; passage qui appartient au document de Luc. Actes, XXI, 8 et 9; passage où l'auteur écrit à la première personne, t,);9o;j.sv t'.; Kai^apiav. Texte par conséquent très sûr tiré du « journal de voyages ». Ce Philippe et ses filles ont laissé un vivant souvenir. En Asie-Mineure, on nommait souvent les quatre prophétesses et on les mettait sur le même rang que les Agabus, Codrus, etc. On confondit de bonne heure ce Philippe avec l'apôtre du même nom. Polycrate d'Éphèse à la fin du ii* siècle faisait déjà cette confusion, Eus., H. E., III, 31. 3 et 4 ; V, 24, 2. Eusèbe croit que les quatre prophétesses sont filles de lapôtre, H. E., III, 37, 1, 39, 9. Cependant ailleurs il appelle Philippe diacre et sait que c'est de l'évangéliste qu'il est question dans les .Vctes, II. E., II, 1, 10.

La tradition que Luc a recueillie sur Simon le magicien est aussi fuyante que celle que nous venons de discuter. Elle n'est pas sans attaches avec Fhistoire positive, mais quel moyen avons-nous de faire ici le départ entre la vérité et l'erreur, les faits et les imaginations? Autrefois on soutenait que cette histoire de Simon dérivait des Pseudo-Clémentines. MM. Spitta, Wendt, Harnack, Ptleiderer lui-môme renoncent à cette hypothèse. C'est Justin Martyr qui paraît avoir conservé la meilleure tradition en ce qui concerne Simon (1). Celle-ci nous permet de croire que ce personnage a déployé une grande activité en Samarie, qu'il y a joui d'un immense prestige, qu'il passait pour un magicien, et môme que ses prétentions à la divinifé trouvaient des oreilles crédules. Il est probable qu'il se donnait pour une espèce de Messie. De tout cela, il y a quelque chose dans le récit des Actes. C'est l'arrière-plan, et par ce côté la tradition de Luc touche à l'histoire. Ce qu'elle y ajoute n'est probablement pas entièrement dépourvu d'historicité. Ainsi, il est très vraisemblable que la propagande faite par Philippe se soit heurtée à celle de Simon, qu'elle lui ait fait une sérieuse concurrence, et qu'il y ait eu de la part des sectateurs de Simon une tentative de marchandage pour obtenir le secret du charisme de Philippe. D'un autre côté, un trait qui paraît dénué de toute historicité, c'est l'intervention des apôtres. Ce qui en trahit le caractère postérieur, c'est le fait de l'imposition des mains. Ceci implique l'idée que l'imposition des mains accompagnée de l'effusion du Saint-Esprit était une prérogative des apôtres. Idée chère à l'auteur des Actes. Elle est, cependant, en contradiction avec tout ce que Paul nous apprend de l'autorité des apôtres de Jérusalem.

Ces récits du chapitre YIII laissent ainsi l'impression qu'ils louchent par le fond à l'histoire réelle ; ce ne sont pas de pures fictions ni de simples légendes. Ils contiennent des

(1) /'■'■• Apolof/ie, ch. 26, 69, D ; ibidem, ch. 56, 91 B.

LES SOURCES DU LlVUE DES ACTES 83

parcelles de vérité historique, mais Tinstrument nous manque pour les en extraire avec sûreté.

Peut-on môme en dire autant des récits relatifs à Pierre (1)? Nous nous sommes déjà refusé à suivre les critiques qui rapprochent ces récils et ceux des premiers chapitres pour en composer un écrit consacré à la gloire de Pierre. Ce qui enlève tout fondement à cette hypothèse, c'est qu'elle associe des récits de nature totalement différente. Remarquez, en outre, que daus les premiers chapitres des Actes, Pierre ne joue pas le rôle prépondérant qu'on lui attribue d'habitude. A côté de Pierre, on voit Jean. Un autre héros non moins en vue, c'est Etienne. Ce qui est vraiment au premier plan dans cette partie du livre, c'est l'église primitive elle-même; c'est sa formation, ses progrès, ses tribulations. Pierre en est à ce moment là le chef; il a les initiatives décisives; il fallait bien que quelqu'un les eût. Voilà pourquoi il se trouve presque constamment en scène. Dans les récits des chapitres IX à XI, c'est tout autre chose. 11 s'agit d'une véritable glorification de Pierre. Il fait des voyages circulaires dans les églises; il opère de merveilleuses guérisons, ressuscite des morts, échappe par miracle à une mort certaine.

Ces récits visent avant tout à l'édification. Tout y trahit cette intention. D'abord le miracle y domine. Pierre guérit d'un mot un paralytique ; il ressuscite une morte. Dans l'épisode de Corneille, songes et visions, toujours au bon moment, abondent. Un ange intervient. De même dans le récit de la délivrance de Pierre. Tout ce merveilleux sent l'hagiographie. Sans doute, il est de qualité moius grossière et en quantité moins abondante qu'il ne l'est ordinairement dans la légende pieuse. Mais il est de môme espèce que celui-ci.

Y a-t-ildans ces récits une part de vérité historique? Reposent-ils sur des faits précis? L'imagination populaire auraitelle lissé sa trame sur un fond de réalité? C'est possible, mais

(1) IX, 32 à 43; X à XI, 18; XII, 1 à 24.

84 PHEMIÈRE PARTIE

tout moyen de vérification nous manque. Nous ne possédons aucun point de comparaison, par conséquent aucun contrôle n'est possible. Il est probable que Pierre dut sa délivrance à quelque circonstance inattendue. Renan appréciait très favorablement le chapitre XII. « Le récit des Actes », dit-il, (( est tellement vif et juste qu'il est difficile d'y trouver place pour une élaboration légendaire prolongée » (1). Mais, encore une fois, quel autre critère que le sentiment subjectif peut-on invoquer ici? Le seul parti que l'historien puisse tirer de ces récits, c'est de les considérer comme des documents qui le renseignent sur les idées, le tour d'imagination, la piété des premières générations chrétiennes.

Sur un point, les récits des Actes relatifs à Pierre paraissent entièrement erronés. Ils attribuent à cet apôtre l'initiative de l'évangélisation des païens. Il s'agit de l'épisode de Corneille. Dans cette circonstance, Pierre ne trahit aucune hésitation. Il suffit d'une vision pour lever ses scrupules. Il obéit à une inspiration d'en haut, et l'action s'en suit immédiate et prompte. La défense de ses actes n'est pas moins ferme. Cette attitude de Pierre est-elle conforme aux faits connus et certains? Est-elle concevable de la part de cet apôtre? Sur ce point, les Galates nous renseignent avec la dernière précision. Pierre et Paul, à l'issue de la conférence de Jérusalem, se partagent l'évangélisation du monde. Paul se réserve les incirconcis, Pierre s'attribue les circoncis. L'idée ne vient à personne que celui-ci doive participer à la conversion des païens. Et c'est lui qui en aurait eu l'initiative? Les Galates nous apprennent encore que quelque temps après, Pierre eut à Antioche une attitude pitoyable. Dans celte église où nul ne songeait à faire de différence entre les néophytes d'origine juive et ceux d'origine païenne, Pierre se laisse gagner par l'esprit général ; il se môle à tous indistinctement, participe aux agapes communes. Arrivent des gens de l'entourage de Jacques; ils lui font honte de son abandon des

(1) Les Apùtres, p. 249, note.

bons principes, et aussitôt Pierre obéit, fait bande à part. Que ne leur rappelait-il les belles paroles qu'il avait prononcées à Jérusalem même, au lendemain de la conversion de Corneille par sa propre entremise? Et ce serait cet homme si indécis, si peu sûr de lui-même, qui aurait eu l'initiative que les Actes lui prêtent? Plus tard, il se ressaisira; comme le dit si bien M. Harnack, il deviendra, à son tour, un vrai pagano-chrétien. Il visitera l'église de Corinthe; il semblera oublier Jérusalem. Mais ce ne fut pas là l'œuvre d'un jour. Reconnaissons que les récits qui exaltent Pierre, si intéressants, à d'autres points de vue, sont bien fragiles et ne peuvent servir à l'historien. C'est dans ces pages de son livre que l'auteur des Actes semble donner le plus carrière à ses sentiments et à ses tendances. C'est toujours là que la critique l'a cherché et qu'elle a toujours trouvé la plus solide justification du portrait qu'elle a tracé du premier historien de l'Eglise.

La première mission en terre païenne (ch. XIII et XIV) (1).

Avons-nous, dans ces deux chapitres, des traces certaines d'un document écrit dont l'auteur aurait fait usage, telle est la première question qui se pose. Nous le pensons, et pour

(1) Il nous est impossible de discuter toutes les hypothèses qu'on a émises sur les sources des Actes. Les études consacrées à notre sujet abondent en remarques ingénieuses et justes. Nous avons déjà dit ce qui nous paraît être leur défaut à toutes. En ce qui concerne les ch. XIII et XIV, tout le monde, ou peu s'en faut, reconnaît qu'ils contiennent du document écrit qui sert de cadre au reste. Voyez B. Weiss, Clemen, Spitta, Hilgenfeld, II. Wendt, etc. Nous écartons entièrement deux hypothèses. Plusieurs supposent que dans la première partie des Actes, l'auteur utilise un écrit dont Pierre serait le héros. Nous avons déjà indiqué les raisons qui font que nous estimons que pareille source n'a jamais existé. Nous ne pouvons davantage suivre ici M. Spitta et d'autres qui croient découvrir dans ces chapitres deux sources écrites. Si

une raison de fond, et pour une raison de forme. Nos chapitres, tout d'abord, contiennent un itinéraire du voyage de Barnabas et de Paul si précis, si parfaitement conforme à la configuration géographique des contrées parcourues par les missionnaires, à la topographie de chaque localité qu'ils visitent, aux conditions régionales de la Cilicic, de la Pisidie, de la Galatie, si sobre de traits légendaires, qu'il n'a pu se trouver que dans un document écrit. Pareille précision suppose l'écriture. On n'imagine pas le souvenir du trajet suivi par les deux missionnaires conservé de mémoire avec cette exactitude, et faisant longtemps partie d'une tradition recueillie ensuite vingt ou trente ans après les événements par l'auteur des Actes, Là où Luc sûrement reproduit une tradition orale, c'est justement la précision, l'exactitude des détails, qui lui font défaut.

En outre, le texte de nos deux chapitres trahit en plusieurs endroits des traces évidentes de raccords et de sutures. Si habile styliste que soit l'auteur, il n'a pas toujours réussi à dissimuler les soudures. Voyez, par exemple, la confusion qui règne dans le passage XIII, 42 à 45. Les deux versets 42 et 43 répèlent la même chose, chacun à part, comme si l'autre n'existait pas (1). Puis quel est le sujet de 7rapsxà)>ouv au verset 42 ? Au verset 44, on apprend que toute la ville est en émoi. Ce n'est pas ce que faisaient pressentir les versets précédents. Il semblait qu'il ne s'agissait que d'une affaire intéressant les Juifs. On a senti de bonne heure qu'il y a ici solution de continuité. En effet la recension dite [^ ajoute ces mots au verset 43 : « il arriva que la parole de Dieu se propagea dans toute la ville » (2). Voilà la liaison qui manque dans notre

cette hypothèse pouvait se soutenir^ M. Spitta l'aurait fait prévaloir. Voir son Aposlelgeschichle, p. 162 à 112. Si ingénieuses que soient ses observations, elles ne suffisent pas. De grâce, moins de subtilités, de conjectures, de déductions recherchées!

(1) Comparez les expressions, v. 42 : è^iôvroiv Se aùxoJv... v. 43 : XuOstaf,? 5è TT,î auvaywyf,?. Le v. 43 redit sous une autre forme l'empresseaient des auditeurs.

(2) Leçon de D : bfhz-zo oï xa8' oXt,; t/,; tôXso); oisa9s"v tôv >»ôyov (toû OcoG).

texte. Le fait qu'on en a senti le besoin prouve que ce texte n'est pas clair. On ne voit pas bien quelle a été l'attitude des prosélytes, pas plus que celle de la population païenne. On dirait que des renseignements contradictoires se croisent et se confondent dans ce passage. Ceci est encore plus frappant dans celui qui narre le séjour des missionnaires à Iconium (XIV, 1-6). Il y a positivement contradiction entre les versets 2 et 3. Comment les missionnaires pouvaient-ils prolonger leur séjour dans la ville (v. 3), si les Juifs avaient réussi à irriter les païens contre eux et à les soulever? C'est ce qu'a très bien senti l'auteur de la rccension du manuscrit de Cambridge. Aussi il ajoute au verset 2 ce renseignement, à savoir que « le Seigneur accorda immédiatement la paix » (1). Le verset 4 fait logiquement suite au verset 2. Preuve que le verset 3 est superflu. Il l'est doublement, puisqu'il rend incompréhensible le verset 5 encore plus que le verset 4. Comment l'émeute éclale-t-elle tout à coup dans une ville où les missionnaires font des prodiges et des miracles et prêchent librement l'évangile? Après le verset 3 ceci est tout à fait inattendu. Ici encore la leçon de la célèbre recension marque ce sentiment. Elle modifie le verset 5 en ces termes : « les Juifs de nouveau suscitèrent une persécution de concert avec les païens ; ils les lapidèrent et les jetèrent hors de la ville » (2). Enfin nous relevons encore une faute de rédaction qui n'a pas échappé au rédacteur de la recension (3. On nous dit au verset 6 que les missionnaires se réfugient à Lystres, puis à Derbe. On ajoute qu'ils évangélisèrent cette localité et les environs. Puis au verset 8, commence l'histoire d'une guérison opérée à Lystres ! Aussi lit-on dans la recension après le verset 7 : « Paul et Barnabas restèrent à Lystres )) (3).

(1) Leçon de D : ô 5è v.6pio^ è'ôujvtjv tx/ j î'.pr.vï,-/.

(2) Leçon de D : xai ir2)av sxf.yetpav StwyiJ.àv èy. SôUTspou ot 'looSato'. ff'jv toT^

(3) '0 5i riaÙAOî xal Bxpviêa; SistoiÇov sv Aûttooiî.

Avouons que le copiste du fameux Codex Cantabrigiensis a été aussi clairvoyant que les critiques. Il a vu aussi bien qu'eux, les défauts de son texte. Il les a palliés non sans habileté. Il a refait les soudures mal faites. L'ouvrage est si réussi qu'on le dirait de Luc lui-même. C'est tout à fait dans sa manière. On s'étonne moins que M. Rlass ait soutenu que le texte du Codex est en réalité une édition revue et corrigée des Actes par l'auteur lui-même.

Les incohérences que nous avons notées sont-elles de simples négligences, comme le veut M. Harnack ? Il faut bien qu'elles aient été quelque chose de plus, puisqu'on les a si bien senties qu'on a éprouvé le besoin de les corriger et de les faire disparaître. N'est-il pas plus naturel et plus simple d'y voir, comme nous l'avons fait, l'intrusion inévitablement maladroite d'éléments adventices dans un texte primitif? Luc, pensons-nous, avait sous les yeux une relation succincte du premier voyage missionnaire. Son intention était de la suivre et d'en faire le cadre essentiel de sa propre narration. Mais notre auteur concevait l'entreprise de Barnabas et de Paul sous un autre jour que le document qu'il voulait utiliser. Il avait déjà d'autres vues sur la façon dont procédèrent les missionnaires, sur les obstacles qu'ils rencontrèrent, sur l'éclat de leurs premiers succès. Il apercevait lés événements à travers une sorte de prisme qui les grossissait. Est-ce son imagination qui a opéré cet agrandissement des hommes et des choses, ou la tradition orale lui fournissait-elle des éléments qui ne se trouvaient pas dans son texte? Il n'est pas aisé de décider. Nous inclinons à croire, comme nous l'avons fait jusqu'ici, que Luc emprunte à la tradition tout ce qu'il ajoute à son document. Cela nous paraît plus conforme à sa scrupuleuse conscience. Quoi qu'il en soit, il n'est pas difficile de voir comment il a procédé. Il a suivi son texte, mais partout où cela lui a paru nécessaire, il a ajouté telle phrase qui dans sa pensée devait compléter l'original qu'il copiait. Il n'a réussi qu'à le rendre obscur. Assurément s'il avait eu le respect du document qui

ost do rigueur pour nous, il se serait abstenu de rien ajouter au sien. Mais cette superstition du document, il ne l'avait pas; il ne pouvait l'avoir en un temps où personne ne l'avait.

Est-il possible de délimiter la source que l'auteur utilise dans nos deux chapitres? Peut-on la séparer et la dégager de ce qui lui appartient en propre? L'entreprise serait téméraire. Nous en avons donné les raisons pour d'autres parties des Actes. Ces raisons s'appliquent également au cas présent. Tracer les grandes lignes et marquer les passages essentiels do la source de Luc, c'est tout ce qu'il est permis de faire.

Ce qui a fait sûrement partie du document de Luc, c'est tout d'abord l'itinéraire des missionnaiies. Aniioche en Syrie, Sélcucie, Chypre (de Salamis à Paphos), Perge, Antioche en Pisidie, Iconium, Lystres, Dorbe, telles furent les étapes de ce voyage. C'est dans son document que l'auteur les a trouvées. Il lui a donc emprunté le cadre de son récit. En même temps que cette nomenclature des localités visitées par Barnabas et Paul, il a lu dans son texte le récit très sommaire de ce qui est arrivé aux missionnaires dans chaque localité. Il y a pris aussi le passage du début (XIII, 1 à 3). Ce passage a tous les caractères de la source ; il ne se sépare pas de la relation des voyages ; il en est l'introduction indispensable.

Luc a-t-il emprunté autre chose? Cela paraît probable. Nous inclinons à croire que l'épisode de Serge Paul et du magicien Bar-Jésus figurait dans la source. Ce qui nous porte à le penser, c'est que dans ce récit, au verset 7, les noms des missionnaires sont mentionnés dans l'ordre qui est particulier à la source d'Antioche. Nous y lisons : Barnabas et Saul, comme dans XI, 30, XII, 23, XIII, 2. Ceci est significatif. D'après le passage de cette source que nous avons au chapitre XI, Barnabas paraît avoir été prépondérant dans l'église d'Antioche. Il y joue le même rôle que Pierre à Jérusalem. Au début de la mission, il est considéré comme le chef. Mais bientôt l'activité, l'initiative, la supé-

riorité de son compagnon plus jeune s'afïirmcnL La mission s'identifie de plus en plus avec Paul. On en vient ainsi à dire : Paul et Karnabas. Cette interversion des noms n'a probablement pas été déjà faile dans le document môme. Quoi qu'il en soit, Luc et la tradition l'ont consacrée. Il est heureux que l'auteur des x\ctes l'ait laissé subsister dans la plupart des fragments de son document qu'il a insérés dans son livre. Signe précieux que dans ces endroits, il suit un texte plus ancien.

Que faut-il penser du discours de Paul à Antioche? (XIII) Sans doute il en est de celui-ci comme des précédents. Luc a trouvé dans son document un canevas qu'il a repris, développé, amplifié. Il lui a probablement donné la forme oratoire. Ce qui est certain, c'est qu'il y a introduit des formules que Paul lui-même n'avait pas encore inventées. Celle du verset 39 est très paulinienne, mais elle n'a pas son analogue, même dans les épîtres aux Thessaloniciens. Elle suppose les discussions sur la Loi et la Foi.

L'épisode de la guérison du paralytique de Lystres a bien l'air de dériver de la tradition orale. L'état du texte et les variantes du Codex Cantabrigiensis le donnent à penser. C'est un récit d'un caractère apologétique et édifiant. Nous n^oserions cependant nous prononcer d'une manière catégorique. Le verset 14 nous fait hésiter (1).

On aperçoit ainsi dans nos deux chapitres comme un courant de fond qui transparaît. C'est le document dont Luc a fait le cadre de sa narration (2).

(1) XIV, 14 : àvioûjavTSC 5è oî àitôsToXot Bapvi6aç xal [laûXoî. Notez l'emploi du mot àTtôaxoXo;, réservé d'ordinaire par Luc aux Douze; notez aussi l'ordre des deux noms.

(2) Nous estimons avec la plupart des critiques que l'auteur des Actes a introduit, dans les sources écrites et orales dont il s'est servi pour composer les chapitres XIII et XIV, des conceptions qui lui étaient chères. Cela est sensible au moins en deux endroits. C'est au ch. XllI, 46 et au ch. XIV, 23. Dans le premier, il attribue aux missionnaires un principe d'action d'après lequel Paul aurait toujours débuté par l'évangélisatlon des Juifs. Ce point nous le discutons dans notre troisième partie, p. 195. D'après XIV, 23, les apôtres

Ce document fait partie de la source qui raconte les origines de l'e'glise d'Antioche (ch. XI). Gela se voit au premier coup d'œil. Le passage, qui en forme le début (XIII, 1 à 3), nous donne sur cette église des renseignements d'une remarquable précision. Les principaux personnages en sont nommés. On les distingue en prophètes et en catéchètes. Les circonstances qui ont accompagné le départ des missionnaires sont dépeintes telles qu'elles ont dû apparaître aux chrétiens primitifs. Ils vivaient, agissaient, parlaient sous le régime de « Tesprit ». La légende postérieure eût présenté l'événement sous d'autres couleurs. Impossible dès lors de séparer ce passage de celui du chapitre XI. La source dont l'église d'Antioche est le sujet continue au chapitre XIII. Elle nous a fait connaître les origines de cette église; elle nous raconte ici la mission qu'elle a entreprise (1).

Rattacher notre source à celle que nous avons dégagée des chapitres YIII à XII, c'est du coup en affirmer la haute valeur historique. Au surplus, les fragments que nous en ont conservés les chapitres XIII et XIV nous en donnent une preuve suffisante par elle-même. Détails précis, noms de localités, itinéraire exact, accord avec les faits connus, sobriété dans la description, rien ne manque de ce qui recommande un texte. L'impression de vérité historique est extrêmement nette. Les fragments de nos deux chapitres

auraient institué des irpîaêûxspoi dans les églises de Galatie. Encore un point que nous discutons p. 261. Luc n'a pas modifié la tradition au point où le prétend l'école de Tubingue, mais il ne laisse pas d'avoir parfois mêlé aux traditions qu'il rapporte des idées soit personnelles, soit de son temps.

(1) Les premiers mots du ch. XIII (rijav 6à èv 'Avito^sfa xxTà -zfy oùsav èxy.Aïj7iav. . .) font l'effet d'être un début, celui d'une nouvelle source. Ils ne continueraient pas celle du ch. XI, ils marqueraient le commencement d'un autre document. N'y nomme-t-on pas Baniabas et même Paul, comme si on les présentait pour la première fois? Sans nier qu'en cBet XIII, 1, fasse un peu cette impression, nous ne croyons pas devoir en faire état. Une simple impression, effet peut-être d'un léger changement de rédaction, ne peut compter contre des faits. Or c'est un fait que XIII, l à 3 sans parler des autres fragments de la même source dans les ch. XIII et XIV ont une affinité des plus marquées et de fond et de forme avec la source du ch. XI.

confirment à leur tour la confiance qu'inspire le document dont ils font partie.

Que nous a donné l'analyse critique de la première partie des Actes? Une série de fragments qui paraissent avoir été tous empruntés au même document. Ils forment un ensemble fort respectable. Explosion de glossolalie à la Pentecôte qui a suivi la mort de Jésus, description sommaire de l'église de Jérusalem, guérison d'un impotent qui a été l'occasion de l'arrestation de deux apôtres, Etienne, son œuvre, son martyre, dispersion de ses amis, fondation de l'église d'Antioche, entreprise d'une mission en terre païenne, en voilà le contenu. Antioche en est, si je puis ainsi dire, le centre. L'auteur de cette source semble avoir eu l'idée de narrer, à la façon d'un annaliste, les origines, le développement, l'admirable effort missionnaire de cette église. Mais comment raconter les commencements du christianisme dans la capitale de la Syrie, sans nommer, rappeler Etienne? N'étaientcc pas ses amis, chassés de Jérusalem par la persécution, qui avaient apporté la foi nouvelle à Antioche? Le vrai père de l'église d'Antioche, c'était Etienne. Mais pouvait-on résumer la brève et dramatique carrière du premier martyr sans dire ce qu'était, ce qu'avait été l'église de Jérusalem? L'auteur, du reste, n'a dit de ces premiers commencements que l'essentiel. La comparution des apôtres devant le Sanhédrin, la guérison qui fut l'occasion de la tourmente, une description très sobre de l'organisation de la primitive église, une brève notice sur la première .effusion de l'Esprit, c'est à cela qu'il s'est borné. Telle fut la préface de son écrit. Le corps du» petit livre consistait en une peinture de la naissance de l'esprit missionnaire à Antioche, et de la première entreprise qu'il inspira. C'est modeste, mais cela forme un tout bien homogène. Ce petit livre condensait les plus anciennes et meilleures traditions d'Antioche.

Tel est le résultat de notre analyse; nous nous en contentons; nous croyons inutile de la pousser plus loin. Nous ne voyons aucun avantage à tenter de ramener ce qui reste des

cliapitres que nous avons étudiés à ses éléments primitifs. S'y trouve-t-il des fragments d'un deuxième, d'un troisième écrit que Luc aurait utilisés? Quel moyen avons-nous de le savoir? Les Actes ne sont pas de ces écrits qui livrent facilement leur secret. D'ailleurs une chose est évidente. Tout ce qui ne rentre pas dans la source que nous avons démêlée est manifestement secondaire et ne saurait prétendre à la même valeur documentaire que notre source. Cela est vrai, soit qu'on y voie, comme nous, de la matière de tradition orale recueillie par Luc, soit qu'on soutienne, comme le faisait l'école de Baur, et comme le feront toujours ceux qui adoptent plus ou moins les mêmes vues, que la plus grande partie de cette matière est de l'auteur des Actes lui-même. Quelle qu'en soit Torigine, elle n'a pas grande utilité pour l'historien. Jusqu'à présent, elle n'a guère servi qu'à discréditer l'œuvre totale de Luc. Très intéressant^, sans doute, pour le psychologue, elle ne l'est pas pour l'historien. Ce n'est pas, nous semble-t-il, un mince avantage, que d'avoir démêlé, si tant est qu'on y soit parvenu, dans un ensemble de traditions dont l'histoire critique ne sait plus que faire, un document qui, par son âge comme par son caractère, nous offre les plus sérieuses garanties de vérité historique.

Les sources dans la seconde partie des Actes.

Que le lecteur veuille bien se souvenir de ce que nous avons dit de notre dessein dans notre préface. Nous n'avons pas voulu faire une étude proprement dite du livre des Actes. Nous ne nous en préoccupons que dans la mesure oi!i l'exige notre véritable sujet. Celui-ci est l'étude des origines, de la formation, de l'histoire des églises chrétiennes dans l'àgc apostolique.

Or, pour nous renseigner sur l'église primitive de Jérusalem, qu'avons-nous? D'abord certaines données fort précises des épîtres de Paul. Nous les exploiterons comme il convient dans notre deuxième partie. C'est peu de chose. Qu'avons-nous encore? Apparemment, plus rien. En eiïet, soit que vous suiviez M. Pfleiderer et son école, soit que vous adoptiez les vues de M. Harnack, il vous faudra reconnaître que le livre des Actes n'a aucune valeur historique; il est fait pour égarer l'historien. Qu'on ne s'y trompe pas, M. Harnack a pensé, sans doute, relever l'autorité des Actes, il en parle avec une vive admiration, il n'en reste pas moins que Luc sort de ses mains convaincu de telles négligences qu'il ne mérite plus la moindre confiance. Son livre est bon tout au plus à nous faire connaître l'état d'esprit, le tour d'imagination et la nature particulière des sentiments religieux des premières générations chrétiennes. C'est un excellent document de psychologie religieuse. Accordons encore, si l'on veut, qu'il a conservé maint détail évidemment authentique. Remarquez que ces sortes de détails se trouvent justement dans les textes de la première partie que nous envisageons comme des fragments d'une source écrite. ' Nous avons meilleure opinion de l'auteur des Actes quel qu'il soit. Nous sommes convaincu que pour composer sa première partie il a utilisé un document excellent. Il était de toute importance de bien le dégager du texte actuel des Actes. De là l'étude qu'on vient de lire. On comprend que nous y ayons apporté le soin le plus minutieux.

Quelles sont ensuite nos sources d'information en ce qui concerne les églises pagano-chrétienncs? Ce sont les épîtres de Paul. A la rigueur, elles suffisent. M. Weizsacker l'a bien prouvé dans son admirable histoire du siècle apostolique. Mais, dira-t-on, n'avons-nous pas encore toute la deuxième partie des Actes? Ne la considère-t-on pas comme plus solide que la première partie? S'il s'agit de l'histoire des premières missions ou de la biographie de l'apôtre Paul, cette partie des Actes est indispensable. Mais en dehors de

quelques faits matériels, tels que la nomenclature des églises, la succession des diverses fondations, les Actes ne nous apprennent rien sur la formation des églises paganochrétiennes ni sur leur histoire intérieure. Pour celte partie de notre étude, nous n'aurons donc presque pas à faire usage des Actes. Nous pourrions nous dispenser d'en rien dire.

Cependant il n'est peut-être pas inutile de donner notre sentiment sur la question des sources de la seconde partie des Actes.

M. Spitta, dans son livre sur les Actes, a consacré à cette partie de son sujet des pages très remarquables. Elles sont fort suggestives et pleines de choses justes autant qu'originales. Qui ne sait, d'ailleurs, que même dans les excursions parfois aventureuses de son ingénieuse et éruditc fantaisie, M. Spitta est toujours instructif?

Des études faites, il nous semble se dégager un double résultat. D'abord l'auteur des Actes a utilisé un journal ou mémoire des trois derniers voyages de Paul. Il le cite textuellement, scmble-t-il, dans les passages oîi figure le « nous >). Mais les citations de ce journal ne se bornent pas à ces passages. On peut revendiquer pour ce document d'autres passages de la seconde partie qui n'ont pas cette particularité.

A part cela, le style, le genre de narration, les qualités de sobriété et de précision sont les mêmes. M. Ilarnack en établissant par la statistique Tunité de vocabulaire qui existe entre les passages où l'auteur écrit à la première personne et le reste de la deuxième partie des Actes, apporte à cette hypothèse un appui décisif.

Qui est l'auteur de ce document? Est-ce Luc, comme le soutient M. Harnack? Nous le voulons bien, mais avec une réserve que d'ailleurs celui-ci a prévue et écartée d'avance. Ce mémoire ou journal de voyages a réellement existé. Luc l'a rédigé, si l'on veut, mais ajoutons-nous, ce fut au temps où il était dans la compagnie de Paul. Vingt ou trente ans plus tard, lorsqu'il écrit son livre, il incorpore son journal dans sa relation des missions de l'apôtre.

M. Uarnack veut que Luc ait écrit les passages que nous appelons son journal au môme moment que le resle. Le « nous » marque simplement, dans la pensée de Luc, les temps pendant lesquels il accompagnait Paul. Dans celle supposition, il reste à expliquer pourquoi Luc a fait une si large part aux voyages, notamment aux détails de la navigation du dernier. Tout cela était superflu. On ne se tire de la difficulté qu'en imaginant des raisons qui, à leur tour, sont de pures hypothèses. On prête, comme le fait M. Ilarnack, à rexcellent Luc des vues et des desseins beaucoup trop ambitieux. 11 eût été bien étonné de la largeur toute philosophique de conception que l'illustre historien et critique lui attribue.

Admettez au contraire que Luc se cite lui-même, qu'il ait noté, au temps où il voyageait avec son maître, les lieux qu'ils visitèrent, les principaux incidents de la roule, qu'il ait conçu d'assez bonne heure le projet d'écrire un évangile et ensuite une histoire des merveilleux progrès de la foi dont il avait été témoin, qu'avec celle scrupuleuse conscience qui le distinguait, il ait d'abord employé beaucoup de temps et de peine pour recueillir les témoignages, les documents s'il y en avait, les renseignements de toute sorte, qu'il composât de cette manière tout d'abord l'évangile qui porte son nom, qu'il se mît ensuite à réunir les matériaux du deuxième ouvrage qu'il projetait, et qu'enlin, après tant d'années de recherches, il lui fût donné de se mettre à rédiger les Actes. Est-il surprenant qu'il ait fait une si large place dans sa deuxième partie à un document dont il était lui-même l'auteur, et qu'ainsi les derniers voyages de Paul aient rempli presque toute cette partie, et que la disproportion qu'on se donne tant de mal pour expliquer en soit la conséquence naturelle ?

Dans sa seconde partie, quoique moins que dans la première, l'auteur des Actes a aussi utilisé des traditions orales. Peut-être même les a-t-il reproduites avec plus de liberté. Ainsi le chapitre XV, le chapitre XIX et notamment les dis-

LES SOLkCËS Du LIVRE t)ES ACi'ÉS 97

cours assez nombreux de celte partie, feront toujours Timpicssion d'avoir éîë arrangés.

M. llarnack soutient avec éclat que l'auteur des Actes est bien le médecin Luc. E. Renan était du mèaïc avis. Pour notre part, nous inclinons à leur donner raison. Luc a pu fort bien éci'ire les Actes au temps des Flaviens, comme le pensent les deux plus grands maîtres de nos études. Nous ne voyons pas en quoi les résultats de notre analyse critique des Actes s'opposeraient à cette opinion.