VIENNENT DE PLUS H.4.UT

Curieuse et merveilleuse facilité de cette àme à se déprendre de l'erreur et à reconnaître la vérité, au fur et à mesure qu'elle lui apparaît, suscitée par le^ sentiment le plus naïf et analysée par la raison la plus profonde. Mais ce sentiment inexorable de la vérité ne la laisse pas en repos ; il s'accroît de ses découvertes : il creuse en elle un besoin de plus en plus vaste et dévo-

rant, que la possession seule de son objet pourra remplir, et qui lui fait prendre en supplice et en dégoût tout le reste : — « Je n'ai pas de « base, pas d'appui .... Je souffre. ... » — Tel est le cri qui revient à chaque instant.

Un écho sympathique va répondre désormais à ce gémissement : c'est un livre, qui est l'ami et le guide des âmes souffrantes, et où la folie de l'Évangile apparaît comme la philosophie de l'humanité ; Xlmilation de Jésus-Christ.

16 novembre 1817. — « Comment peut-on « aimer une vie sujette à tant de dégoûts et de « misère y remplie de tant d'amertume? Com- « ment peut-on appeler vie la source de tant de « maux ■ . Ah ! que je puisse avoir la force de me « supporter moi-même dans la retraite, de fuir « le monde, de m'appliquer uniquement à ce « qui peut perfectionner mon être intellectuel, a me faire bien vivre et me préparer à bien « mourir. »

1 7 novembre. — v. Demeurer ferme et ionstant « dans ce que Dieu veut de nous , quoiqu on « ne ressente ni goùt^ ni consolation., ni sù-

* Imitation de Jcsus-Christ.

66 CHAPITRK III.

« reié^. Les chrétiens, comme les bons philo- « sophes, savent bien que nous ne pouvons faire « prédominer l'esprit sur le corps, ni anéantir la « partie passive de nous-mêmes sans une grâce « particulière. »

Voilà Maine de Biran entré dans les eaux du Christianisme : il a franchi le pas du naturel au surnaturel. Mais sa philosophie, qui l'y a conduit, et qui ne l'abandonne pas, semble réclamer : « Quand on se déplaît et qu'on se hait ou se mé- « prise en soi, dit-il admirablement, on peut se « plaire, se glorifier, s'honorer en Dieu. Mais « cette sublime pensée peut-elle absorber le « moi? et si le moi s'y absorbe, comment y a-t-il « pensée, liberté? »

Pour comprendre la légitimité de cette réclamation, il faut se rappeler que toute la philosophie de Maine de Biran consiste, comme nous l'avons vu, dans la volonté comme principe actif et constitutif de notre nature indépendante. C'est par la découverte et la restauration de ce principe du moi-volonté., qu'il s'est affranchi du sensualisme, et qu'il s'est élevé successivement au spi-

' Jmllution de Jcsus-Chiisl,

ritualisme , au stoïcisme , au Christianisme. Comment peut-il maintenant voir ce principe disparaître dans son triomphe, et s'absorber dans son suprême développement? C'est là un problème qui l'occupera longtemps, et dont la solution oscillera plus d'une fois entre les extrêmes, jusqu'à ce qu'elle se fixe dans la lumière de l'expérience. Mais ce qui est admirable de sagesse et de sincérité, c'est que cette difficulté si capitale, si radicale, n'empêchera pas Maine de Biran d'avancer ; il ne se buttera pas contre elle : il ne cessera pas, non plus, de faire ses réserves, jusqu'à ce qu'une vue plus élevée lui donne satisfaction : Il n'y a que ceux qui cherchent la vérité pour elle-même à qui il soit donné de se conduire ainsi.

L'année 1818 marque un épanouissement dans l'intelligence du Christianisme; V Imitation de Jcsus-Christ^ les Psaumes, saint Paul, Fénelon, Pascal, reviennent souvent, désormais, sous la plume de Maine de Biran, avec un à-propos qui n'a ■"rien de cherché et qui est comme Y appoint de sa philosophie.

28 mars. — « Dormi tavit anima mea prœ tœ-

diOj confima me in verbis tuis * . La parole qui « peut me vivifier ne viendra pas de moi ou de « ma volonté, ni de rien de ce que je puis en- « tendre ou recueillir du dehors.... »

'iG avril. — « J'ai eu de bons moments où je « sentais tout ce qu'il y a de misérable dans « mes intérêts relatifs, et la nécessité, le besoin « qu'a toute âme de se rattacher à quelque « chose qui ne change pas.... »

1 •^'^ mai. — « Je sens plus que jamais le besoin « de reposer ma pensée sur quelque chose qui « ne change pas, et de m'attacher enfin à un « point fixe : l'absolu, l'infini ou Dieu. Les « idées ou les sentiments religieux seraient à « présent les besoins de mon esprit et de mon « cœur; mais lorsque ces grands objets, seuls « permanents, seuls capables de remplir l'àmc, « n'ont pas fait sa nourriture habituelle, com- « bien il en coûte pour les aborder, et surtout « pour s'y attacher d'une manière fixe.... Je ne « suis plus dupe des prestiges du monde ; je « méprise, au fond, toutes ces vaines agitations « qui captivent les esprits superficiels et légers

' Psaume.

« qui n'ont jamais connu le sérieux de lu vie;

« et eepentlant je nie laisse aller à ce niouve-

« nient... Je ne suis sérieusement ni tout de

« bon à rien ; je Yeux commencer chaque jour

« une nouvelle vie, et je suis entraîné dans la

« même. La rapidité avec laquelle s'écoulent

« les jours, les heures, à cette période de ma

« vie, me saisit d'étonnement et d'effroi quand

« j'y réfléchis... En tout, ma vie est triste et

« misérable, au fond, sans espoir d'un avenir

a meilleur dans ce monde : il faut penser à

« l'autre, et s'appuyer sur l'Etre qui ne change

« pas, qui juge les cœurs et les esprits, et voit

« tout comme il est.... Je m'appuyais sur moi-

« même, je comptais sur mes facultés, j'espé-

« rais qu'elles s'étendraient toujours, j'attendais

« de grands progrès du temps et du travail ;

« et l'expérience m'apprend que je m'appuyais

« sur un faible roseau, agité par les vents et

« rompu par la tempête.... V homme se fait

a plus de mai à lui-même quand il ne cherche

« pas Dieu que tous ses ennemis ne peuvent lui

« en faire ' . «

' Imitalion de Jésus-Christ.

26 mai. — « Ne trouvant en moi, ni hors de « moi, clans le monde de mes idées ni dans « celui des objets, rien qui me satisfasse, rien « sur quoi je puisse m'appuyer , je suis plus « enclin depuis quelque temps à chercher dans « les notions de l'Être absolu, infini, immua- « ble, ce point d'appui fixe, qui est devenu le « besoin de mon esprit et de mon âme. Les « croyances religieuses et morales, que la rai- « son ne fait pas, mais qui sont pour elle une « base ou des points de départ nécessaires , se « présentent comme mon seul refuge, et je ne « trouve de science vraie que là précisément où « je ne voyais autrefois, avec les philosophes, « que des rêveries et des chimères. Ce que je >.( prenais pour la réahté, pour le propre objet « de la science, n'a plus à mes yeux qu'une « valeur purement phénoménique ; mon point « de vue a changé avec mes dispositions et mon « caractère moral... »

Nous ne dissimulerons pas la doujjle émotion que nous éprouvons en transcrivant ces pages si naïvement profondes, si expérimentalement savantes : l'émotion qu'elles font éprou-

CITATIONS. 7i

ver en elles-mêmes, comme exposition d'une noble souifrance; et l'émotion qui s'attache à leur divulgation, par la portée secrète quelles peuvent avoir sur tant d'âmes qui doivent s'y reconnaître et en recevoir une salutaire impression.

Pour décliner ce haut enseignement, dirat-on que cet état de l'âme de Maine de Biran est un état maladif, dont on ne ressent pas comme lui les angoisses ; ou l'effet d'un déclin prématuré de l'âge, qui assombrissait en lui la raison?

Assurément l'état de Maine de Biran était maladif ; mais c'est là l'état général de la nature humaine, dépossédée du bien souverain pour lequel elle est tellement faite , qu'elle ne peut se consoler de sa privation que par un étourdissement plus maladif encore que sa souffrance. Gomme nous sommes réellement misérables, c'est l'être doublement que de ne le pas sentir. Aussi ce sentiment de sa misère, qu'on prend pour la maladie, est la première phase de la guérison. C'est ce que ressentait Maine de Biran, et ce qu'il rendait ainsi sous l'impression de cette noble expérience :

« Lorsque nous passons d'un état plus ou moins « fâcheux à un état meilleur, nous sentons que « nous étions misérables alors, sans connaître « notre misère, et en vérité nous n'en avions pas « une conscience distincte ; mais était-il moins « vrai que vous étions misérables? La philosophie « du relatif a tout faussé, tout sophistiqué ; il a. s'agirait de rétablir la vérité absolue dans « ses droits. »

Maine de Biran vient donner ici la main à Pascal : « C'est tout ce qu'ils ont pu inventer « pour se consoler de tant de maux. Mais c'est « une consolation bien misérable, puisqu'elle « va, non pas à guérir le mal, mais à le cacher « simplement pour un peu de temps, et (|u'en « le cachant elle fait qu'on ne pense pas à le « guérir.... » — « 11 est certain ({u'à mesure « que l'homme a de lumière il connaît qu'il est « misérable. 11 est donc misérable puisqu'il le • « connaît, mais il est (jrand parce qu'il se con- « naît misérable \

Quant à ce déclin prématuré de l'âge, à cette approche de sa fin qu'on pourrait vouloir con-

' Pnisres (le Pascal.

CITATIONS l'A

sidérer comme une cause de trouble dans les vues de Maine de Biran , lui - même s'en explique encore ainsi : « On dit que si les hom- « mes deviennent religieux ou dévots en avan- « çant en âge, c'est qu'ils ont peur de la mort « et de ce qui doit la suivre dans une autre « vie. Mais j'ai, quant à moi, la conscience « que, sans aucune terreur semblable, sans « aucun effet d'imagination, le sentiment reli- « gieux peut se développer à mesure que nous « avançons en âge : parce que les passions « étant calmées, l'imagination et la sensibilité « moins excitées ou excitables, la raison est « moins troublée dans soji exercice, moins of~ « fusquée par les images ou les affections qui « V absorbaient j- alors Dieu, le souverain bien, « sort comme des nuages, notre âme le sent, le « voit, en se tournant vers lui source de toute « lumière ; — parce que, tout échappant dans « le monde sensible, l'existence phénoînénique «t n'étant plus soutenue par les impressions ex- « ternes et internes, on sent le besoin de s'ap- « puyer sur quelque chose qui reste et qui ne « trompe plus, sur une réalité, sur une vérité

74 CHAPITRK IIJ.

« absolue, éternelle; — parce que, enfin, ce « sentiment religieux, si pur, si doux à éprou- € ver, peut couipenser toutes les autres pertes. « La crainte de la mort ou de l'enfer n'a rien « de commun avec ce sentiment , et se trouve « au contraire en opposition directe avec lui. »

Ainsi le développement religieux dans Maine de Biran prenait sa source dans une raison plus libre, dans une vue plus nette. Loin d'être imputable à un état maladif ou de déclin, il tenait à un état de supériorité et de progrès : ce qui est pleinement confirmé par ce que raconte M. Naville père, de l'ascendant qu'exerçait Maine de Biran sur la société philosophique de son temps, lorsqu'il lui apparut, quelques jours avant sa mort, dans toute la sève et tout le triomphe du génie.

Lui-même explique encore ainsi cette supériorité qu'il ressentait, en en faisant hommage à la religion :

« La religion résout seule les problèmes que « la philosophie pose. Elle seule nous apprend « où est la vérité, la réalité absolue ; elle nous « dit aussi que, jugeant les choses sur le rap-

« port des sens ou d'après nos passions, ou « même diaprés une raison artifîcieUe et de € convention, nous vivons dans une illusion « perpétuelle. C'est en nous élevant vers Dieu, « en cherchant à nous identifier avec lui par sa « grâce que nous voyons et apprécions les cho- « ses comme elles sont. 11 est certain que le point « de vue des sens et des passions n'est pas du « tout celui de la raison humaine, encore moins « celui de cette raison supérieure qui, assistée « du secours de la religion, plane sur toutes les t choses de ce monde... »

Quand on en est venu à ce point de la connaissance de la vérité, on lui est redevable : on lui doit de la pratiquer, de la faire ; et de passer par là de sa connaissance à sa possession, de la science à la sagesse, du vrai au bien : « // faut agir, "pratiquer la loi morale dans toute sa pureté, dit Maine de Biran lui-même dans le même temps, pour avoir en soi quelque chose de supérieur à la science. » Vérité profonde qu'il va approfondir davantage encore, par la douloureuse épreuve du retard qu'il mettra à s'y conformer.

76 CHAPITRE ni.

Nous allons le voir désormais, en effet, dans sa suprême lutte avec la vérité : le drame (car c'est un vrai drame) va se resserrer de plus en plus jusqu'à son dénoùment. A mesure que la lumière divine va pénétrer dans cette âme, et l'inonder de ses clartés, s'accroîtront en elle le sentiment de sa misère et le dégoût de son état, de plus en plus accusé par la vérité. L'homme plus que jamais va souffrir, le philosophe grandir, et le chrétien se former et paraître. Préparons-nous à recueillir les vérités précieuses qui vont jaillir de cette épreuve, et auxquelles la vie du langage ne fera pas défaut.

Il recule d'abord et il s'affaisse dans un sensualisme, délicat, sans doute, mais dont l'amère mélancohe trahit la misère :

Grateloup, 29 juillet 1 81 8. — « J'arrive chez « moi ; j'y goûte tout le sentiment de la propriété. « Les changements opérés depuis mon départ in- « téressent vivement ma curiosité, et m'appellent « lout entier au dehors. J'examine chaque objet '( avec une attention pleine d'attrait; tout m'in- « téresse , le moindre arbuste , la plante qui « échappe à d'autres yeux appelle mes regards ;

CITAïlONS, 77

a c'est à moi, c'est une partie de moi-même... a C'est ici, dans ce lieu où tout est comme une de « mes créations, que je puis couler encore quelle ques jours sereins, hors du tourbillon des af- « faires, menant une vie simple, tranquille, « studieuse, qui se terminera doucement par le « sommeil , lorsque mon heure sera arrivée « d'aller dormir et reposer mes os près de ceux « de la mère de mes enfants. En attendant, « mon reste d'existence s'avive par la présence « de tant d'objets qui m'intéressent , de mes « bois, de mes prés, de mes vignes ; je vis plus « qu'ailleurs, hors du mouvement et des im- « pressions qui faisaient autrefois ma vie. »

Touchante, mais bien vaine illusion, dans laquelle cette âme cherche à se bercer et à s'endormir, et qui ne durera guère.

24 août. — « Fénelon dépeint un état que je « connais trop bien par ma propre expérience : « Lorsque Dieu et tous ses dons se retirent de « rame, rame éprouve un état d' angoisse et une « espèce de désespoir : on ne peut plus se sup- « porter ; tout se tourne à dégoût • le cœur est « flétri et presque éteint Combien de fois

78 CHAIMTKK III.

« j'ai éprouvé cela à l'instant même où je vou- « lais me rendre compte à moi-même d'une cer- « taine situation donnée, et la peindre dans ce « journal ! « Le cœur est comme un arbre dessé- « elle jusqu'à la racine; mais atteiidez que Vhi- « ver soit passé et que Dieu ait fait mourir tout « ce qui doit mourir, alors le 'printemps ranime « tout. »

C'est ce qu'il va ressentir lui-même les jours suivants; il se relève :

25 août. — « Il faut que notre âme reste tou- «t jours en possession d'elle-même, et que rien « ne la possède. 11 faut user de tout, faveurs, « fortune, dignités, talents, qualités person- « nelles, avec la retenue d'un cœur qui se « réserve pour un plus digne objet, et d'un <r esprit sage qui sait que tous ces biens sont « passagers : Prœterit figura Jiujus mundi. 11 a faut faire son devoir avant tout... »

'IGaoùt. — « Les hommes religieux éprouvent « les mouvements de la grâce, comme prove- « nant d'une force surnaturelle qu'ils ne se '( donnent pas, mais qui agit sur eux, d'autant a plus efficacement qu'ils font abnégation plus

CnAllU.NS. 79

« complète d'eux-mêmes en n'employant leur « activité qu'à se mettre dans un état d'aban- « don d'eux-mêmes et de conliance absolue en « Dieu, pour attendre leurs inspirations de sa «t grâce, les recevoir et s'y laisser aller... »

Cette notion expérimentale de la grâce, éprouvée par l'homme, est supérieurement comprise et classée par le philosophe :

1 9 septembre. — «Dans le point de vuepsycho- « logique, ou sous le rapport de la connaissance, « l'âme tire tout d'elle-même, ou du moi, par la « réflexion ; mais, dans le point de vue moral, « ou sous le rapport de la perfection à attendre, € du bonheur à obtenir, ou du but de la vie à « espérer, l'âme tire tout ou reçoit tout du « dehors; non de ce dehors du monde, des

< sensations, mais du dehors supérieur d'un « monde purement intellectuel, dont Dieu est « le centre ; car l'àme ne trouve en elle qu'im- « perfection, bassesse, misères, vices, légèreté. « Comment donc l'idée ou le sentiment qu'elle a

< du parfait, du grand, du beau, de l'éternel « pourrait-il naître de son propre fonds. . . ? Il « faut reconnaître que les vérités morales et

80 (.HAPITHE m.

« religieuses qui ont le bien pour objet, et la « perfection pour fin, ont une autre source que « les vérités psychologiques, limitées à l'homme « sensible et intelligent. »

Et en même temps que le philosophe distingue si bien cette source du bien, du parfait, du grand, du beau et de l'éternel, l'homme sent le besoin d'y recourir.

2\ septembre. — «L'âge où je suis arrivé, de- « puis un an (50 ans), est une époque de la vie « bien critique. Parvenu aux deux tiers de ma « carrière, je vois déjà approcher les grandes « ombres qui vont m'envelopper ... La religion se « présente, à la fin de la vie, comme la grande, « l'unique source de consolation et de force « morale ; mais si le sentiment religieux n'a pas « été auparavant un besoin de l'àme, ou n'est pas « toujours resté dans son fonds, il est difficile « qu'il vienne adoucir la lin de notre carrière. »

V^ novemhre... — « Je prie Dieu (première

' « apparition de la prière ) qu'il me donne cette

« paix que le monde ne peut donner, et que

« l'homme trouve si difficilement en lui par ses

« propres forces... »

riTATlONS. SI

13 décembre. — « Le secours de Dieu nous est « nécessaire dans les choses mêmes qui sont ou « paraissent être eu noire pouvoir. Je me trouve « dénué de toutes mes facultés, précisément « parce que j'ai trop compté sur moi-même, et « que je n'ai pas pris l'habitude de me confier a dans un secours et un appui supérieur, de le « demander par la prière., afin de me forti- « fier. »

A la lumière croissante de cette vérité, le philosophe reprend sa théorie et lui donne une forme plus accusée :

1 8 décembre. — « L'homme s'offre aux autres « et à lui-même, comme dans une perspective « qui a plusieurs plans reculés les uns derrière « les autres. J'en distingue trois bien particu- « fièrement. Le premier fait saillie au dehors : •ï je ne suis rien pour moi en moi-même, je tf songe à paraître aux yeux des autres, je suis a en eux et rien que par eux. — Dans la seconde <t perspective, je me sépare du monde extérieur « pour le juger, mais j'y tiens comme à l'objet « ou au terme de toutes les opérations de mon « esprit. — Dans la troisième, je perds tout à

82 (iiAiMini: III.

« tait de vue le monde extérieur et moi-même ; « et le monde invisible, Dieu, est l'objet ou le a but de ma pensée. Le moi est entre ces deux 4 termes. Ainsi les extrêmes se touchent ; la « nullité d'efforts ou l'absence de toute activité « emporte la nullité de conscience ou du moi, et « le plus haut degré lV activité intellectuelle ^m- « porte l'absorption de la personne en Dieu, ou « l'abnégation totale du moi qui se perd de vue « lui-même. »

Sauf ce qu'il y a de reprochable dans cette dernière assimilation de l'abnégation chrétienne à la nullité de conscience de la vie de sensation, ce sur quoi Maine de Biran lui-même reviendra, on peut admirer déjà cette belle philosophie qui, mûrie plus encore par l'expérience, nous apparaîtra finalement dans tout l'éclat de la raison et de la vérité. Le moi, centre de l'àme, se trouve en rapport avec trois mondes : le monde sensible, le monde rationnel, et le monde divin. De sa demeure propre, qui est le monde rationnel, il se trouve ainsi entre deux dehors de lui-même : le dehors inférieur et le dehors supérieur, le dehors extérieur, si l'on peut ainsi dire, et le de-

CITAI IONS. s:{

hors intérieur, la matière et l'esprit, le monde et Dieu. Dans son passage à l'un oîi à l'autre, l'àme sort d'elle-même : mais du côté des sens, c'est par la diminution ou la perte de son activité, du côté de Dieu, c'est jjar le plus haut degré d'aciivilé : dans le monde matériel c'est pour y dépenser et y épuiser son patrimoine, dans le monde spirituel dont Dieu est le centre, c'est pour l'accroître et le renouveler, comme à la source du parfait, du grand, du beau, du vrai, du bien et de l'éternel. Quant à s'isoler en ellemême, dans le monde purement rationnel, et à s'y séquestrer, outre qu'elle s'y appauvrirait bien vite, car Yàme tire tout ou reçoit tout du dehors^ elle ne tarderait pas, par cet appauvrissement même, à tomber dans le dehors inférieur des sens, dans ces ténèbres extérieures que la langue sublime de l'Évangile oppose toujours au Royaume intérieur de la lumière et de la vérité.

Une seule difficulté préoccupe encore Maine de Biran et, sans l'empêcher d'avancer, est toujours l'objet de ses réserves, témoignant par là en même temps et toute la fidélité de son âme et

Ki CHMMTIU-: m.

toute lu sagesse de son esprit ; c'est ce qui résulte (le cette belle réttexion qui termine l'année 1 81 H-

« Dans mes meilleures dispositions, j'ai été « jusqu'ici seul avec moi-même. « Pauvre con- « seil où Dieu n'est pas, » dit Fénelon. La prér « sence de Dieu opère toujours la sortie de « nous-mêmes, et c'est ce qu'il nous faut. Com- « ment concilier cela avec ma doctrine psycholo- « gique du moi? »

11 le conciliera parfaitement, bientôt, mais convenons, en attendant, que l'esprit philosophique ne s'est jamais recommandé par plus d'honnêteté, de sagesse, et de scrupuleuse raison.

Nous passons à l'année 1 81 9, cinq ans nous séparent encore de la fm de cette vie vouée au martyre de la vérité : cette vérité en sort peu à peu, comme d'un moule brisé par le marteau de la souffrance, et dont chaque débris la découvre plus entièrement :

1 1 janvier. — « Piamener toute sa vie à l'unité. « Il n'y a qu'une idée universelle, centrale, qui « puisse rendre une cette vie si multiple, si con- « l'use : Dieu, la vertu, le souverain bien, le « devoir. «

r.lTATlONS. 80

« Quand j'ai vécu dans la solitude, j'ai sou- « vent désiré le monde; quand j'ai été dans le « monde, j'ai désiré la solitude.» (Ces paroles sont-elles de Vlmilalion , sont-elles de Maine de Biran? Elles sont de l'àme humaine.) « L'exil « est partout sur cette terre et dans quelque lieu « que nous soyons, quelle que soit notre condi- « tion, la vie est un combat perpétuel. Pour- « quoi désirerais-je donc changer de lieu, de si- « tuation? Il faut attendre patiemment le mo- « ment de la délivrance : c ' sera en Dieu seul « que nous goûterons une joie parfaite, que nous « jouirons d'une paix affermie de toutes parts. »

30 avril. — « Le sentiment religieux, ré- « veillé dans l'àme par l'action de prier, est énii- « nomment propre à nous faire surmonter les « obstacles. C'est là l'effet de la grâce que les « stoïciens cherchaient vainement à suppléer « par la seule force de l'àme... »

— « Nous avons l'idée d'un bien immuable « qui remplisse toute la capacité de notre àmc, « et ne passe pas. Nous avons soif d'un tel bien, « nous courons après : n'est-ce pas là le signe Œ d'une autre destinée...?»

86 CIIAIMTKK III.

Eaux-Bonnes^ 29 uoùl. — « Où trouver quel- « que chose qui reste le môme, soit au dedans, « soit au dehors de nous?... Quel sera donc le « point d'appui fixe de notre existence? où rat- « tacher sa pensée pour qu'elle puisse se retrou- « ver, se complaire ou s'approuver dans quel- « que chose que ce soit? La religion donne « seule une réponse, la philosophie ne le peut « pas?... »

Le sentiment de sa misère ne cesse de croître avec celui de la force qu'il tire de Dieu, laquelle est en raison de ce sentiment même de sa faiblesse, expérimentant le grand mot de saint Paul ; cuminfîrmor tune païens sum.

Saint-Sauveur^ 22 septembre. — « Tout ce « qui peut nous arriver de favorable vient de « Dieu, et non pas de nous-mêmes, êtres incon- « stants et faibles qui ne sommes que vanité, « néant et poussière devant Dieu. »

Sur quoi il fait cette réflexion , ou plutôt , faisant comparaître la philosophie au tribunal de l'àme, et la confrontant à la religion, il rend cet arrêt : « Cette abnégation de soi-même et « de tout ce qu'il y a de terrestre, de sensible

en Ai IONS. 87

«( ou (riiuiiiaiii en nous et hors de nous, est le « caractère propre et éminent de la philosophie « chrétienne, à laquelle, sous ce rapport, nulle « autre ne peut être comparée, et qui surpasse « tout ce que la philosophie des anciens a de « plus élevé. Le Christianisme pénètre bien « plus avant dans le cœur de l'homme ; il lui « révèle bien mieux tout le secret de sa fai- « blesse que la •philosophie tend à lui cacher ; « et seul lui apprend où il trouve une force qui a n'est pas en lui, puisque, évidemment, il « ne dépend pas de lui-même, et que ce qui le « constitue lui^ à titre de force sui juris^ peut « disparaître et s'évanouir à chaque instant. » Puis il reprend, avec cette profondeur et cette intégrité de vue qui embrasse toute philosophie et la complète, en l'exhaussant jusqu'à Dieu (c'est du Pascal, moins saillant, mais plus philosophique) : « Observons les derniers de- « grés de perfection dont notre nature est sus- "■ ceptible, et dont la vraie philosophie ne peut « s'empêcher de tenir compte exactement, au « lieu de s'arrêter au degré le plus bas et au « dernier ordre de facultés, comme si c'étaient

88 CHAPiTKK III.

« là nos liiiiiles. (Vest dégrader riioiiime, c'est « l'anéantir que de ne voir en lui que deux tf facultés sensitives, et. de tout rattacher à l'or- « ganisme, comme s'il n'y avait pas une force « active, libre, indépendante du fatum ^ force « qui a ses lois propres élevées au-dessus de la « nature. Ceux qui considèrent le moi hors des « sensations, ou supérieur à elles, commencent «j à entendre l'homme; mais s'ils ne remontent « pas plus haut, ils ne le voient encore que par « un de ses côtés inférieurs. Pour le mieux en- « tendre, il faut remonter plus haut. 11 faut que a le moi se considère lui-même comme étant « par rapport à Dieu, force suprême dont il « dépend quant à l'origine et au fond de son « être, ce qu'il est, lui, par rapport au corps. « Lorsque l'homme se considère ainsi par rap- « port à Dieu, il apprend à rapporter à cette « source de tout bien tout ce qu'il sent en lui- « même de bon, toutes ces dispositions heu- « reuses et ces bons mouvements, ces élans de « l'àme vers la vérité que l'homme ne fait pas, « et dont il sait bien qu'il n'est pas la cause « efficiente , comme il est cause des mouve-

<:ITAT1()NS. 89

<r uients volontaires de son corps , ou des opéa rations actives de son esprit. »

Voilà la philosophie intégrale. Pressentie par Platon, elle avait été déjà heureusement formulée dans cette parole de Plutarque : Le corps est rinstrument de rame, et Vâme est l'mstrument de Dieu. Mais le Christianisme seul l'a réalisée; parce que lui seul , en donnant à l'homme la parfaite connaissance de sa misère, lui a ouvert en même temps la source de sa grandeur, de cette force, de cette grâce d'en haut que Dieu lui-même est venu dispenser à toute bonne volonté qui s'y soumet par l'abnégation d'ellemême.

U abnégation, là sortie de soi-même, comme dit excellemment Maine de Biran, nécessaire pour passer en Dieu et pour que Dieu passe en nous, par un saint commerce de foi et de grâce, est le principe nouveau que le Christianisme a apporté au monde, en lui rendant sensible, vivante, personnelle cette présence de Dieu qui ophre toujours la sortie de nous-mêmes.

Ce qui donne à la reconnaissance et à la profession de ce principe par Maine de Biran un

90 CHAIMTKE III.

caractère unique et vraiment original d'autorité, c'est que nul philosophe, plus que lui, n'avait le droit de disputer l'empire de la volonté, dont il a été le restaurateur dans le nouvel âge philosophique. Si quelqu'un devait être éloigné du renoncement de la volonté, c'était celui qui en avait relevé le sceptre. Mais non, il ne l'avait, ce semble, affranchie de la dépendance des sensations que pour la conduire sous la dépendance de la grâce. Quelle contradiction! dira-t-on. Quelle suite admirable ! dirons-nous; puisque c'est de sa dépendance de la grâce que Fàme tire son indépendance des sensations, sa force, sa domination, sa vie, suivant le bel adage : Servir Dieu, c'est régner^ et selon cette profonde parole de la Vérité même : Celui qui recherche son âme la 'perdra^ et celui qui la perd pour l'amour de moi la retrouvera*.

Du reste, comme nous l'avons déjà remarqué, Maine de Biran, dans cet abandon à la grâce, reste jaloux de sauvegarder la force naturelle de la volonté. Nous l'avons vu préoccupé de concilier le principe chrétien de l'abnégation

' Matthieu, x, 39.

avec sa doctrine psychologique du moi, et , dans le même temps, nous le voyons protester, avec sa sage et forte raison, contre un faux mysticisme : 2 janvier 1819. — « Qu'on dise que Dieu « seul produit en nous son idée, à laquelle « notre esprit fini ne saurait s'élever par ses « propres forces, que la grâce produit aussi en « nous les bons mouvements affectifs qui rem- « plissent le cœur de son amour; mais qu'on « ne dise pas que c'est Dieu qui effectue les « actes de liberté que nous nous approprions, a que nous semons comme des produits de notre « effort voulu.» — Et ailleurs, 10 juin 1820 : — « La puissance de l'àme (exagérée par les « stoïciens) vient de Dieu, qui l'a donnée en « créant l'àme, et, dans ce sens, toute la puis- « sance appartient originellement à Dieu ; mais « n'est -elle actuellement que la puissance ou « la force de Dieu, tellement qu'il n'y en ait « aucune part appartenant en propre à l'âme? « Si on le disait , il faudrait dire aussi que « l'àme n'est rien par elle-même, car sa sub- « stance ne peut être autre chose que sa force ; « en ôtant l'une, l'autre est ôtéc par cela même.

92 CHAPITRK III.

« Le point de vue mystique qui anéantit la tt force, ou la met toute en Dieu, annule aussi sa « substance avec le moi. »

Quel métaphysicien, qui joint ainsi la profondeur de Leibnitz à l'élévation de Platon, et que l'autorité d'un tel esprit est imposante !

Au surplus, la sagesse chrétienne est assez disculpée de ce reproche de faux mysticisme qu'on voudrait lui adresser, par l'expérience de Maine de Biran, expérience qui lui a déjà fait « dire que l'abnégation totale du moi est le plus « haut degré d'activité iîitellcctuelle » et qui le lui fait sentir, dans cet effort héroïque , qui lui coûte tant, de se donner une fois à Dieu. Chaque gémissement de cette âme prouve ainsi la grandeur du but où Dieu l'appelle, et où elle monte de plus en plus :

8 novembre 1819. — u Je cherche mon appui « et je sens de plus en plus qu'il ne peut être en a moi; il est dans le sentiment religieux ou « dans l'idée de Dieu que j'ai trop négligé, dont « je me suis toujours éloigné... Cette idée ^ pourrait me devenir plus habituelle par un « certain régime intellectuel et moral auquel

« il serait temps de me soumettre, par l'oraison « (le silence ou la méditation, jj

9 décembre. — « Résignation, patience et tran- « quillité d'àme, c'est là le plus haut degré où « l'âme puisse arriver par le seul secours de la « philosophie ; mais aimer la souffrance, s'en « réjouir comme d'un moyen qui conduit à la « plus heureuse fin, s'attacher volontairement « à la croix, à l'exemple du Sauveur des « hommes , c'est ce que peut seul enseigner et « pratiquer le philosophe chrétien. On n'est « 'pas maître de sentir, mais on l'est de cou- « sentir moijennant la grâce de Dieu*. »

14 avril 1820. — « Un moment de recueille- « ment, d'amour et de présence de Dieu fait plus « voir et entendre la vérité que tous lesraisonne- « ments du monde ^... La présence de Dieu s'an- « nonce par cette lucidité d'idées, cette force de « conviction, ces intuitions vives, pures et spon- « tanées, auxquelles s'attache, non pas seulement « la vue, mais le sentiment intime de la vérité. « Ce n'est pas seulement une conception, une en-

* Saint François de Sale?.

* Fénelon

ij.i CHAPITRE III.

« tente de paroles, c'est de plus une suggestion « intérieure de leur sens le plus profond et le seul « vrai, sans aucun mélange de sensible ou d'ima- « ginaire ; c'est ainsi que Jésus-Christ dit : Vc- « niet Paracletus qtii sugrjeret vobis omuia quœ- « cumquedixero.

« A en juger par ce que j'éprouve, et ne con- « sidérant que le fait psychologique seulement, il « me semble qu'il y a en moi un sens supérieur « et comme une face de mon âme qui se tourne « par moments vers un ordre de choses ou « d'idées supérieures à tout ce qui est relatif à la « vie vulgaire. J'ai alors le sentiment intime, la « vraie suggestion de certaines vérités qui se « rapportent à un ordre invisible, à un mode « d'existence meilleur et tout autre que celui où « nous sommes. Mais ce sont des éclairs qui ne « laissent aucune trace dans la vie commune... « C'est cette disposition , qui paraît spontanée « ou dépendante de certaines conditions orga- « niques, qui est ce qu'il y aurait de plus es- « sentiel à cultiver en nous, si nous pouvions « en connaître les moyens... H y a un régime « physique comme un régime moral qui s'y ap-

CITATIONS. Ji:)

« proprie : la prihre, les exercices spirituels, la « vie contemplative ouvrent ce sens supérieur, ff développent cette face de notre àme tournée « vers les choses du ciel et ordinairement si ob- « scurcie. Alors nous avons la présence de Dieu, « et nous sentons ce que tous les raisonnements 4 des hommes ne nous apprendraient pas. » Ajoutons : et ce que tous ces raisonnements ne peuvent nous enlever ; car ces belles vérités dont nous ne citons que les traits culminants, et dont le riche développement doit être lu dans le Journal intime, défient le doute. Ce sont des faits, des faits psychologiques et non pas de foi seulement. Les chrétiens les savent, les rationalistes les ignorent, parce que l'expérience seule les apprend, comme elle les défend contre toute vaine argutie : « On ne connaît pas parmi nous « la vie intérieure, dit excellemment Maine de « Biran avec l'accent de Pascal, on la regarde a comme folle et vaine, tandis que ceux qui « connaissent cette vie regardent du même œil « les gens du monde qui sont tout hors d'eux- « mêmes. Qui est-ce qui a raison? Ceux qui « nient ce qu'ils ne connaissent pas et ne veu-

« lent pas connaître ? Je connais aussi bien que « vous le monde extérieur et je le juge ; vous a n'avez pas l'idée de mon monde intérieur et « vous voulez le juger! »

« Il est impossible, dit-il encore très-bien, « de nier au vrai croyant qui éprouve en lui- « même ce qu'il appelle les effets de la grâce, « qui trouve son repos et toute la paix de son <r âme dans l'intervention de certaines idées ou « actes intellectuels de foi, d'espérance et d'a- « mour, et qui de là parvient même à satisfaire « son esprit sur des problèmes insolubles dans « tous les systèmes, il est impossible, dis-je, de « lui contester ce qu'il éprouve, et, par suite, « de ne pas reconnaître le fondement vrai « qu'ont en lui, ou dans ses croyances reli- « gieuses, les états de l'âme qui font sa consola- « tion et son bonheur. »

Tout cela est inattaquable pour les croyants autant qu'inintelligible aux rationalistes. Un mur les sépare. Aussi, l'affirmation de tous les croyants est impuissante à convaincre un rationaliste, autant que la négation de tous les rationalistes à ébranler un croyant; avec c^tte

différence essentielle, toutefois, que les croyants affirment ce qu'ils savent, et que les rationalistes nient ce qu'ils ignorent. Mais ce qui donne, entre eux, une suprême autorité et un caractère unique peut-être de crédibilité à la parole de Maine de Biran, caractère et autorité que n'a pas celle de Pascal même, c'est qu'il est un rationaliste devenant chrétien; qu'il prononce sur des faits qu'il éprouve la première fois, et qu'il saisit en quelque sorte au passage, dans leur double caractère psychologique et religieux, et avec la double autorité de sa forte raison et de sa vive expérience, en dehors de tout préjugé.

Considérons donc chacune des vérités qui sortent de son àme, et qui passent par son esprit, comme les oracles mêmes de la raison unie à la foi, dans les plus rares conditions de compétence. Et quelles vérités!

Juin 1 820. — « Heureux qui a des yeux pour « voir le royaume intérieur de la raison ou de « la foi ! La chair et le sang n'en ont point ; la « sagesse de l'homme animal est aveugle là- <( dessus et veut Vêlre, ce que Dieu fait inté-

« rieurement lui est un songe. Pour voir les

« MERVEILLES DE CE MONDE INTÉRIEUR, IL « FAUT RENAITRE; POUR RENAITRE, IL FAUT « MOURIR, »

9 juiîi. — « Si quelqu'un de vous est dans la 1 tristesse, qu'il prie pour se consoler, dit saint « Jacques. Oh! que j'ai besoin de prier!

« Journée de bien-être, de calme et de raison, « effet de la prière. »

1 0 juin. — « Le plus grand bienfait de la reliât gion est de nous sauver du doute et de l'in- « certitude, le plus grand tourment de l'esprit « humain, le vrai poison de la vie. Tout estina déterminé, fugitif et mobile dans un esprit « dénué de croyances religieuses. Depuis qu'on « veut tout savoir, tout connaître, depuis que « chaque petit esprit tend à tout rabaisser à « son niveau, à tout comprendre dans sa petite Œ capacité, la sphère des croyances, ou du monde

a invisible s'est rétrécie de plus en plus. En •

« traitant les personnes et les choses les plus

« élevées avec une familiarité insolente, on n'a

« plus rien respecté, rien admiré. Le culte des

« parents, celui de Dieu, celui de la patrie ont

« l)aru comme des chimères à des cœurs froids

a et dénaturés, à des esprits qui ont voulu se

« rendre compte de tout, et analyser l'objet des

a sentiments avant de s'y livrer. De là cette

« dégénération des âmes, cet affaiblissement

a croissant de caractère ; car on n'est fort que

« DE CE QUE l'on CROIT, ET NON PAS DE CE

« qu'on SAIT. . . Combien d'hommes de nos jours « parlent sans croire, sans penser! » — « Les a grands écrivains du siècle de Louis XIV n'ont a été forts et grands que par les croyances ; elles « ont disparu, et les hommes les plus spirituels « n'ont plus été que des singes dont on admire « les tours de passe-passe : ils ont de l'esprit, « voilà tout. .. >i — Quelle hauteur et quelle portée de vue dans cette page, écrite il y a trentesept ans ; et comme elle tombe sur notre âge !

9 septembre. — « Il ne faut pas, dit Tertullien, « que la vie des chrétiens soit une vie de tris- « tesse. Leur choix est fait : ils ont sacrifié la « chair à l'esprit, tous les biens sensibles et pas- « sagers aux biens éternels ; ils peuvent donc se « réjouir et trouver une source de vrais plaisirs « dans ce qui plonge tous les hommes dans la

"UniverâTîar BIBUOTHECA

100 CHAIMTHK llf.

« tristesse. Cette tristesse ne proviendrait pour « eux que des murmures de la chair qui n'est « pas encore assez abattue. »

Leur choix est fait! admirable parole, que doivent se dire souvent les chrétiens, et à laquelle doivent tendre ceux qui veulent le devenir! Parole qui met un terme aux inquisitions stériles, à ces recherches de l'esprit qui, passée une certaine mesure, n'éclaircissent plus rien et obscurcissent même ce qu'elles ont éclairci. C'est à faire passer la vérité dans son cœur et dans sa vie qu'il faut dès lors s'attacher, comme on se nourrit du pain sans l'analyser. La coutume de la vérité doit suivre, si elle ne doit accompagner ei précéder même la recherchede la vérité. L'intelligence de cette importante condition de la vie de l'âme est un des grands traits de sagesse et de bon sens qui éclatent dans \e Journal intime :

17 novembre. — « Il est des vérités intellec- ^( tuelles et morales qu'il ne suffit pas d'avoir « acquises et de bien connaître. Cette connais- « sance claire et distincte, qui suffit pour la spé- « culation, est insuffisante pour la pratique ; il « faut que les vérités s'incorporent à nous et

« nous pénètrent longtemps, comme la teinture a s'imbibe peu k peu dans la laine qu'on veut « teindre. 11 y a une pénétration lente de cha- « que jour, une intus-susception de la vérité, a qui doit nous conduire dans toute la vie, qui « fait que cette vérité devient à notre àme ce « que la lumière du soleil est à nos yeux qu'elle a éclaire sans qu'ils la cherchent . . . »

24 janvier 1 82 1 . — «Il faut, dit Fénelon, tà- « cher de raisonner peu et de faire beaucoup. « Si l'on n'y prend garde, toute la vie se passe « en raisonnements, il n'en reste pas pour la < pratique : on ne fait que tournoyer sans' « avancer. »

Maine de Biran en était là. C'était son faible. Ce qui avait été sa force, cette pénétration et profondeur de raison qui du matérialisme lui avait frayé le chemin delà vérité jusqu'au Christianisme, lui devenait un obstacle pour l'embrasser. Mais ce qu'il y a d'admirable, c'est qu'il le reconnaissait et que, contre lui-même, il percevait les conditions les plus profondes de la possession de la vérité.

« L'habitude de s'occuper spécialement de

102 CIIAIMTHE III.

« ce qui :?c passe en soi-même, en mal comme « en bien, serait-elle donc immorale? Je le « crains d'après mon expérience. Il faut se don- << ner un but, un point d'appui hors de soi et « plus haut que soi pour pouvoir réagir avec « succès sur ses propres modifications, tout en « les observant et s'en rendant compte. 11 ne « faut pas croire que tout soit dit quand l'amour- « propre est satisfait d'une observation fine ou « d'une découverte profonde faite dans son in- « térieur.» — On ne sait qu'admirer le plus, ou de la pénétration de cet esprit, ou de la sincérité de cette àme.

. Il comprend ce qu'a dit Pascal et ce qui est une des principales bases de son apologétique, que : « Dieu a voulu que les vérités divines en- « trent du cœur dans l'esprit, et non pas de '( l'esprit dans le cœur, pour humilier cette su- « perbe puissance du raisonnement. » Et que : « Au lieu qu'en parlant des choses humaines, « on dit qu'il faut les connaître pour les aimer ; « en parlant des choses divines, il faut dire au « contraire qu'il faut les aimer pour les connaî- « tre; » qu'en un mot, on n entre dans la vé-

« rilé que par la c/iarilé. » Et il ajoute, même, ce qui est encore plus profond et plus incompris : a Ce som les œuvres qui fom naître « l'amour, et l'amour les croyances. Le a désintéressement des objets sensibles, l'abné- « gation du corps conduit l'àme à chercher plus « haut ce qui peut remplir et fixer sa capacité * d'aimer. » Ce qu'il pressent par une expérience dont il déplore l'imperfection : « Je suis au com- « mencement de cette disposition ; je tiens sans « affection, mais par besoin, par habitude au « monde sensible, j'ai le malheur d'être en « guerre avec moi-même et je me deviens in- « supportable de plus en plus, factus sum mihi- « met ipsi gravis ' . »

11 revient souvent sur cette belle et rare vérité, vérité mère de toute entrée et de tout progrès dans la vie morale et religieuse. C'est Platon chrétien :

« On peut commencer par aimer l'inconnu, « quand on sent que rien ici-bas ne peut satis- « faire complètement les besoins de l'àme; et « c'est en se délachant de tout ce qui est sensi-

« Job.

lOi CHAPITRE m,

« ble que la faculté aimante {vis amatoria) de « 1 ame se fixe sur Dieu qui est sa fin,*son prin- « cipe, sa vie tout entière. Ceci peut servir à « comprendre une chose qui m'avait d'abord « semblé paradoxale, et qui a été profondément « débattue, dans une dernière soirée pliilosophii< que chez moi, entre MM. Plantât, Ampère, « Baggesen, Stapfer et moi : savoir, que toute « morale, comme toute religion, commence par « l'amour (caritas) ; qu'il ne peut y avoir con- « naissance du vrai, du bon, du beau, du juste, « du devoir, sans amour de ce vrai, de ce bon, « de ce devoir; que ce sentiment d'amour est a le principe et la base même de la notion « morale^ qui n'existerait pas sans lui, et ne « peut en être séparé sans se dénaturer ou dis- « paraître entièrement.

« Pour saisir ce qui tient en nous à cette vie « supérieure plus haute que nous et que tout « ce qui peut être atteint par l'entendement ou « l'esprit qui est Jiôtre, il ne faut pas être borné « à de vaines spéculations, mais pr.itiquer, « AGIR pour le bien et la vertu. Ici la première « condition de la science^ ou du travail intellec-

CITATIONS. lOS

« tuel profitable, c'est une conduite sage, ver- « tueuse, bien ordonnée par rapport à Dieu, « aux hommes et à nous-mêmes. »

Ainsi, dans l'ordre moral et religieux, la science de la vérité est subordonnée à son amour, et son amour est subordonné lui-même à sa pratique : telle est la vraie méthode philosophique, telle est la grande discipline de la vérité. La méthode inverse sourit par deux avantages ; elle paraît plus logique, et surtout elle est plus complaisante pour la volonté, qu'elle n'assujettit à aucune condition, et dont elle ajourne la soumission jusqu'à la découverte de la vérité par la seule recherche de l'esprit. Mais qui ne comprend que la recherche de la vérité étant un acte de la volonté motrice de l'intelligence, sera ce que sera cette volonté même, vaine ou sérieuse, selon que cette volonté sera indifférente ou affective à l'égard de la vérité? Que sera-ce donc si elle est intéressée contre la vérité, si elle lui est hostile ? Et n'est-ce pas là l'état naturel de la volonté à l'égard de la vérité morale et religieuse, qui se présente à elle avec un joug hérissé de sacrifices et de devoirs? C'est pour-

quoi il est profondément logique et philosophique de soumettre avant tout la volonté à la discipline de la vérité rehgieuse, par une conduite sage, vertueuse, bien ordonnée par rapport à Dieu, aux hommes et à nous-mêmes. Telle est la première condition de la science, ou du travail iîitellectuel profitable. De cette pratique naîtra l'amour, et de l'amour la science de la vérité; car ce sont les œuvres qui font naître V amour, et l'amour les croyances. Que si on objecte que c'est un cercle vicieux; qu'on ne saurait aimer, et encore moins opérer, ce qu'on ne connaît pas, je répondrai par cette profonde parole que toutes les belles âmes comprendront :