OIE SOIENT LES SENTIMENTS INTÉRIEURS

« Deux conditions : 1 ° désirer^ sentir ses be- « soins, sa misère, sa dépendance, et faire effort « pour s'élever plushaut ; 2° prier ^ afin que vienne « l'Esprit de sagesse qui n'arrive qu'autant que « la voie lui est préparée , qui n'éclaire que le « sens disposé à recevoir son impression : Optavi « [conatus sum) et djtus est mihi sensus. Invo- « cavi et venil in me spiriius sapientiœ* . »

On ne peut, ce semble, pénétrer plus avant dans le mystérieux rapport de la volonté avec la vérité divine. Cependant, au delà de toutes ces belles considérations, il en est une plus décisive encore en faveur de ce critérium de la vérité : c'est que la vérité à sa plus haute source étant Dieu même, et Dieu étant un être vivant et actif, la vie même, l'activité essentielle, il doit se faire que la lumière de sa connaissance soit une communication de cette divine activité plus que

' La snîro?sP de Salomon, mi, ', .

(.ITATIONS. 109

le fruit de notre propre eifort intellectuel : car cet effort ne peut saisir tout au plus que l'image vague , que la lumière réfléchie de la vérité , tandis que, par le désir et la prière, nous attirons à nous la réalité de la vérité, la Vérité même. La méthode de l'entendement pur et de la réflexion le cède donc à celle de l'amour et de la prière de toute la distance qu'il y a entre l'image et la réalité, entre la ressemblance et l'objet même.

C'est ce que Maine de Biran découvre à la belle lumière de cette pensée de Clément d'Alexandrie : — a II y a une différence essentielle entre « ce que chacun dit de la vérité, et ce que la Vé- « rite dit elle-même en s' interprétant. Autre « chose est une opinion, une idée de la vérité et « la Vérité même, comme autre chose est la res- « semhlance d'un objet et cet objet même. » — « Ce passage remarquable, ajoute-t-il, suppose « que nous avons en nous-mêmes quelque moyen « direct d'atteindre la vérité, ou que la réalisa" a tion absolue de VÉtre peut se manifester iiti- « médiatement à notre âme, autrement que par « des idées qui, nous donnant une ressemblance

« supposée de l'être réel ou vrai , et non point « cet être , ne sauraient porter avec elles le cri- « terium de la vérité même , le rapport de la a ressemblance à l'objet. Et comment, en effet, « la comparaison pourrait-elle se faire si l'objet, a l'être réel en soi , et indépendamment de l'i- « dée, ne nous était pas donné d'ailleurs? C'est « là l'objection éternellement insoluble contre la «c théorie qui ramène tout à des idées de sensa- « tion et de réflexion. Le même auteur nous dit « comment la vérité est connue autrement que « par Y expérience et la discipline^ savoir par la « puissance (la force active) et la /bi. Pascal « entend de même les premières vérités : la foi c nous sauve, mais la foi vient par les œu- « vres * . »

La découverte de ces profondes vérités, si inconnues et si incomprises de ceux qui n'en ont

* L'auteur de Ylmitation a sur tout ceci deux beaux chapitres que les pliilosoplies ne sauraient trop admirer et méditer : le chapitre m du livre I*"", De la connaissance de la vérité, et le chapitre xliii du livre III, Contre la vaine science du siècle. Platon fût tombé en extase aux accents d'une telle sagesse, et notre admiration pour elle serait sans bornes si elle était de Platon.

CITATIONS. m

pas fait rexpérience, qu'on n'ose les confier à leur inintelligence, de peur de les exposer à leur dédain, fait d'autant plus d'honneur à la pénétration philosophique de Maine de Biran , que ces conditions de la vérité, qu'il reconnaît si bien, étaient encore chez lui bien languissantes, comme le témoigne une éloquente lamentation sur cet état, à la date du 1 8 août 1 823 , qui se termine ainsi :

« En m'éveillant je m'adresse d'abord, selon « mes anciennes habitudes , à l'imagination , à « la sensibilité; je leur demande s'il y a pour « elles quelque sujet de se réjouir ou d'occuper « agréablement le jour qui commence. Elles « restent muettes et voilées de leur tristesse « comme d'un nuage. Il faut donc s'adresser à « l'esprit ; mais il a acquis une grande habitude « de paresse, il attend toujours que la sensibi- « lité ou l'imagination montées lui donnent l'im- « pulsion. L'âme s'est laissée endormir aussi « par des affections passagères, relatives au « monde ; mais tant qu'elle n'est pas morte, « tant que sa lumière luit encore par intervalle « dans les ténèbres, j'ai l'espoir de me relever.

itii cHAiMTiu: m.

« C'est à ce ibyer qu'il est possible de rallumer « encore le flambeau d'une vie presque éteinte. »

Cependant les défaillances et les angoisses de cette àme sont comme le suprême travail de son enfantement à la vie supérieure ; elle éprouve de plus en plus ce qu'elle a dit : Pour voir les merveilles de celte vie ^ il faut renaître; pour renaître, il faut mourir. Elle meurt donc et elle naît à proportion, et rien n'est saisissant, dans le Journal intime^ comme cet accord de ruine et de résurrection, de lamentation sur la nature qui s'écroule et de transport dans la vérité qui surgit. Maine de Biran se rend luimême très-bien compte de la simultanéité et de la relation de ces deux états.

30 novembre 1823. — « L'âme qui se trouve « unie et comme identifiée par l'amour avec « l'esprit supérieur d'où elle émane, n'est plus « sujette à l'influence de l'organisme ; elle ne « s'occupe plus de quel côté souffle le veiit de « l'instabilité, mais demeure fixée à son centre, « et tend invariablement vers sa fin unique, « quelles que soient les variations organiques « et les dispositions de la sensibilité. C'est

CITATIONS. il3

« même souvent quand le corps est abattu, que « toutes ses fonctions languissent, que la mate chine tombe en ruine et que l'animal a perdu « toute vivacité, toute énergie vitale, que la lu- « mière de l'esprit jette le plus d'éclat, et que l'âme « vit le plus complètement de la vie de cet esprit, « qu'elle en jouit avec le plus d'amour. L'esprit « souffle où il veut ; quelquefois il se retire ; l'âme « tombe dans la langueur et la sécheresse ; mais « comme ce n'est pas l'organisme qui la soutient « et fait ses états d'élévation, ce n'est pas lui « non plus qui l'abandonne quand elle tombe « en défaillance; tout au contraire, elle défaille « d'autant plus que l'organisme prévaut. » — « Tout est inverse dans les deux vies : là où « l'animal se réjouit et se sent plein de courage « et d'activité, d'orgueil de la vie, l'esprit s'af- « flige, s'humilie et se sent abattu. Récipro- « quement, où l'homme animal s'inquiète, se « trouble, s'attriste et ne trouve en lui que fai- « blesse , sujet de découragement et de déses- « poir, l'esprit s'élève et se livre à la plus douce « joie. Cette hauteur avec laquelle l'âme qui vit « en Dieu juge et méprise souverainement tout

a ce qui fait la gloire et les joies de la terre, s'al- « lie admirablement avec cette humilité pro- « fonde , tant recommandée par le Christia- « nisme, et qui fait précisément le caractère « (listinctif de sa morale. »

Avec sa guérison morale, sa théorie philosophique, dont nous avons déjà vu de si beaux aperçus, achève de se formuler et de se poser dans la puissante et lumineuse simplicité de l'évidence :

Septembre 1823. — « Il n'y a pas seulement « deux principes opposés dans l'homme, il y en « a trois, car il y a trois vies et trois ordres « de facultés. Quand tout serait d'accord et en a harmonie entre les facultés sensitives et ac- « tives qui constituent l'homme, il y aurait « encore une nature supérieure, une troisième « viCj, qui ne serait pas satisfaite, et ferait sentir « qu'il y a un autre bonheur, une autre sagesse, « une autre perfection, au delà du plus grand « bonheur humain, de la plus haute sagesse « ou perfection intellectuelle et morale dont « l'être humain soit susceptible. »

Octobre. « J'ai fait un voyage à Bordeaux

CITATIONS. ils

« pour visiter mon ami Laîné et son curieux « établissement des Landes. Pendant ce voyage « et au retour je m'occupais de la distinction des a phénomènes et des fonctions qui se rapportent « aux trois vies que je crois qu'il faut reconnaîi( trc dans l'homme. De cette analyse bien faite, « de ces divers caractères bien tracés résulte- « rait le traité le plus instructif et le plus coma plet d^ anthropologie qui ait été fait jusqu'à « présent. Chacune de ces parties de la science a humaine ayant été traitée séparément et, par et une erreur bien préjudiciable, comme si elle « était seule ou représentait seule l'homme tout « entier, il s'agit non plus d'isoler chacune de « ces vies, mais d'étudier leurs rapports d'ana- « logie et d'opposition ; il s'agit de faire ressor- « tir leurs caractères et leurs fonctions par l'é- (c tude des faits d'expérience et des contrastes « qu'offre sans cesse à l'observateur l'homme « considéré dans ces divers états... »

On s'est rarement placé à un point de vue aussi intégral de la science de l'homme. Cette vue d'ensemble, qui n'exclut rien, qui donne à chaque partie la force du tout par les rela-

116 CHAPITRK 111.

tions qui l'y rattachent et les propriétés qui l'en distinguent, ne permet pas en quelque sorte de s'égarer, et assure la possession totale de la vérité.

Aussi avec quelle puissance d'induction et quelle hauteur métaphysique Maine de Biran ne juge-t-il pas la psychologie rationaliste, et ne concilie-t-il pas tous les principes dont l'homme est le merveilleux composé.

Vous voulez borner l'homme à ce principe intellectuel qui constitue son activité propre, son moi : mais c'est comme si vous vouliez borner sa vie sensitive à cette provision de substance qu'elle a dans le moment présent, et nier le besoin pour elle de s'alimenter au dehors. « Cette vie sensitive ou animale a son « principe ou son aliment hors de l'être sen- « tant, organisé, qui a besoin d'air, de chaleur, « de nourriture pour se soutenir ou continuer « à exister. Pourquoi en serait-il autrement de « la vie intellectuelle, de celle de l'esprit? Cette « vie a bien aussi, à la vérité, un principe « intérieur d'activité, le même qui constitue le « moi ou la personne, mais il tire d'ailleurs sa « nourriture ; ce qui le fait continuer à exister,

« le dirige vers sa tin'. L'illusion de la philo- « Sophie est de regarder le principe de la vie « spirituelle comme exclusivement propre au « moi j et, parce qu'il s'atfrancliit jusqu'à un « certain point de la dépendance des objets « sensibles, de le considérer comme indépen- « dant de cette autre influence supérieure d'où a lui vient toute cette lumière qu'il ne fait « pas — »

Tout le^ rationalisme est là avec sa condamtion

« Ces braves gens que je vois, qui s'occu- « peut de philosophie , veulent tout faire , tout (( voir avec leur esprit , et ils ne font rien , ne « voient rien , ne saisissent rien que des fantô- « mes. Je sens du moins pour ma part le vide « et le néant de tout ce que je fais et comprends « avec mon esprit . Il est vrai que mes facultés « me servent plus mal qu'un autre.» (Admirable sentiment d'humilité qui marque en lui la maturité de la vie chrétienne, et dont il s'autorise

* En un mot, l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole (jui sort de la bouche de D'CU. Évang. aelon saint Matth.j ch. i, vers. 4.

us r.HAPlTRK III.

heureusement pour se juger plus apte à recevoir la vérité.) « Si j'étais plus fort, je sentirais « moins le besoin de l'appui d'en haut ; mais « c'est précisément parce que je suis faible que « je sens mieux l'influence d'un esprit qui n'est H pas le mien, quand il m'arrive d'être éclairé. »

Ce n'est pas qu'il méconnaisse ce jirincipe intérieur cVactivité qui constitue le moi; principe qu'il a tant revendiqué lui-même contre le sensualisme, au commencement de sa philosophie, et qu'il a toujours réservé depuis , alors même qu'il ne savait comment le concilier avec la doctrine de l'abnégation chrétienne et de l'action de Dieu dans l'âme. La lumière s'est faite aujourd'hui pour lui sur le problème de cette conciliation :

« J'étais autrefois bien embarrassé pour con- « ccvoir comment l'Esprit de vérité pouvait être « en nous, sans être nous-même, ou sans s'iden- « tifier avec notre propre esprit, notre îwoi.J'en- « tends maintenant la communication intérieure « d'un esprit supérieur à nous, qui nous parle, « que nous entendons au dedans , qui vivifie et » féconde notre esprit sans se confondre avec

» lui; car nous sentons que les bonnes pensées, a les bons mouvements ne sortent pas de nous- « mêmes. Cette communication intime de VEs- <r prit avec notre esprit propre , quand nous » savons l'appeler ou lui préparer une demeure « au dedans, est un véritable fait psychologique « et non pas de foi seulement. »

Affranchi de cette difficulté qui l'ava it longtemps embarrassé , et parvenu comme au sommet de la vérité, dont il a si laborieusement gravi la pente , il embrasse et parcourt maintenant d'un coup d'oeil , avec la double supériorité du philosophe et du chrétien , toute la chaîne des rapports qui constituent l'homme complet dans ses trois vies, savoir : la vie organique , la vie intellectuelle, et la vie spirituelle ; en d'autres termes : l'homme animal , l'homme extérieur, et l'homme intérieur. 11 fait ressortir, surtout, l'ascendant de l'homme intérieur sur l'homme extérieur, en le mesurant par celui de l'homme extérieur lui-même sur l'animal. Ici c'est vraiment le maître qui parle, parce que c'est le disciple consommé de la vérité.

Après avoir savamment décrit l'homme comme

120 CHAPITRK III.

on le comprend généralement, dans sa double vie organique et intellectuelle , mais réduit à son propre moi, il dit :

« C'est bien là tout l'homme mondain ou « terrestre, alors même qu'il exerce avec les « plus grands succès tous les talents de l'es- « prit, de l'imagination , qu'il parcourt la car- « rière des arts et des sciences humaines , aux « applaudissements de ce monde pour c(ui il « travaille, et dont il veut à tout prix obtenir « les suffrages. Mais la plus parfaite harmonie « entre l'organisme animal et V automate intel- « lectuel ne constitue pas la vie de l'homme spi- « rituel. Cette vie est supérieure , non-seule- « ment à l'instinct de l'animalité, mais encore « à l'instinct de l'humanité , de telle sorte qu'il « y a aussi loin de l'homme spirituel ou inté- « rieur à l'homme extérieur (qui suit le vent des « passions et de l'instabilité ) qu'il y a loin de c l'homme le plus développé dans tout ce qui « tient à sa vie terrestre ou mondaine à l'animal « dénué de raison ' .

« Le rapport de subordination est le même

* Ou peut dire ainsi de l'homme inlérieur ou du cbrO-

« entre la deuxième et la première de ces vies « ou modes d'existence, qu'entre la troisième et « la deuxième. L'homme extérieur n'entend pas « plus les choses de Yesprit que l'animal n'en- « tend les choses de l'homme'.

« Ce qui entend est supérieur à ce qui est en- « tendu. L'homme spirituel entend seul les cho- « ses de l'homme terrestre. Celui-ci ne s'entend « lui - même qu'imparfaitement , obscurément , « et à ce degré seul qui, constituant la person- « nalité directe et non réfléchie , suffit néan- « moins pour le rendre capable de mérite et de « démérite, et pour montrer la supériorité de la « nature humaine sur l'animalité pure, à part « tout développement de la vie de Yesprit. « (Quel admirable discernement!) Le germe

lien par rapport à l'homme extérieur, fùt-il Descartes, ce que La Fontaine dit de ce dernier :

Le chrétien, ce mortel dont on eût fait un Dieu

Chez les païens, et qui tient le milieu Entre l'homme et l'esprit ; comme entre l'huitrc et l'homme Le tient tel de nos gens, franche béte de somme.

* Ânimalis liomo non percipit ca qna} sunt Spiritus Del; stultitiœ enini sunt illi, et non potest intelligere, quia spirilualiter examinantur. — i"^* Épifre de saiut Puul aux Coriothiens, cliap. i, vers. li.

« de celte vie de Ycsprit existe toujours au « fond de lame, où il a été déposé par l'au- « leur de la nature, en attendant les occa- <i sions propres à le développer dans un mode « d'existence prédestiné ou préordonné selon les a vues de sa providence. C'est dans ce sens que « riionime intérieur se renouvelle en même « temps que l'homme extérieur se détruit, comme

« le dit si bien le grand Apôtre Ce renou-

« vellement s'obtient surtout par une méditation « soutenue, laquelle n'est elle-même que l'excr- « cice de l'activité intellectuelle dans toute son « énergie , et enfin par la prière fervente, où « l'àme humaine s'élève jusqu'à la source de la « vie, s'y voit de la manière la plus intime, et « s'y trouve comme identifiée par l'amour. » — « j4gir, méditer^ pilier sa7is cesse ^ voilà les « seuls moyens de renouvellement de l'homme « intérieur ; tout le reste est du dehors ou de la « chair qui meurt à chaque instant. »

Ce n'est pas qu'il ne faifie pas tenir compte de l'homme extérieur, et même de l'homme animal ; non : il ne faut rien méconnaître , il faut tout assembler; mais selon cette subordination

qui assujettit rhomme animal à l'homme extérieur, et celui-ci à l'homme intérieur ou spirituel.

« Les rapports qui existent entre les éléments « et les produits de ces trois vies d^ l'homme , « sont le sujet de méditation le plus beau, mais « aussi le plus difficile. Le stoïcisme nous mon- « tre tout ce qu'il peut y avoir de plus élevé « dans la vie active , mais il fait abstraction de « la vie animale , et méconnaît absolument tout « ce qui tient à la vie de Y esprit ; sa morale pra- « tique est au-dessus des forces de l'humanité. « Le Christianisme seul embrasse tout l'homme ; « il ne dissimule aucun des côtés de sa nature , « et tire parti de sa misère et de sa faiblesse a pour le conduire à sa fin , en lui montrant « tout le besoin qu'il a d'un secours plus « élevé. »

Les facultés intellectuelles, notamment, s'avivent dans les exercices qui développent l'homme intérieur, parce qu'elles s'y dégagent de l'obscurcissement ou des illusions des sens ; aussi peuton dire que le sentiment religieux et les facultés intellectuelles, considérées dans un même sujet,

124 CMAI'ITI'.I-; III.

sont solidaires : « La môme disposition qui fait « que 1 anie s'élève vers Dieu comme d'elle- « même, et s'abandonne au sentiment religieux « qui la remplit, fait aussi que l'esprit s'ouvre « à la hniTière des plus hautes vérités intellec- « tuelles, les saisit avec plus de pénétration et « y adhère avec plus d'intimité. Au contraire , « lorsque l'esprit s'affaisse et retombe dans les « ténèbres de la chair, lorsque les facultés intel- « lectuelles languissent par des causes quelcon- « ques , morales ou physiques , le sentiment « religieux s'obscurcit, s'éloigne en même temps ; « il semble que l'esprit divin abandonne l'homme « en même temps que son propre esprit l'aban- « donne , ce qui pourrait faire croire que ces « deux esprits ne sont qu'wn , si l'on ne voyait « des hommes du plus grand esprit , selon le « monde, dénués de tout sentiment religieux. » Cette observation serait mal comprise si on en tirait cette conséquence , que le sentiment religieux et les facultés intellectuelles sont en raison réciproque, d'un homme à un autre homme; car il en résulterait ou que les hommes religieux seraient toujours les plus intelligents, ou que les

CITATIONS. i2j

hommes les plus intelligents seraient toujours les plus religieux, ce qui est également faux. Mais ce qui est incontestable, c'est que le même homme est mieux intelligent quand il est plus religieux, et plus religieux quand il est mieux intelligent. « Les mêmes opérations de l'àme « qui conduisent à ce qu'il y a de vrai, de réel, « de permanent dans les choses, en nous déta- « chant des sens qui ne saisissent que des fan- « tomes, nous font trouver à la fm Dieu, seule « vérité , dernière raison des choses , par les « mêmes moyens antisensuels... Il y a un ac- « cord parfait à cet égard entre la psychologie a et la religion . »

Enfin, « l'homme intérieur est spirituel, de « même que l'homme extérieur est nécessaire- « ment charnel. Si l'homme intérieur est obligé « par devoir de s'occuper du monde et des af- « faires, il ne s'y abandonne jamais en entier, il a « toujours, même dans le plus grand mouvement « extérieur, u.x œil tourné vers le dedans ; « il est en présence de Dieu et de lui-même, il ne « perd jamais entièrement de vue ces- deux pôles « de son existence ; et lorsque le mouvement du

136 CHAPITRE m.

a dehors a cessé, il rentre de lui-même en pos- « session pleine et entière de sa vie propre. « Comment faire pour ne jamais être entraîné « tout à fait par les choses dont on est obligé « de s'occuper, en sorte que l'homme intérieur « reste, quoique l'homme extérieur soit en ac- « tion? C'est ce juste tempérament qui semble û demander une grâce particulière. »

La philosophie ne peut monter plus haut. Maine de Biran avait fini sa tâche ; l'heure était venue pour lui d'en toucher le prix. C'est le 27 mars 1 824 qu'il traçait ces belles réflexions, dignes du livre de Ybnitation. 11 sentait dès lors les premières atteintes de la maladie qui devait terminer ses jours quatre mois après. Il avait épuisé la science de l'homme; mais il s'était épuisé lui-même à l'étude de cette science, car il en était le sujet, ou plutôt le martyr : l'homme extérieur s'y était sacrifié ; l'homme intérieur devait en sortir : le chrétien devait en cueilhr la palme. On les voit, pour ainsi dire, achever de se dégager des dernières entraves de la mortalité, dans ces extrêmes soupirs de la nature, dans ces suprêmes appels à la grâce :

27 mars. — « Mon Dieu, délivrez-moi du mal ! a C'est-à-dire de cet état du corps qui offusque a et absorbe toutes les facultés de mon âme, ou « donnez à mon âme cette force qu'elle n'a pas « en elle-même pour s'élever vers vous et trouver a son repos, quel que soit l'état de son corps et <r de quelque côté que souffle le vent de l'insta- « bilité. Donnez, Seigneur, et je vous rendrai ; « soutenez-moi contre toute ma faiblesse; sans « vous je ne puis rien. »

) 0 avril. — « Le monde nous crucifie à mesure a que nous avançons en âge. Il faut en finir et a nous regarder d'avance comme crucifiés, ou « morts pour le monde. »

25 avril. — « Et faclus sum mihimet ipsi gravi vis ' . Tout est résistance , embarras , diffi- « culte de vivre au dedans comme au dehors, « dans ma position actuelle. Le principe de « la vie s'affecte de son impuissance à suret monter les obstacles internes qui s'opposent à « son déploiement, ou à ses tendances expan- « sives ; elle se retire en elle-même. Toutes les « facultés de l'âme pensante languissent et s'af-

* Job, chap. Tiii, vers. 20.

« fuissent, faute de ce point d'appui vital que « demande leur exercice. C'est dans cet état « qu'on appelle la force d'en haut; on sent « qu'elle ne peut venir ni de soi-même, ni d'au- « eu ne chose du dehors. Miserere mci. Domine, « quoniam infirnnts sum '. »

1 T mai. — « Dans l'état de santé, de faiblesse, « de trouble physique et moral où je suis, je « m'écrie sur ma croix : Miserere meif Domine, « quoniam infirmas sum... Lumbi mei impleli « sunt illusionibuSj et non est sanitas in camp « mea.

« 11 faut toujours être deux, et l'on peut dire a de riiommc, même individuel, vœ soli! (belle « et sage réflexion et digne d'être la dernière.) Si « l'homme est entraîné par des affections déré- « glées qui l'absorbent, il ne juge ni les objets « ni lui-même; qu'il s'y abandonne, il est malce heureux et dégradé; vœ soli! Si l'homme, « même le plus fort de raison, de sagesse hu- « maine, ne se sent pas soutenu par une force, « une raison plus haute que lui, il est malheut reux, et quoiqu'il en impose au dehors, il ne

^ Psaume vi, 3.

CITATIONS. I^y

« s'en imposera pas à lui-même, La sagesse, la « vraie force consiste à marcher en présence de « Dieu, à se sentir soutenu par lui; autrement a vœ soli!

« Le stoïcien est seul, ou avec sa conscience « de force propre qui le trompe ; le chrétien ne « marche qu'en présence de Dieu et avec Dieu, « par le Médiateur^ qu'il a pris pour guide et « compagnon de sa vie présente et future...

Plus rien après cela : ce sont là les dernières lignes du Journal intime^ les Novissima verba du philosophe chrétien. Comme elles nous le font entendre, il n'était plus seul : il était avec la souffrance, il était avec la mort : mais il était surtout avec le Médiateur, consolateur de l'une et vainqueur de l'autre. 11 ne se parlait plus à lui-même ; il parlait à son Sauveur. Appuyé, enfin, sur ce guide et compagnon de sa destinée présente et future, on le voit traverser les dernières ombres de cette vie, et franchir le seuil lumineux de l'éternité.