Parce que le corps (?| (XII, 2; XXIX, i) n’existe pas

l’extase (Samâdln) (XXVIIl) est parfaitement pure;

?}. Parce que la vie n’existe pas, la Prajnâ (II, 3; XXV, 4;

XXVI, 3) est parfaitement pure;

ordinairement un «être animé.-» Ce sens est ici inadmissible. Notre mot doit représenter un des éléments de la personne humaine, mais lequel? Nous avons déjà o l’âme [âlm.â),n a la vie (prâaa);» la conscience morale [pudgala]. Que peut-il rester, sinon oie corps?» Je m’explique scms-chan «le corps,» comme le sanscrit dé/it « l’âme; » dê/N signifie «celui qui a un corps, «c’est-à-dire a Y âme •,« sems-chan signifie «celui qui a une âme ou un esprit,» c’est-à-dire le «corps,» conception moins spiritualiste assurément, mais facile à entendre. Ajoutons que le corps doit être précisément ce qui contrarie le plus l’extase (samadhi). Notre texte rattache à l’dfmà la moralité, et au pudgala la délivrance. Or il semble que ce devrait être le contraire; le pudgala est considéré comme le siège de la vie morale, tandis que l’âtmâ serait le moi, l’être individuel; l’âtmâ semble être le principe pensant, le pudgala, la conscience morale, l’élément responsable; dès lors le raisonnement devrait être : «parce que le pudgala n’existe pas, la moralité est parfaite, parce que Yâtuià n’existe pas, la délivrance est parfaite; » mais Yâtmâ est en quelque sorte le siège du pndÿoia; les actes moraux du pudgala sont la cause de l’existence, ou, ce qui revient au même, de la captivité. Dès lors, la non-existence de Yâlmd peut être considérée comme le principe duquel dérive la non-existence de la responsabilité, c’est-à-dire du pudgala; Yâtmâ n’existant pas, la moralité est parfaite, la naissance qui dérive des actes moraux n’a jdus de raison d’être, en d’autres termes, il n’y a plus de pudgala: la délivrance est donc parfaite.

4 Parce que la personnalité (Puclgala) n'exisle pas, la délivrance (IX, 9,?) est parfaitement pure.