‹ Etudes critiques d'après les textes dur "L'histoire de Jeanne d'Arc."Chapitre 250 sur 281 · DES PHÉNOMÈNES HYSTÉRIQUES · texte numérisé non relu

DES PHÉNOMÈNES HYSTÉRIQUES

Notre Étude sur les phénomènes hallucinatoires quels qu'ils soient, morbides ou non, aboutissant au même résultat, nous serions en droit de ne point nous occuper de l'opinion inconsidérée et sans preuve qui essaie d'expliquer par l'hystérie les Voix de la Pucelle. Ce que nous apprennent les documents suffit à établir que la santé de Jeanne n'a jamais eu rien à démêler avec l'hystérie à aucun de ses degrés. Toutefois, afin de mettre le lecteur à même de s'éclairer complètement, nous résumerons ce que la science nous dit de cette névrose peu aimable.

Nature de ce mal. — On entend par hystérie un désordre chronique de l'appareil nerveux, qui se manifeste par un dérangement profond dans les fonctions de cet important système.

Malgré ce désordre, l'état des organes est parfaitement sain.

Chose étrange, l'hystérie ne laisse aucune trace dans le cerveau et dans les nerfs du malade. A l'autopsie, il n'a pas encore été possible de découvrir une lésion organique expliquant de pareilles perturbations. Cette lésion, s'il y en a, « ne laisse après la vie, dit le Di' Paul Riclier, aucun vestige qui permette de la considérer de visu, et nous en sommes réduits à la considérer comme une modification dynamique ». (Paul RiCHER, Etudes cliniques, p. 568.)

D'après le Dr Briquet, « le fond de l'hystérie est la douleur. Les conditions internes sont une délicatesse extraordinaire des nerfs de la douleur, — car la douleur et le plaisir ont des nerfs spéciaux dont le cerveau est le centre, — et une difficulté non moins extraordinaire de réaction contre la douleur ». (De Bonniot, S. J., Le Miracle et ses contrefaçons, chap. XXXI.)

L'évolution hystérique suscite des troubles organiques profonds, le délire, des hallucinations morbides.

568 APPENDICE III. ,— DE l'hALLUCINATION

On distingue deux sortes d'hystéries, la petite et la grande. La grande hystérie comporte plusieurs phases. D'abord, une phase dite épileptoïde, rappelant les cas d'épilepsie. Puis, une phase dite des grauds mouvements : elle est caractérisée par des contorsions et des attitudes illogiques. Puis viennent les attitudes passionnelles et les poses plastiques. Puis, le délire.

Dans la phase des attitudes passionnelles, deux sortes d'hallucinations s'entremêlent et se succèdent sans interruption : des hallucinations gaies et des hallucinations tristes.

C'est un spectacle terrifiant et horrible tout ensemble que celui des désordres qu'entraîne la grande hystérie. Les altitudes que prend la malade sont souvent épouvantables. Elle poussera des cris de bête fauve, s'arrachera les cheveux, cherchera à mordre les personnes qui l'entourent, frappera de la tête contre le lit, projettera son corps en l'air et retombera plusieurs fois de suite. Après le délire final, la conscience et le calme reviennent, mais un calme bien relatif, avec de la lassitude, de l'hébétement et une impression de tristesse. (P. Righer, Etudes cliniques, %iassim.)

« L'attaque hystérique, comme celle de toutes les névroses, éclate sous l'action de causes physiques et matérielles presque inévitables. » (De Bonniot, p. 347.)

Si c'est cela l'hystérie, les médecins qui, comme Legrand de Saulle {Les Hystériques, p. 224), mettent Jeanne d'Arc au nombre des hystériques, prouvent qu'ils n'ont pas lu un seul document sérieux sur l'héroïne.

Etat mental jrroduil par Vhyslérie. — Si les documents prouvent qu'il n'y eut jamais chez la Pucelle l'ombre d'une attaque d'hystérie, même légère, ils prouvent avec non moins de force que son état mental n'a jamais ressemblé à celui que la terrible névrose produit chez les malheureuses jeunes filles qui en sont atteintes.

De la volonté. — « Les hystériques, dit le D^Huchard, ne savent pas, ne peuvent pas, ne veulent pas vouloir. »

Ce n'a jamais été le cas de Jeanne. Elle savait vouloir.

« L'hystérie, dit Charles Reclus, c'est l'impuissance de la

ET DE l'hystérie. 569

volonté à réfréner les passions et les impulsions de la vie sensible. La passion mène les hystériques. »

Le défaut de consistance dans la volonté, voilà le fond du tempérament hystérique. Sydenham a dit avec raison que ce qu'il y a de plus constant chez les malades atteints d'hystérie, c'est l'inconstance.

De V intelligence. — Sans être blessée mortellement comme la volonté, l'intelligence chez les hystériques est atteinte dans ses hautes parties. Ces malades laissent beaucoup à désirer sous le rapport du bon sens et de la rectitude du jugement. L'irréflexion, l'inattention, la légèreté, l'enfantillage dominent dans l'exercice des fonctions intellectuelles. Si l'amour-propre ou la passion sont en jeu, elles se mettront en frais d'esprit, mais d'un esprit tout de surface et d'imagination. La raison est, chez elle, ordinairement en voyage.

Du caractère. — On se représente aisément ce qu'il peut en être du caractère là où l'intelligence et la volonté sont ce qu'on vient de voir. Le trait qui frappe d'abord chez les hystériques, c'est leur mobilité. Elles passent d'un instant à l'autre, avec une rapidité incroyable, de la joie à la tristesse, du rire aux pleurs.

« Versatiles, fantasques, capricieuses, dans certains moments elles parlent avec une loquacité intarissable; en d'autres moments, elles sont sombres et taciturnes. »

(D>' HUCHARD.)

Il leur arrivera parfois d'être d'un entêtement inouï.

Habitudes ?norales. — Là où la volonté est faible et où la passion est forte, la moralité ne doit pas être bien élevée. « Les hystériques, dit le Dr (\h. Richet, &e laissent conduire où la passion veut. Mais on ne sait jamais à quoi s'en tenir sur leurs sentiments : ils sont très passagers. » (De Bonniot, p. 298.)

Un trait commun les caractérise, dit le D"" Tardieu. « Les hystériques se plaisent à mentir audacieusement, crûment, avec un sang-froid qui déconcerte. C'est même chez elles un besoin incessant; il faut qu'elles mentent, uniquement pour mentir, non seulement en paroles, mais encore en action. »

Autre chose : elles éprouvent un besoin tout aussi violent

570 APPENDICE m. — DE l'hallucination.

d'attirer l'attention sur elles et d'exciter l'intérêt. « Pour y réussir, elles ne reculeront ni devant l'hypocrisie, ni devant la simulation, ni devant les actions les plus perverses et les plus répugnantes. » (De Bonniot, p. 300.)

Les hystériques étant ce qu'on vient de dire, y a-t-il une seule page de la vie de Jeanne d'Arc qui permette d'appliquer à la grande Française quelqu'un des traits qui précèdent? Les documents à la main, nous répondons que non. S'il existe encore des historiens prêts à qualifier d'hystérique la vierge de Domremy, c'est qu'ils sont eux-mêmes déments ou hallucinés.

DES HALLUCINES CELEBRES.

Les érudits superficiels à prétentions scientifiques, qui se sont bien gardés d'étudier à fond la vie de Jeanne d'Arc et les interrogatoires du Procès, croient avoir tout dit sur le cas de ses visions et lui faire en même temps grand honneur en la mettant en la compagnie des personnages historiques qu'ils qualifient d'hallucinés célèbres : Socrate, Brutus, Constantin (apparition du Laharum), Luther, Le Tasse, Jérôme Cardan, Pascal, etc. Les documents invoqués ont amplement démontré que le cas de la Pucelle ne ressemble qu'à la surface et de très loin aux cas des hallucinés, quels qu'ils soient; en réalité, il en dift'ére essentiellement. On peut les ranger dans une même classe, celle des visions et apparitions, de même qu'on qualifie de monnaie les pièces au titre légal et les pièces fausses, à la condition qu'on les distingue aussi profondément qu'on distingue la vraie et la fausse monnaie. Il y a des visions vraies et des visions fausses : les hallucinations sont des visions fausses; les visions de la Pucelle sont des visions vraies, comme le sont les perceptions de tout homme à l'état normal; car les visions et apparitions vraies sont, au moins pour un sujet éveillé et en pleine possession de sa raison, de vraies perceptions : c'était habituellement le cas de la Pucelle.

Nous n'insistons pas sur le caractère propre des visions de l'héroïne, leur portée objective; les hallucinomanes les plus déclarés sont obligés de la constater, au moins dans les vaticinations de Jeanne que l'histoire prouve avoir été justifiées. Cette portée objective et ces vaticinations justifiées par les événements font totalement défaut aux fausses visions des hallucinés célèbres. Si nous entretenons le lecteur de ces personnages et de quelques-unes de leurs visions, c'est pour lui fournir un moyen complémentaire de vérifier l'exactitude de nos conclusions et la force des rai-

sons qui nous ont fait réclamer pour la Libératrice de la France une place à part dans une région où n'habiteront jamais l'hallucination et la folie.

Mais d'abord, les hallucinés célèbres sont-ils bien nombreux? Brierre de Boismont, le D'" J. Christian et autres promoteurs de la cause de l'hallucination en parlent comme s'ils étaient légion. Mettons à part les personnages qui ont joué un rôle marquant dans l'histoire du peuple de Dieu et du christianisme, Moïse, David, Salomon, Elle, Elisée, les prophètes, les Evangélistes, les écrivains sacrés et les Saints renommés par leurs visions et leurs révélations : ce terrain-là est un terrain réservé; parcourons l'histoire tout entière, soit dans l'antiquité, soit dans les temps modernes; où sont-ils les grands hommes qui ont été redevables de leurs idées et de leurs œuvres à l'hallucination? Nous ne sachions pas que les législateurs de Sparte et d'Athènes, L^^curgue et Solon, aient été des hallucinés. Les fondateurs de religion, les législateurs des peuples d'Orient ne l'ont pas été davantage. Faisons, si l'on y tient, une exception en faveur de Mahomet. Ce n'est pas non plus à l'hallucination que les grands capitaines, Alexandre, Annibal, Scipion, César dans les temps anciens, Turenne, Condé, Napoléon dans les temps modernes, ont demandé le secret de leurs victoires. Homère, Virgile, Milton, Eschyle, Sophocle, Corneille, Racine, Démosthène, Cicéron dans les lettres; Phidias, Praxitèle, Apelles, Raphaël, Michel-Ange dans les arts: Platon, Aristote, Leibniz, Newton, Descartes, Pasteur dans les sciences, n'ont jamais passé pour des hallucinés. En fait de personnages célèbres, Socrate, Brutus, Constantin, Luther, le Tasse, Pascal sont à peu près les seuls que l'on cite, et il n'est pas prouvé que pour tous ce soit avec raison. Si le fait des hallucinations de Pascal, du Tasse, de Luther n'est pas contestable, Socrate n'a été rien moins qu'halluciné, et l'apparition du génie de Brutus avant la bataille de Philippes, celle de la croix qui se montra dans les airs à Constantin avant le combat contre Maxence, sont des traits isolés dont on ne peut tirer aucune conséquence.

DU « DEMON » ET DE LA « VOIX w DE SOCRATE.

Demandons-nous ce qu'il faut penser, d'après les documents dignes de foi, du prétendu « démon » et de la « Voix » de Socrate, — si vraiment le sage grec a été sujet à de fréquentes hallucinations, — et si l'on peut assimiler son cas à celui de Jeanne d'Arc. Quant aux lecteurs à qui ces quelques pages ne suffiraient pas, nous les renvoyons à l'ouvrage de M. Alfred Fouillée, qui a pour titre :

La Philosophie de Socrate, 2 volumes in-So; Paris, 1874; et plus particulièrement au tome II, livre VII, chapitre m.

Et si l'on tient à étudier à fond le sujet, qu'on lise l'ouvrage du Dr L.-F. Lélut, que nous avons maintes fois cité sur LE Démon de Socrate : application de la science psychologique à l'histoire. In-12, nouvelle édition, Paris, J.-B. Baillère et fils, sans date.

Que faut-il penser du prétendu « démon » de Socrate.

Si l'on prend l'expression « démon » telle quelle, ce qu'il faut en penser, c'est que Socrate n'a jamais dit qu'il avait un « démon ». Apulée l'a dit : Platon et Xénophon, les seuls écrivains bien placés pour nous renseigner pertinemment, n'en ont jamais parlé.

D'après Apulée, « dans toutes les circonstances où il fallait consulter les règles prises en dehors de la prudence. Socrate se dirigeait d'après les présages de son démon : vi dœmo7iis prœsaga regehatur. » (Œuvres d'Apulée, De Deo SocratiSy t. III, pp. 162-163; 4 volumes in-8o. Panckouke, Bibliothèque latine-française, 1836.) D'après Xénophon et Platon, le mot dont Socrate se servait pour désigner le principe inspirateur de ses résolutions était l'adjectif neutre « daimonion », comme qui dirait « le divin », et non le substantif masculin « daimon » ou « dœmon » qui signifie « divinité » ou « génie ».

« Ei*at pei'VLilgatum, dit Xénophon au début de ses Memorahllia, dicere Socratem niimen sibi boc aut illud significare. » {Xeïiophonlis opéra..., p. 525; iii-4<>, F. Didot, 1860.)

Or le mot grec traduit par le mot latin numen est daimonion, adjectif neutre pris substantivement.

Ce sont les écrivains postérieurs, Plutarque, Clément d'Alexandrie, Origène, Apulée, Proclus, qui ont substitué au qualificatif employé par Platon et Xénophon le substantif « dœmon ». En quoi ils n'ont pas pris garde à l'erreur qu'ils commettaient. Un principe peut être divin sans être pour cela Dieu même : la grâce, au sens chrétien, est un principe divin; elle n'est pas pour cela une seule et même chose avec Dieu : elle est un principe créé et Dieu ne l'est pas. De même, les inspirations que Socrate prétendait recevoir étaient quelque chose de démoniaque et même de divin, mais elles n'étaient pas pour cela une seule et même chose soit avec les démons, tels que les définissait le philosophe grec, soit avec Dieu. Pour Socrate, les démons étaient les êtres qui « tiennent le milieu entre les dieux et les hommes, et par l'entremise desquels les dieux commercent avec les hommes, soit pendant la veille, soit pendant le sommeil ». (Platon, Banquet.)

Le principe inspirateur dont Socrate s'estimait favorisé ne consistait donc pas à ses yeux dans un être distinct, supérieur à l'homme, doué d'une existence et d'une causalité positives. Mais alors, quelle était sa nature, et Socrate, en s'imaginant recevoir ses inspirations, n'était-il pas le sujet d'une hallucination véritable?

L'examen du langage tenu par le philosophe grec peut seul donner une réponse à cette question. Or, rien dans ce langage ne prouve qu'il se soit jamais produit chez Socrate une hallucination sensorielle; rien ne prouve qu'il soit même tombé dans une hallucination psychologique, c'està-dire qu'il se soit cru en rapport réel avec un être purement spirituel dont il recevait les communications intellectuelles et les idées.

De la Voix de Socrate et de ses effets.

En quoi consistait donc ce privilège que revendiquait le sage grec? Il consistait dans une a voix divine et démoni-

que qui se faisait entendre pour le détourner d'une chose, mais qui jamais ne le poussait à rien entreprendre ».

C'est Socrate qui s'exprime de la sorte en son Apologie.

c Ce qui m'a empêché de donner mes conseils à la République, disait-il à ses juges, c'est la voix divine et démonique dont vous m'avez si souvent entendu parler. Cette chose extraordinaire s'est manifestée à moi dès mon enfance. C'est une voix qui ne se fait entendre que pour me détourner de ce que j'ai résolu, mais qui jamais ne m'exhorte à rien entreprendre. »

Cette Voix qui « détourne Socrate de ce qu'il va faire et ne le pousse jamais à aucune entreprise », ne ressemble guère, on en conviendra, aux Voix de Jeanne, qui tantôt la retenaient, par exemple lorsque à Beaurevoir elle voulait s'évader du donjon, -tantôt la poussaient en avant; mais qui la poussaient beaucoup plus souvent qu'elles ne la retenaient.

Quelques instants après avoir été condamné à mort, Socrate disait à ses juges : « Voici la chose extraordinaire qui m'est arrivée aujourd'hui. Cette voix prophétique qui n'a cessé de se faire entendre à moi dans tout le cours de ma vie; qui, dans les moindres occasrons, n'a jamais manqué de me détourner de ce que j'allais faire de mal, cette voix aujourd'hui a gardé le silence. Elle qui, dans beaucoup d'autres circonstances, m'interrompait au milieu de mon discours, aujourd'hui elle ne s'est opposée à aucune de mes actions, à aucune de mes paroles. Preuve évidente que ce qui m'arrive est un bien. Il est clair pour moi que mourir à présent est ce qui me convenait le mieux. Aussi hi voix céleste s'est tue aujourd'hui. » (A. Fouillée, op. cit., t. II, 302, 303.)

11 l'appelle aussi <( le signe divin qui lui est habituel, to s?(jL)Obç ar^jstov to ôai[jL6viov. » [Ibld., 294.) — a Au moment de passer l'eau, dit-il dans le Phèdre, j'ai senti cette chose divine et ce signal qui m'est accoutumé, et dont l'apparition m'arrête toujours au moment d'agir. Il m'a semblé entendre ici une certaine voix qui me défendait de partir avant d'avoir acquitté ma conscience. » {Ihid., 291.)

Socrate était-il un halluciné ?

De tous les textes allégués, ce dernier est le seul dans lequel on puisse dénièler quelque allusion à une hallucination sensorielle. « // m'a semblé entendre par ici une certaine voix qui me défend de partir. » Allusion seulement, car l'expression « il m'a semblé entendre » exclut tout fait réel d'hallucination. Sous le coup du phénomène, le sujet halluciné ne dit jamais : il me setnhle; il dit toujours : Je suis sûr. De plus, cette autre expression « une certaine voix », ne s'appliquerait-elle pas à la voix de la conscience plutôt qu'à une voix extérieure et sensible?

M. Alfred Fouillée admettrait que Socrate eût pu aller jusqu'à l'hallucination psychologique, et objectiver la pensée d'un être imaginé ou une idée morale. A notre humble avis, l'hallucination. psychologique ne paraît pas plus admissible et conciliable avec les textes que Fhallucination sensible. Qu'on veuille bien tenir compte du génie de Socrate, de son caractère, de son sentiment religieux, de ses habitudes d'esprit et de langage, des mythes, des allégories, des symboles dont il aimait user, et l'on ne sera pas loin de croire que la voix dont il disait recevoir les avertissements, le principe divin duquel il assurait avoir été toujours assisté, n'étaient autres que les inspirations, les lumières, les élans qui faisaient jaillir des profondeurs de son âme les méditations auxquelles il se plaisait, et la persuasion où il était que l'action créatrice et providentielle de Dieu pénètre tous les esprits, lesquels, par l'effet de cette pénétration, deviennent capables d'appréhender, de concevoir, de connaître, de réaliser, le vrai, le beau, le bien , par cet acte supérieur dans lequel s'épanche, se concentre et resplendit le meilleur de l'âme humaine, je veux dire l'amour.

Il n'est aucun des textes invoqués que l'on ne puisse entendre dans le sens d'une inspiration venue de Dieu en qui la foi de Socrate était si vivante, du langage que lui faisait entendre sa conscience si délicate, des prévisions pleines de sagesse que son expérience et sa haute intelligence lui suggéraient ou lui dictaient.

Que, à la rigueur, le sage Grec ait été en quelque circonstance surpris par l'hallucination, rien ne défend de le con-

céder. Mais Socmte étant un sujet normal, robuste de corps, sain d'esprit, tout le contraire d'un névropathe, il n'a pu, d'après les observations de M. L. Marillier, être halluciné que trois ou quatre fois dans sa vie : ce qui ne suffit pas pour qu'on fasse marcher de front chez lui, durant une vie entière, la sagesse et la « folie intermittente » qu'est tout phénomène hallucinatoire.

C'est donc sans motifs sérieux, en faisant dire aux documents et à la science ce qu'ils ne disent pas, qu'on range Socrate parmi les grands hallucinés. Halluciné, il l'a été aussi rarement que Jeanne d'Arc, si toutefois l'un et l'autre l'ont jamais été. C'est une chose commune à ces deux belles âmes, tout autant que la délicatesse de conscience, que la piété religieuse, que le sentiment profond de la présence divine qui les disposait à s'incliner avec amour et respect devant les desseins toujours sages, toujours miséricordieux de la Providence.

Ce qu'on pourrait nommer les révélations de la voioc, du divm de Socrate, est toujours négatif; jamais ces révélations n'accusent une portée objective cfuelconque; jamais, par suite, elles ne sont susceptibles de vérification. D'après les quelques circonstances mentionnées par le sage athénien, cette voix se ramène aisément à la voix de la raison, ou à celle de la conscience, ou aux pressentiments, aux inspirations intérieures, aux lumières intellectuelles et morales que, dans l'ordre naturel de ce monde. Dieu accorde régulièrement aux âmes religieuses. Et quelle âme fut jamais plus sincèrement religieuse que celle du sage Grec i ?

1. Victor Cousin énonce la même opinion dans le passage suivant :

(( Plein de reconnaissance pour Die a, père de l'homme, aussi bien qu'auteur et ordonnateur de l'univers, Socrate le cherchait et s'en inspirait sans cesse. Il le sentait particulièrement dans cette voix intime et puissante du devoir qu'il consultait comme un oracle et qui lui était une sorte de démon, « daimonion ti », c'est-à-dire un intermédiaire entre les dieux et les hommes. C'est dans sa conscience, comme en un sanctuaire, qu'il recueillait pieusement les ordres de ce guide suprême, qui lui indiquait moins ce qu'il avait à faire, que ce dont il devait s'abstenir ; et dès que la voix intérieure avait parlé, nulle puissance au monde n'aurait pu l'empê-

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