Sur le respect que les grands doivent à la religion

joli Panégyrique de sainte Madeleine, si joli, c'est-àdire (L'un style si mondain, que Voltaire, Voltaire lui-même, en a rougi pour Massillon! Massillon, encore ici, construit son sermon comme le sermon Sur le mauvais riche. 11 prend son texte : Mulier erat in civitate peccatrix, et le développe par l'énumération de toutes les circonstances que l'Évangile s'est abstenu de spécifier. Une pécheresse : voilà l'idée qu'il va, pour ainsi dire, vider de tout ce qu'elle peut contenir. 11 parcourt donc de point en point l'histoire de Madeleine, telle à peu près, il faut bien le dire^ qu'il lui plaît de la composer. Ici, ce sont les aventures de « ce cœur facile que blessaient les premières impressions » ; ailleurs, c'est l'anatomie de « ce cœur habile et ingénieux à trouver les moyens pour arriver à sa fin » ; plus loin, c'est la peinture de « ce cœur ardent où les passions ne savaient pas même garder de mesure ». Et tandis que tous les autres prédicateurs s'efforcent d'ôter à Madeleine le vivant caractère d'une figure historique pour la réduire, dès le début du discours-, à n'être que le modèle et le symbole, ou même l'allégorie de la pénitence, lui, s'efforce, au contraire, de préciser les traits, d'animer la personne, de lui donner une voix, un corps, et des sens. Là-dessus, je ne sais quel auteur de l'un de ces grossiers et honteux romans qui couraient au xviii<= siècle, — celui-ci devait sortir de l'officine holbachienne, — s'avisa d'alléguer pour justification de ses impiétés un passage de ce panégyrique. C'est alors que Voltaire * prit la défense de

1. Voltaire, Dictionnaire philosophique, au mot Marie Madeleine.

Massillon. « J'ai cherché ce passage dans les sermons de Massillon, écrivit-il. 11 n'est pas certainement dans l'édition que j'ai. J'ose même dire plus : il n'est pas de son style. » 11 est probable que Voltaire mentait, comme à son ordinaire, car, dans les éditions subreptices aussi bien que dans l'édition authentique donnée par le Père Joseph Massillon, neveu du prédicateur, en 1743, le passage est au long, sauf quelques corrections insignifiantes. Il va sans dire qu'il n'a pas la portée que lui prête l'auteur du roman. Mais en est-il moins curieux de voir Voltaire si jaloux de la gloire de Massillon qu'il mente pour la soutenir, et sciemment, et contre un écrivailleur d'impiétés'?

Toutes ces fluctuations, et l'on pourrait dire toutes ces contradictions de la morale de Massillon, d'où viennent-elles? Uniquement de l'abandon qu'il a cru devoir faire de la prédication du dogme à l'esprit de son siècle.

11 ne nous appartient ni d'approfondir ni d'effleurer seulement la question des rapports de la morale avec le dogme. Contentons-nous donc d'observer, en premier lieu, qu'il n'y a pas de système de morale qui ne soit dans la dépendance entière de quelque métaphysique. Nul, pas même Aristippe, n'a pu formuler une doctrine des mœurs, c'est-à-dire proposer aux hommes une règle de conduite, qui ne procédât d'une certaine idée qu'il se faisait de la nature et de la fin de l'homme. On ne peut même pas nous dire :

1. J'ajouterai que Maury, dont la délicatesse ne passe pas pour être outrée, fait au Panégyrique de sainte Agnès, un reproche du même genre que celui que nous faisons au Panégyrique de sainte Madeleine.

é6 ÉtUDKS CftlTIQUliS.

« Agis en toute circonstance, ou selon ton intérêt, ou selon ton plaisir », que ce coiiseil n'implique une certaine façon, je veux dire une façon certaine, déterminée de concevoir la vie, et le sens, et le but de la vie.

Ajoutons, en second lieu, que la question des rapports de la morale avec le dogme religieux, quel qu'il soit, n'est pas tout à fait la même que la question des rapports de la morale avec la métaphysique. En efifet, s'il s'insinue dans les rapports du dogme avec la morale un élément historique ou tradilionnel qui vient singulièrement compliquer le problème, croyez-vous que, pour déterminer exactement les rapports du dogme de l'incarnation avec les applications à la doctrine des mœurs que l'enseignement de l'Église en déduit, il suffise de connaître dans l'ordre spéculatif les points précis par où ce dogme pénètre la morale? Mais il faut savoir encore de quelles nuances successives la définition même du dogme s'est enrichie, selon que l'Église a dû défendre l'immutabilité du sens orthodoxe contre l'hérésie d'un Arius, par exemple, ou d'un Nestorius, ou d'un Eutychès. Les bons plaisants, comme d'Alembert, peuvent bien dire ici : « Vous savez que le consubslantiel est le grand mot, Vlwmoousios du concile de Nicée, à la place duquel les ariens voulaient Vhomoiousios. Ils étaient hérétiques pour ne s'écarter de la foi que d'un iota. 0 miseras hominum mentes! » L'heureuse invention que ce géomètre a donc trouvée là! Comme si par hasard, à ce compte, un honnête homme différait d'un malhonnête homme autrement que d'une syllabe, ouïe juste encore de l'injuste, ou

l'éloquence de massillon. 91

la loyauté de la déloyauté! Mais quiconque voudra bien prendre la peine de réfléchir accordera sans hésiter que la morale à déduire ne sera pas tout à l'ait la même selon que Jésus-Christ ne sera qu'un homme, ou qu'il ne sera qu'un Dieu, ou qu'il sera riIomme-Dieu. S'il n'est qu'un homme, il devient impossible de tirer de son appauvrissement et de son anéantissement, comme disent les orateurs chrétiens, la leçon d'humilité qu'on en tire, et c'est l'orgueil qui devient une vertu; s'il n'est qu'un Dieu, il devient impossible de nous le proposer en exemple, et de le donner en imitation 'quotidienne à notre faiblesse; il n'y a donc plus de morale chrétienne, ou il faut qu'il soit l'Homme-Dieu.

Disons enfin, en troisième lieu, que toute religion positive, de quelque nom qu'on l'appelle, — judaïque, mahométane, protestante ou bouddhiste, — comporte des observances, des « œuvres », comme on les appelle, inhérentes au dogme, et qui tombent au rang de pratiques superstitieuses, machinales, dangereuses même parfois, dès que le dogme n'est plus à pour leur servir de support et pour les maintenir dans le sens de leur institution.

Or c'est précisément tout cela que l'on chercherait en vain dans les sermons de Massillon. Que sa prédication soit rigoureusement conforme à la saine doctrine de l'Église, je n'ai garde d'y contredire; je dis seulement qu'il ne se préoccupe guère de me démontrer cette conformité. Moraliste, il eût pu prêcher dans l'école d'Athènes aussi bien que dans la ciiapelle de Versailles. Et encore ses leçons eussentelles paru bien faibles de doctrine! Voyez-le, par

BiiuNETiÈnE. — Études critiiiuos (i» série). 7

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exemple, aborder la difficile matière de la Vérité de la religion. Non seulement il ne va pas exiger d'abord, comme Bossuet, l'entière sujétion de la raison, mais encore il va compromettre la solidité des arguments au nom desquels Bossuet exigeait cette sujétion même. « Hommes doctes et curieux, s'écriait Bossuet avec son impétueuse familiarité, pour Dieu! ne pensez pas être les seuls hommes, et que toute la sagesse soit dans votre esprit.... Vous qui voulez pénétrer les secrets de Dieu! çà, paraissez, venez en présence, développez-nous les énigmes de la nature, choisissez, ou ce qui est loin, ou ce qui est près, ou ce qui est à vos pieds, ou ce qui est bien haut suspendu sur vos têtes! Quoi! partout votre raison demeure arrêtée? partout, ou elle gauchit, ou elle s'égare, ou elle succombe'.... » Remarquez comme il s'abstient de provoquer l'incrédule à la solution d'aucune difficulté particulière! C'est qu'il sait bien que toute la force de sa preuve est ailleurs que dans l'impuissance actuelle où sont les hommes d'un siècle de décider une question pendante. Elle est uniquement dans cette constatation qu'il y a des bornes à la raison des hommes, et que, si ces bornes reculent à mesure de l'avancement de la science, il est certain qu'elles ne cesseront jamais d'être. Il faut vivre pourtant, et c'est du principe même de la conduite qu'il s'agit : « Il faut donc nécessairement en croire quelqu'un. » Massillon reprend cette argumentation, mais comment la reprend-il? « Levez les yeux, ô homme 1 considérez ces grands corps de lumière qui