A PROPOS DE DISCUSSIONS RÉCENTES

A quelle occasion, dans quelles circonstances furent composées, publiées, et répandues les Lettres provinciales, c'est ce que tout le monde sait. Que si quelqu'un, par aventure, l'ignorait ouTavail oublié, nous le renverrions au récit qu'en a laissé Nicole, dont on compléterait la lecture par celle des chapitres vi à XVI du livre III du Port-Royal de Sainte-Beuve, et surtout des livres XI, XII et XIII des Mémoires du P. Rapin, afin d'entendre, une fois au moins, les deux parties ou les deux sons. C'est ce que je crains qu'avant de parler du jansénisme en général, et des Provinciales en particulier, plus d'un critique ou dun commentateur n'ait volontiers négligé.

Quel est le sujet de ces Lettres fameuses, on ne l'ignore pas davantage. Le même Nicole encore a rédigé, pour chacune d'elles, un court et substantiel sommaire. Nous voudrions pouvoir en reproduire

1. Depuis que nous écrivions ces pages, il a paru, ciiez Téditeur Lemerre, une excellente édition des Provinciales, précédée d'une I\otice, et suivie de notes, par M. Auguste Molinier.

ici la table. Elle permettrait, en effet, de saisir comme d'un seul coup d'oeil tout Tensemble de la polémique, et les rapports très étroits qui lient, dans les Provinciales, la question morale à la question di' la grâce. On y verrait comme on se trompe, quand on va répétant que Pascal, ii partir de la Cintjuir-mr Provinciale, changeant adroitement l'état de la question, et laissant aux tliéologiens l'objet essentiel de la dispute, se serait en quelque sorte échappé sur la morale et sur les Jésuites. Car, pour ne rien dire encore de plus, c'étaient bien les Jésuites, à Louvain, à Paris, et à Rome, qui poursuivaient, depuis seize ans déjà, la condamnation du jansénisme; c'était bien contre eux que Jansénius avait écrit son Augustinus. c'était contre Vasquez, contre Molina — qui sont deux des « quatre animaux » d'Escobar, dans rallégorie dont Pascal a cru pouvoir si fort s'égayer, — et c'était contre Lessius, auxquels il reprochait de renouveler dans l'Église les erreurs des « Marseillais » ou « Semi-Pélagiens ». C'est ce qu'on oublie trop souvent aussi quand on parle des Provinciales, et qu'on veut faire honneur aux amis mondains de Pascal, au chevalier de Méré, par exemple, ou je ne sais encore à qui, de l'avoir jeté lui-même, sans qu'il y songeât, dans la voie du succès.

Enfin je ne rappellerai pas nun plus avec quel applaudissement universel les Procinciahs furent reçues, ni, depuis deux cent cinquante ans bientôt, les louanges qu'on en a faites ou les jugements qu'on en a portés : il n'y a rien de plus connu, ni qui soit après tout d'un plus mince intérêt, .\ussi bien « le monde est devenu défiant »; et il y a longtemps

qu'en pareille matière Tadmiration de Voltaire ou celle môme de Bossuet ne commandent, n'engagent, ni ne déterminent plus la liberté de nos appréciations. Nous voulons voir et juger nous-mêmes.

Mais ce qu on peut faire, si je ne me trompe, ce qui est toujours et plus que jamais intéressant, c'est de préciser les raisons de ce succès; c'est d'examiner le degré de sincérité'de Pascal dans cette polémique; c'est peut-être aussi de rechercher quelles ont été les conséquences des Provinciales. Si ces questions ne sont pas nouvelles, cependant on n'a pas serré d'assez près la première. Des discussions récentes et assez vives ont renouvelé la seconde, qu'il serait temps aussi bien d"élargir, et surtout d'élever audessus de celle de savoir si Pascal a plus ou moins littéralement rendu le latin d'Escobar et de Filliutius. Et, pour la troisième, je suis aussi loin qu'on le puisse être de consentir à la réponse qu'on y fait d'ordinaire.

Écartons tout d'abord les mauvaises raisons, les petites, celles qui n'en sont plus depuis longtemps pour nous : l'attrait du mystère ou celui du scandale, comme aussi les raisons que Joseph de Maistre a proposées, l'intérêt de la faction « à faire valoir le libelle », ou « la qualité des hommes qu'y attaquait Pascal ». Le même de Maistre n'a-t-il pas encore inventé cet impertinent paradoxe, que, si les Lettres provinciales, avec le même mérite littéraire, avaient

été écrites contre les Capucins, il y a longtemps qu'on n'en parlerait plus? Il n'a donc oublié que de nous dire comment il se fait que nous ne lisions plus aujourd'hui, quoiqu'ils soient de cent ans moins anciens que les Provinciales, les réquisitoires de La Chalotais contre la Compagnie, par exemple, ou le verbeux opuscule de ce plat d'Alembert : Sur la destruction des Jésuites. Comment encore « la fartion », qui sans doute y eût eu le même intérêt, n'at-elle pas pu faire durer jusqu'à nous la Fréquente Communion d'Arnaiild, ou les Visionnaires de Nicole? Car, on remarquera qu'en leur temps le succès n'en a guère été moindre que celui des Provinciales ; on songera que les adversaires eux-mêmes du jansénisme ont loué dans la Fréquente Communion « tout l'artifice du langage joint à toutes les beautés de l'éloquence » ; et l'on se souviendra que les contemporains n'ont pas fait de comparaison entre « Monsieur Pascal » et celui qu'ils appelaient, tout d'une voix, i< le grand Arnauld ».

Peut-on seulement dire, avec le même de Maistre, que les Provinciales soient, à leur date, dans notre histoire, « le premier livre vraiment français qu'on eût encore écrit en prose »? Ce serait faire tort à Arnauld lui-même, pour son livre de la Fréquente Communion, qui est de 1643; à Descartes, pour son Discom's de la méthode, qui est de 1637; à Balzac enfin, pour ses Lettres, dont les premières sont de 1624; — et je ne dis rien de Montaigne, ou de Calvin. Voltaire parle mieux, quand il veut qu'on rapporte aux Provinciales l'époque de « la fixation du langage »; et il a presque raison quand il les

appelle « le premier livre de génie qu'on eût" vu ». Par malheur, ce que c est que la « fixation du langage », et surtout par ou pour quelles qualités les Provinciales sont un « livre de génie », voilà ce qu'il a négligé de nous apprendre, et voilà pourtant tout ce que Ton voudrait savoir. Quand en tinirons-nous avec cette manière sommaire, vague, et pompeuse de louer! Si la langue ou la phrase de Pascal ont des mérites que celles de Mcole n'aient point, ne tàcherons-nous pas de les nommer par leur nom? Si sa pensée pénètre à des profondeurs que celle d'Arnauld ne soupçonne même pas. n'essayerons-nous pas de les mesurer? Et si nous ne pouvons pas nous ûaller de jamais définir le « génie », ne ferons-nous pas un effort pour le caractériser en ce qu'il a toujours de particulier, d'individuel, et d'unique?

Ne parlons pour cela ni de Rabelais ni de Montaigne. Leur langue est encore trop mêlée de latin; leur phrase est trop « inorganique » ; et, même ce que leur style a de plus personnel, ces répétitions, ces énumérations dont Rabelais abonde, comme ces métaphores ou ces comparaisons qui semblent naître d'elles-mêmes sous la plume de Montaigne, ne sont à vrai dire que l'expression de leurs tâtonnements. Ils cherchent la propriété du mot. et, ne la trouvant pas, ils nous donnent à choisir entre les diverses formes qui leur semblent traduire à peu près leur pensée. Ne remontons pas au delà d'Ârnauld. Toujours ample, toujours correcte, et généralement claire, la phrase d'Arnauld est souvent lourde, habituellement triste, et toujours monotone. Je ne diâ rien de sa longueur. La phrase de Pascal n'est paS

plus courte que celle d'Arnauld; et ses adversaires lui ont reproché plus d'une fois, avec apparence de raison, qu'elle était fréquemment embarrassée de parenthèses, d'incises, de propositions subordonnées ou relatives, et relatives de la relative. En voici une que le P. Daniel a relevée dans ses Enlreiiem de Cléandre et d Eudoxe : « Si je ne craignais d'être aussi téméraire, dit Pascal, je crois rjueie suivrais l'avis de la plupart des gens que je vois, gui, ayant cru jusqu'ici, sur la foi du public, que ces propositions sont dans Jansénius, commencent à se défier du contraire par le refus bizarre que l'on fait de les montrer, gui est tel, que je n'ai vu encore personne qui mait dit y les avoir vues ». Mais cette phrase est tirée de la Première Provinciale; et peut-être ce phvsicien, ce géomètre, qui jusque-là n'a guère écrit que de science, est-il encore gêné de l'usage nouveau qu'il fait ici de sa plume. Voici donc la dernière phrase de la Treizième Lettre, l'une de celles qu'il a recommencées sept ou huit fois, dit Nicole : « Concluons donc, mes Pères, que puisque votre probabilité rend les 'bons sentiments de quelques-uns de vos auteurs inutiles à 1 Eglise, et utiles seulement à votre politique, ils ne servent qu\ nous montrer, par leur contrariété la duplicité de votre cœur, que vous nous avez parfaitement découverte, en nous déclarant, d'une part que \asquez et Suarez sont contraires à l'homicide' et, de l'autre, que plusieurs auteurs célèbres sont pour l'homicide, afin d'offrir deux chemins aux hommes, en détruisant l'esprit de Dieu, qui maudit ceux qui sont doubles de cœur, et qui se préparent deux voies : \œ dvplici. corde et ingredienti duabus viis ».

Mais, si la phrase de Pascal n'est pas courte, et si la longueur s'en mesure à l'importance, ou, pour ainsi parler, à la nature de la pensée qu'elle exprime, elle est toujours claire, plus que claire, lucide, comme on le voit dans ces exemples; et elle l'est parce qu'elle est diversement éclairée. Là est la part d'invention de Pascal dans l'histoire de la prose française, et cette part est considérable. Tandis qu'avant lui la phrase d'Arnauld, comme celle de Descartes, ne s'éclairait encore que d'une lumière blanche et froide, partout égale, et en quelque sorte uniformément diffuse, l'air circule et se joue dans la sienne, et, avec l'air, s'y insinuent la flamme, le mouvement, et la vie. Il est court quand il le faut, et il n'est long que parce qu'il le veut. Ou plutôt, il n'est ni long ni court, mais sa phrase, sans rien perdre de la netteté du contour qui la cerne, s'assouplit, se ploie, se brise et se raccourcit, ou s'allonge, quand et comme il lui plaît, avec une docilité, une vivacité uniques. Si jamais dans notre langue on n'a porté plus loin le naturel, c'est que jamais on n'y a poussé plus loin l'art d'écrire, en tant qu'il consiste, non pas à vouloir briller aux dépens de son sujet, mais à chercher et à trouver, parmi toutes les expressions qu'il peut y avoir d'une môme pensée, la seule qui lui convienne, la seule qui l'égale, et le seul tour qui en suive, qui en imite, qui en reproduise, pour ainsi dire, tous les accidents. Je ne connais qu'un style, à cet égard, qui soit comparable à celui de Pascal; et il est aussi de Port-Royal, puisque c'est celui de Racine.

On comprend sans doute qu'ainsi défini, ce mérite ne se borne pas à la phrase, mais il s'étend de la

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phrase à la période entière, et de la période à toute la Lettre^ et d'une lettre à toutes les autres.

Ironie légère, mondaine et enjouée; raillerie grave et amère; narration élégante et facile; dialectique' tour à tour ou ensemble subtile et passionnée ; vivacité du trait; rapidité de la riposte; ampleur et liberté du mouvement; saintes indignations, si « Molière, comme on Ta dit, n'a rien de plus plaisant que les premières Provincialef!^ ni Bossuet de plus beau que les dernières », et, dans un tout petit volume, si « toutes les sortes d'éloquence et d'esprit se trouvent ainsi renfermées », c'est une conséquence de ce premier mérite. D'autres ont eu d'autres qualités, plus d'éloquence, comme Bossuet, et autant desprit, comme Voltaire — qui sont avec Pascal les maîtres de la prose française, — mais il semble qu'il y ait moins de variété dans leur manière que dans la sienne : et, du ton de la conversation familière à celui dont on célèbre les Henriette et les Condé, ils n'ont pas rempli, comme lui, tout l'enlre-deux. Ils n'ont pas toujours eu, comme lui, dans l'emploi des moyens de l'art, cette sûreté, ou plutôt cette infaillibilité de tact.

Il n'est arrivé à Pascal d'en manquer qu'une seule fois peut-être, dans la Seizième Provinciale, celle « qu'il n'a pas eu le temps de faire plus courte ». Ce jour-là, le 4 décembre 1656, il s'est abusé sur l'intérêt que le public pouvait prendre à la façon dont les Jésuites avaient travesti les sentiments d'.\rnauld sur la transsubstantiation. Mais, la seizième lettre mise à part, si l'originalité des Prouinciales est quelque part, elle est là : dans ce goût sévère et caché qui

règle le choix des mots et des tours, celui du ton de plaisanterie et de la véhémence du mouvement sur l'importance vraie de la pensée qu'ils expriment. On peut plaisanter sur « le soufflet de Compiègne », et s'égayer de l'altercation du cuisinier Guille avec le jésuite Borin. Cependant cette matière touche ellemême à une autre, qui est de savoir ce que nous pouvons faire pour venger notre « honneur » offensé. Mais si quelqu'un avance, comme Lessius ou comme Escobar, que nous sommes alors excusables de tuer, qui ne voit, qu'avec la question de savoir si nous nous ferons justice nous-mêmes, c'est celle de l'homicide, c'est celle du droit de punir, c'est celle du fondement de la justice des hommes qui se pose? Et à mesure qu'une question s'engendre ainsi de l'autre, le ton de la polémique s'échauffe; il s'irrite, il s'élève; la raillerie devient plus âpre ; les formes oratoires s'ordonnent en quelque sorte d'elles-mêmes sous la plume de Pascal ; et, sans transition apparente, une discussion commencée par des plaisanteries s'achève par les coups de la plus haute éloquence.

Mais ce n'est pas tout encore. On ne sépare pas plus chez Pascal que chez Bossuet la forme d'avec le fond, et voici la grande raison du succès des Provinciales. Grâce à cette promptitude et à cette sûreté de coup d'oeil, grâce à cette prestesse et à cette souplesse, grâce à cet art de mettre leur vrai prix aux choses et d'y proportionner son effort, les Provinciales sont venues faire tout à coup la lumière dans la question la plus obscure et la plus importante qui s'agitât alors au sein du christianisme. Non pas qu'elles en aient dissipé toutes les ombres ; et, au contraire, je

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dirais volontiers qu'elles en ont épaissi quelquesunes; mais, du milieu de ces ombres mêmes, elles ont dégagé ce qu'il nous fallait uniquement savoir. C'est ce que n'avaient su faire ni le profond et savant auteur de YAugusiinus, tout scolastique encore; ni celui de la Fré/juenle Commiimon, — que l'ancienne Sorbonne a eu si grand tort de rayer du nombre de ses docteurs, car je doute quelle ait jamais eu de plus glorieux représentant d'elle-même. Cette morale, dont ils avaient caché les principes dans les profondeurs inaccessibles du dogme de la grâce, comme s'il était possible que la conduite humaine dépendit d'une règle que la raison n'entendrait pas, les Provinciales y ont réduit le tout du jansénisme; et aussitôt, tout ce que l'on ne comprenait pas avant elles, on l'a compris; on en a compris, on en a vu, on en a touché le lien avec la vie réelle.

Je ne puis donc assez m'étonner que Sainte-Beuve, comparant quelque part les Provinciales aux Philippiques, ail osé dire que Démosthène « demeurerait toujours plus beau que Pascal, parce qu'il ne demande pas tant d'offorts à distance, et qu'il agit dans des conditions humaines plus saines et plus naturelles ». Idolâtrie de l'antiquité ! Si nous avons une dette envers la patrie, ne nous devons-nous donc rien à nousmêmes, et, en nous-mêmes, à l'humanité? Que veuton dire, avec cet « effort à distance », dont nous aurions besoin pour nous intéresser de toute notre personne aux questions que Pascal discute : si, par exemple, nous avons le droit de nous faire justice à nous-mêmes; si notre « honneur » vaut la mort d'un homme; si nous pouvons nous parjurer pour sauver

DES « PROVIXCIALES » 83

notre vie? Mais, précisément, ce que d'autres ont fait, comme Descartes, pour la philosophie, Pascal, avec ses Provinciales, l'a fait pour la théologie morale. Il l'a tirée de l'obècurité du cloître et du secret des confessionnaux. Il l'a produite au grand jour. Et sans s'attarder davantage à disserter du pouvoir prochain et de la grâce suffisante, élargissant le terrain du combat, il est venu dire à tous ceux qui ne voyaient pas lintérèt de ces questions, ou plutôt leur crier : « En voici les conséquences : voyez et jugez maintenant» *. C'est aussi bien l'un des grands crimes qu'on lui fasse, n'étant pas théologien lui-même, d'avoir traité les questions que se réservaient les théologiens, et, par son exemple, d'avoir induit « le monde » à les débattre. Mais, puisque l'occasion s'en présente, il faut enfin que quelqu'un ait le courage de le dire : « le monde » en a le droit, et il en a même le devoir. Oui, « le monde » a le droit d'examiner les principes au nom desquels on prétend gouverner sa conduite; et, ces principes, si les théologiens les ont comme à plaisir enveloppés, ou embrouillés souvent, dans le réseau de leurs subtilités, « le monde » a le droit de les en dégager; et, si « le monde » ne le peut pas, il lui reste alors la ressource et le droit de juger d'eux sur leurs conséquences. La théologie n'est pas une science qui existe, comme l'algèbre ou comme la

1. M. Ernest Havel, dans une édition des Provhiciales, a repris le paradoxe de Sainte-Beuve : <■ l'ascal, dit-il, est un génie du même ordre que Démosthène,... mais Démosthène ne parlait pas de théologie ». M. Havet, s'il était encore du monde, ne serait-il pas bien étonné qu'on lui dit que c'est justement là le tort de Démosthène, et sa très grande infériorité par rapport à Pascal ou à Bossuet? C'est cependant lapure vérité.

pliysique, indépendamment de ses conséquences, qui leur soit en quelque sorte antérieure ou supérieure, et il n'est pas ici question du « vide », ni du « plein », ni du « plein du vide », mais d'agir, et de se résoudre, et de se conduire. La grâce est-elle prévenante, concomitante ou subséquente'! ie n'ai garde de méconnaître rintérét du problème, et je crois que je pourrais le montrer au besoin. Mais ce que je demande, ce que j'ai le droit d'exiger qu'on me dise avant tout, c'est où me mènera la solution qu'on en donne; et, de cette solution, ma conscience est apte à connaître : elle ne m'a même été donnée que pour cela. C'est ce que Pascal a cru, et c'est ce que nous croyons comme lui. Sans se séparer de l'Église, et même en continuant de faire corps avec elle presque malgré elle, il a réclamé pour « le monde » les explications qu'il semblait qu'on lui refusât. Il a fait plus : il les a données lui-même. Et c'est pourquoi, si « les Provinciales avaient été écrites contre les Capucins », non seulement, quoi qu'en dise de Maistre, on en parlerait encore, mais on en parlerait de la même manière. Je vais essayer de montrer maintenant pour quelle raison Pascal s'en est pris aux Jésuites ; qu'il ne pouvait, qu'il ne devait s'en prendre qu'à eux; et si j'y réussis, j'aurai montré du même coup ce qu'il a mis dans sa polémique de passion et de sincérité.

Disons-le d'une manière générale : si l'auteur des Provinciales ne s'est pas toujours astreint à traduire

OU à reproduire littéralement les textes qu'il citait, cependant on n'a pu le convaincre d'inadvertance ou d'oubli grave qu'en deux ou trois cas tout au plus, mais à'imposiure en aucun. Le père Nouet, aidé du père Annal et du père Brisacier, y a jadis perdu son temps et l'abbé Maynard, de nos jours, dans cette Réfutation des Lettres provinciales à laquelle un prélat voulait bien nous renvoyer récemment, n'a guère été plus heureux. Que si d'ailleurs on objectait que c'est encore trop que deux ou trois inadvertances dans un ouvrage où le seul Escobar n'est pas cité moins de soixantesept fois — c'est Escobar qui les a comptées luimême, à moins que ce ne soit son éditeur, — nous en convenons, mais nous demandons alors la permission de faire observer que, si Pascal eût voulu faire ses Provinciales, selon son mot, encore « plus fortes », Escobar et les autres lui en eussent fourni les occasions par centaines.

Ils ont en effet des décisions sévères, comme quand ils enseignent que le médecin pèche mortellement qui se charge de plus de malades qu'il n'en saurait soigner. (Escobar, Tract. III, Fx. IX, 34. ) Ils en ont d'amusantes. «.Les représailles sont-elles permises? demande le même Escobar. Sans doute : Ita plane; mais à six conditions, dont la première est de ne pas s'exercer sur les personnes ecclésiastiques. » [Ibid., Tract. I, Ex. YIl, 115.) Telle est encore une décision relative aux péchés mortels des bibliopoles : « Un libraire pèche mortellement quand il vend des livres étrangers qui font concurrence à ceux d'un auteur national. » [Ibid., Tract. II, Ex. III, 2.) Et ils ont enfin des décisions scandaleuses, qu'on voudra bien nous

dispenser de préciser davantage. Pascal na pas nié qu'il y en eût de sévères — il a même eu le soin de le dire en propres termes, — mais, des amusantes et des scandaleuses, il n'a cru devoir prendre que celles qui convenaient à la gravité de son dessein •.

Mais on laccuse dune autre intidélité, plus générale et plus grave que l'omission ou le changement d'un mot dans un texte d'Escobar ou du père Bauny. On lui reproche d'avoir parlé de ces 7'hrologies morales, écrites en latin, nous dit-on, pour l'usage des seuls confesseurs, comme si leurs auteurs les avaient pro- • posées à la lecture commune des fidèles. Et on lui reproche aussi d'avoir écrit comme s'il croyait que les casuistes eussent permis ou autorisé par leurs décisions tout ce qu'ils ne défendaient point.

Pour le disculper entièrement, il faudrait donner ici — sur les casuistes eux-mêmes et sur la casuistique en général — plus de détails que nous ne le pouvons. Le sujet en vaudrait la peine; et c'est un livre qui nous manque qu'une bonne histoire de la casuistique. Mais, en l'attendant, on oublie que, d'être écrite en latin, ce n'était pa'^ alors une raison pour une Théologie morale d'être lue par moins de lecteurs; et la prouve n'en est-elle pas que le succès des Provinciales n'est devenu lui-même européen, si je puis

1. Notons seulenunl à ce propos qu'il n'est pas exact de dire, avec M. Havet, que les Provinciales « aient laissé dans lombre une portion considérable de la casuistique, celle qui se rapporte à ce qu'on appelle, dans la langue tiiéologique, la luxure • ; et que, tout au contraire, les Provinciales, mais surtout les commentaires qu'on en a donnés, tendraient à faire croire que cette matière de la luxure tient beaucoup plus de place qu'elle n'en occupe réellement dans les in-folio des casuistes.

ainsi dire, qu'après que Nicole eût mis le texte de Pascal en latin? J"ai d'ailleurs sous les yeux, au moment où j'écris, la quarante-deuxième édition de la Théologie morale d'Escobar *. Elle est datée de 1056. Si naïf qu'on le suppose — et le fait est qu'il l'est terriblement, — Escobar a-t-il pu croire que les confesseurs eussent à eux seuls consommé quarante et une éditions de son livre? Pour être assurés du contraire, nous n'avons, au surplus, qu'à l'écouter luimême. 11 pose des questions, celle-ci, par exemple, que je cite en son texte latin : Dormire qiiis nequit nisi smnpta vesperi cvnn : lenrturnp jejunarc? Et il répond sans atténuation, restriction, ni commentaire d'aucune sorte : « Minime. Pas le moins du monde. » Que veut-on de plus clair? Voici pourtant une décision plus positive encore dans la forme : « Dubito num expleverim annumvigesimumprimum — — Rép. Non teneris jejunare. » Citons-en une troisième : « Dixisti a morlaliparvitatem excusare malerix : assigna malerix par ci tateni. — Rép. iJuarum unciarum, qucc est quart a pars collationis. >•> Supposé que ces questions ne soient à l'usage que des seuls confesseurs, n'est-il pas vrai que, de dire au pénitent qui

1. Puisque nous tenons Escobar, profitons-en pour justifier Pascal sur un texte de Fiiliutius, qui est l'un des deux ou trois qu'on lui reproche d'avoir mal cites. C'est le texte devenu fameux : << Celui qui s'est fatigué à quelque chose, comme à poursuivre une fille, est-il tenu de jeûner? >■ Si Pascal avait pu craindre qu'on l'accusât d'infidélité, il n'avait qu'à se saisir encore d'Escobar, dont la solution enchérit sur celle même de Fiiliutius. ■< Quid de laborante ad inalum finem Ubidinis? Non potest jejunium solvere ut vires coltigat ad crimen patrandiim, sed post commissum potest, ad vires recuperandas, lassitudini jejunio soluto occurrere ». [Tract. I, Ex. XIII, 23.)

88 ÉTLUES CRITIQUES

s'accuse d'avoir rompu le jeûne, faute, s'il iravait pas soupe, de pouvoir dormir, qu'il ne l'a pas rompu, c'est lui donner une rè^le précise? comme de lui dire qu'il peut boire du vin, et même de l'hypocras? Peuton prétendre que Pascal ait eu tort de voir dans tout cela des permissions et des conseils? de quels yeux lisons-nous Escobar si nous y voyons autre chose? et, pour ne rien dire encore du relâchement ou de la sévérité de sa morale, pouvons-nous l'entendre et le prendre autrement que ne l'a fait l'auteur des Provinciales"!

Non, les traités des casuistes ne sont pas à l'usage des seuls confesseurs, quoi qu'on en veuille dire: et s'il en fallait une dernière preuve, je l'emprunterais aux approbations expresses dont ils sont revêtus : « Boc oj)us — dit textuellement un évèque en présentant aux lecteurs le fameux />c mu///-ù/jo7j/o deSanchez, — hoc 0 pus, dignhûmum censeo quod non solum pro commune scholœ ulilHatc in lucem prodeaf, ii/pisque t/uam cilissimc mandctur, verum efiani quod omnium oculis ac manibus continue versetur. »

Ne nous lassons pas de justifier Pascal, On lui fait un autre reproche : c'est d'avoir imputé à la Société de Jésus tout entière les opinions de ses casuistes, comme si , dit-on , les supérieurs avaient le temps de lire ce qui s'écrit d'un bout du monde à l'autre! et comme si les exagérations — on dit même les extravagances — de quelques particuliers pouvaient, du fond d'un couvent d'Italie ou d'Espagne, engager, et surtout compromettre un grand corps!

La réponse est vraiment trop facile. Si les Jésuites ne renient pas les gloires de leur ordre, ils ne

sauraient non plus renier ni rompre dans l'histoire la solidarité qui les lie à ceux qu'ils n'ont point publiquement désavoués. Suarez et Sanchez, Vasquez et Escobar, Lessius et Lugo, Molina etValentia ne sontils pas d'ailleurs eux-mêmes des « gloires » de Tordre? des « théologiens » en titre de la compagnie? des « autorités » par conséquent en matière de morale? Il faut en finir avec ce sophisme. Dans le Conipendlum theolofjix movalis du Père Gury, jésuite, revu, augmenté et corrigé par le Père Dumas, jésuite aussi, et daté de 1881, les Escobar et lesLami sont qualifiés à'auteurs graves, de même quHenriquez, de même que Reginaldus; et, pour Layman ou pour Lessius, on ne trouve pas de mots qui suffisent à les louer. NuUi aut fere nidl'i tlieologo morall fuit secundus, y dit-on du premier; et de l'autre : Liter maxima décora S. J. est numerandus, et Ipsum laudare vix suffichnus. Est-ce ainsi que l'on parle de ceux que Ton n'approuve point? Les Jésuites peuvent-ils être admis à taxer d'extravagance ou de singularité ceux qu'après deux cent cinquante ou trois cents ans ils continuent de célébrer en ces termes? Et Pascal n'at-il pas eu raison de leur imputer en corps les opinions des « classiques » dont on voit qu'ils tirent toujours les principes, les méthodes, et les décisions de leur casuistique?

Il n'a pas manqué davantage à la justice en ne les imputant qu'aux seuls Jésuites et en n'enveloppant qu'eux, si je puis ainsi dire, dans le réquisitoire qu'il dressait contre la casuistique. C'est cependant le grand argument des PP. Nouet et Annat dans leurs Réponses aux Provinciales; c'est aussi celui du

Père Daniel dans ses Entretiens de Cléandre et d'Eudnxe: et c'était hier encore l'un de ceux de M. .1. Bertrand, dans une curieuse étude sur les Provinciales. Puisque (laraniuel ou Diana, qui ne sont point jésuites, n'ont pas fait, eux aussi, de moins « jolies questions » quEscobar ou le Père Bauny, on s'étonne que, ce qu'il disait de la morale ou de la politique des jésuites, Pascal ne l'ait pas étendu à celles des théalins ou des bénédictins. Kt on ne s'en étonne pas seulement, on lui iii l'ait un crime. On croit faire merveille de I mu ver che/. Louis Lopez ou chez Thomas Mercado. qui sont, dit-on, des jacobins, telles ou telles solutions dont la subtilité scandaleuse ne le cède nullement aux plus inattendues qu'aient inventées Vasque/, ou Lessius.

Mais, tandis que l'on s'imagine ainsi ruiner l'autorité des Provinciales^ on ne fait rien que rapetisser les qiu'stions même que Pascal yagite. On réduit aux ])roportioMS dune rivalité d'école, ou pour mieux (lire de i)()utique — ce qui n'est toujours que troj) aisé, — une controverse où le génie de lauteur des Provinciales est justement d'avoir vu qu'il y allait de toute la morale, et on ressemble à ce spirituel Médicis qui ne \oyait jadis aussi, lui, du haut de son Vatican, qu'une « querelle de moines » dans la mémorable dispute qui commençait à troubler son Église pour séparer bientôt lune de l'autre les deux moitiés de la catholicité. La comparaison ne peut sans doute blesser personne....

Qu'importe, en efTet, qu'il y ait eu des casuistes de toutes les robes et de toutes les couleurs; qu'il y en ait eu de « déchaussés » et « d'encapuchonnés »;

qu'on en piit découvrir au besoin jusque j)armi les jansénistes, si nul ordre ou nulle fauiille religieuse n'en a compté de plus nombreux, de plus accommodants, et de plus justement fameux que la Société de Jésus? si les jésuites ont vu mieux que personne le parti que Ton pouvait tirer de la casuistique, — non seulement pour la direction ou la domination des consciences, — mais encore pour incliner la religion elle-même dans le sens qu'ils voulaient? si ces « janissaires de l'Église catholique » — puisqu'on a cru les honorer en les nommant de ce nom — en ont seuls su faire un moyen de politique, une arme de combat, un instrument de règne? C'est ce qu'il faut voir, et c'est ce qu'on ne peut voir qu'en remontant jusqu'aux origines de la Société de Jésus, ou même un peu plus haut encore, jusqu'à l'époque de la Réformation.

Il y avait en effet alors, en 16o(î, quelque cent cinquante ans que la religion et la morale traversaient une crise qui dure toujours, et dont l'histoire du jansénisme, entre celle de la réforme du xvi^ siècle et de la philosophie du x\m\ n'est qu'un épisode ou une péripétie. Attaquée de tous les côtés à la fois, par les princes temporels et par les humanistes, par Henri YIII autant que par Érasme ; exposée du dehors à toute la fureur des haines populaires contre la domination ecclésiastique; ébranlée au dedans — c'est Bossuet qui le dit dans son Histoire des variallotts — par ses propres désordres, il s'agissait de savoir ce qu'il adviendrait de la religion même : si elle continuerait de retenir plus longtemps le pouvoir qu'elle avait exercé sur les imaginations du

moyen âge; et si Ton sauverait enfin, de la ruine qui menaçait le dogme, les débris de la morale chrétienne. C'est ce qu'avait essayé Luther; et si les nécessités de la politique, si les passions qu'il avait soulevées et acceptées pour complices, si sa propre faiblesse enfin, avaient mêlé trop d'alliage à sa réforme, Calvin, lui, à Genève, avait en partie réussi. C'est ce qu'il avait bien fallu que l'Église finît par comprendre; et, selon l'expression consacrée, c'est pour essayer de se réformer elle-même, « dans son chef et dans ses membres », qu'elle avait recouru, comme suprême expédient, au concile de Trente.

On sait le rùlc qu'y jouèrent les jésuites, comme aussi dans ce mouvement de Contre -reformations ainsi qu'on l'appelle, qui ne ramena ni l'Allemagne ni l'Angleterre au catholicisme, mais qui peut-être empêcha l'Autriche et la France de passer au protestantisme. Aucun historien n'en a jamais méconnu l'importance ni la grandeur, et Pascal même, s'en souvenant, oppose éloquemment, sur la fin de sa Treizième Provinciale^ les anciens services de la Société, sa première politique, et la sévérité chrétienne de son institution primitive, au « dérèglement de doctrine » qui les avait suivis. « Si quelque jour je touche ce sujet, dit-il à ses adversaires, on sera surpris de voir, mes Pères, combien vous êtes déchus du premier esprit de votre Institut, et que vos propres généraux ont prévu que le dérèglement de votre doctrine dans la morale pourrait être funeste, non seulement à votre Société, mais encore à l'Église universelle. » C'est au généralat d'Aquaviva qu'il semble qu'on doive rapporter l'époque de ce changement de

politique; à la publication du livre de Molina : L'iberi arbitrii cum gratiœ donis concordia; et à l'enseignement de Lessius à Louvain.

Que s'était-il donc passé? Rien que de profondément humain et de très naturel. Ce que n'avaient pu faire ni Calvin ni Luther : de ramener la vie chrétienne à l'idéal évangélique, ni la papauté, ni les jésuites ne l'avaient pu davantage; — et l'esprit du monde avait vaincu celui de Dieu. Une société nouvelle était née, qui grandissait tous les jours, non pas précisément encore athée, ni même délibérément incrédule, mais déjà libertine, indifférente, ou toute laïque. Si l'on voulait qu'elle continuât de se dire chrétienne, d'accorder à la religion les honneurs du culte extérieur, il fallait donc qu'on lui rendît le christianisme facile. Il fallait surtout qu'on ne lui prêchât pas, au nom du christianisme, une morale dont les principes missent les mondains en demeure d'opter entre le monde et le christianisme. C'est ce que comprirent les jésuites, et c'est ce qu'ils virent dans la casuistique : un moyen de concilier les exigences de la morale chrétienne avec le train du monde; et, dans le relâchement de l'ancienne sévérité — qu'excuserait sans doute la grandeur du but, — un moyen de sauver ce qu'on pouvait encore sauver de la religion.

Les textes sont formels sur ce point : « Combien n'ont-ils pas tort, s'écrie Escobar, dans le Préambule de sa grande Théologie morale, ceux qui se plaignent qu'en matière de conduite, les docteurs leur produisent tant et de si diverses décisions ! Mais ils devraient plutôt s'en réjouir, en y voyant autant de motifs non-

veaux de consolation et d'espérance. Car la diversité des opinions en morale, c'est le joug du Seigneur rendu plus facile et plus doux ! Ex op'inionuvi cainetate, jugum Chrisii suavius deporiaiur. » Et il dit encore plus loin, d'une manière qu'on croirait ironique et presque voltairienne, si d'ailleurs sa vertu, sa sincérité, sa piété ne nous étaient connues : « La Providence a voulu, dans son infinie bonté, qu'il y eût plusieurs moyens de se tirer d'afTaire en morale, et que les voies de la vertu fussent larges, patescere, afin de vérifier la parole du Psalmiste : Vws tuas, Domine, demonsira mihi '. » Voilà le dernier terme du probabilisme, et voilà, comme dit Pascal, le dernier excès de la doctrine de « leur » Molina.

Cependant quelques âmes, je n'ai garde de dire plus pures ou plus honnêtes, mais assurément moins politiques, et peu touchées de l'avantage qu'il y aurait à réconcilier l'Église avec le monde, si la réconciliation ne devait s'opérer qu'au détriment de la pureté du christianisme, s'indignaient en silence, et, dans ces doctrines complaisantes, ne pouvaient et ne voulaient voir, avec le renouvellement des erreurs de Pelage, que la corruption prochaine de la morale.

1. Je n'ai cité jusqu'ici que la petite T/ieologie morale d'Escobar, mais j'extrais ces phrases de la grande, qui conimençja de paraître à Lyon en 1632, et qui ne forme pas moins de sept volumes in-folio. La disposition générale en est curieuse et intéressante à connaître. Sur chacune des matières qu'il traite, Escobar expose brièvement les principes. 11 passe ensuite aux solutions certaines. Mais il réserve toute son érudition, toute sa dialectique, et toute sa subtilité pour les questions douteuses, (jui touchent toutes aux objets essentiels de la morale, et sur chacune desquelles il donne le pour et le contre, l'un et l'autre également appuyés de l'autorité des docteurs également graves qui les ont soutenues.

Le jansénisme est sorti de là. Deux points paraissaient inacceptables à ces chrétiens plus rigides. Ils n'admettaient pas que Thomme fût libre d'une liberté qui rendit la grâce inutile, et qui le fit lui-même le seul et souverain arbitre de ses destinées. Mais ils admettaient moins aisément encore que l'on rendît la pratique de la vertu facile, et que Ion expulsât de son idée les deux notions qui la déterminent : celle de l'effort de l'homme, et celle de la nécessité du concours de la grâce d'en haut. Xi nous ne sommes en effet naturellement bons, portes de nous-mêmes à bien faire, capables sans secours de l'exercice des vertus chrétiennes; ni nous ne sommes jamais assurés, quand nous croyons le mieux agir, qu'il ne se mêle à nos actes quelque ferment de concupiscence ou d'orgueil, qui les corrompe et les rende coupables devant Dieu. Ai-je besoin de faire observer que c'est ici le fond des Provinciales? C'est également celui des Pensées. Aussi rien n'est-il plus puéril de diviser Pascal, comme nous voyons qu'on le fait quelquefois encore, et, en rejetant ses Provinciales, que de vouloir retenir ses Pensées. « La face hideuse de son évangile », selon l'énergique expression de Bossuet, voilà ce que Pascal, dans ses Pensées comme dans ses Provinciales^ s'est appliqué à mettre en lumière; et quoi que l'Église en puisse dire, voilà l'honneur du jansénisme, que de n'avoir pas voulu transiger avec le monde, et d'avoir mis toute la morale dans la victoire de la grâce sur la concupiscence.

Que si maintenant cette corruption ou ce déguisement de l'Évangile était l'œuvre des jésuites, à qui

voudrait-on que Pascal s'en fût pris, qu'aux jésuites? Ce qui mettait, en effet, la grâce efficace et la morale en péril, ce n'étaient pas les opinions particulières, et comme isolées, d'un Caramuel ou d'un Diana, c'était le molinisme, c'était le probabilisme, c'était, à ses yeux comme aux yeux de l'auteur de VAuguslinus, la protection ouverte et déclarée que rencontraient ces doctrines parmi les tlieologiens de la Compagnie de Jésus. De telle sorte que, lorsqu'on lui reproche d'avoir particulièrement et comme uniquement attaqué les jésuites, en vérité, c'est comme si on lui reprochait d'avoir reconnu d'abord et d'avoir dégagé du milieu des chicaneries et des subtilités dont on l'embarrassait par une étroite politique, la vraie question, la seule qui importât, celle de savoir où était et en quoi consistait la vertu chrétienne. En réalité, on se plaint qu'il ait fait la lumière et qu'il soit venu dire : « Non! la voie du salut n'est pas large! Non! vos mérites ne sauraient suffire à vous justifier devant Dieu! Non! vous ne pouvez pas plus concilier l'Évangile et le monde que la raison et la foi. »

Mais n'est-ce pas aussi ce qui met hors de doute l'entière sincérité de sa polémique? Il ne faut qu'essayer, comme lui, de voir les choses d'un peu haut. Où il y va de presque toute la religion, et de ce que la morale a de plus élevé, ce ne seraient pas — si on les y trouvait — quelques citations infidèles ou tronquées dont on pourrait s'armer contre lui. Et, pour aller jusqu'au bout, je ne comprends pas bien qu'en se plaignant qu'il ait dirigé contre eux le grand effort de sa dialectique et de son éloquence, les

jésuites oublient qu'ils ne seraient pas ce qu'ils soni dans l'histoire de l'Église, s'ils n'avaient été particulièrement dignes des coups de ce rude adversaire.

Est-ce à dire que nous soyons toujours contre eux et avec lui? Non, sans doute; et ce qu'on peut, je crois, lui reprocher à bon droit, c'est, par exemple, dans toute cette polémique, d'avoir nié qu'il fût de Port-Royal, ou même qu'il eût aucune relation avec les jansénistes. Il faut l'avouer, on ne relit jamais sans quelque gène le début de la Dix-septième Provinciale :

(( C'est donc tout de bon, mon Père, que vous

m'accusez d'être hérétique Je vous demande quelle

preuve vous en avez? Vous supposez premièrement que celui qui écrit les Lettres est de Port-Royal; vous dites ensuite que le Port-Royal est déclaré hérétique, d"où vous concluez que celui qui écrit les Lettres est déclaré hérétique. Ce tiest donc pas sur moi, mes Pères, que tombe le fort de cette accusation, mais sur le Port- Royal, et vous ne m'en chargez que parce que vous supposez que j'en suis. Ainsi je n'aurai pas grand'peine à vous répondre... et à vous renvoyer à mes Lettres, où j'ai dit que Je suis seul, et, en propres termes, que je ne suis point de Port-Boijal. »

Quand c'est Voltaire qui retourne ainsi leurs propres armes contre ses adversaires, on peut, si l'on le veut, n'y voir qu'une feinte habile. Mais je ne m'habituerai jamais à pallier d'une semblable excuse l'équivoque où Pascal a eu le tort de se jouer; — et lui-même, il faut le dire, nous a rendus plus scrupuleux pour lui.

Je no voudrais pas davantage qu'au commencement de sa Seizième Lettre il eût entrepris de justifier révèque d'Ypres sur une indélicatesse dont on avait raison de l'accuser. Il s'agissait des deniers du collège de Louvain, dont Jan^énius avait cru i)Ouvoir appliquer une part à l'entretien de M. de Barcos, le neveu de son ami Saint-Cyran. Mais c'est le danger des polénii(jucs : on ne veut rien laisser sans réponse; on veut détruire l'une après l'autre toutes les objections de l'adversaire; on divise, on distingue, on raffine, et on n'a pas tout à fait tort — parce que l'adversaire triompherait trop bruyamment de notre silence, — mais on n'a pas raison non plus. Les meilleurs d'entre nous sont encore des hommes; et si Jansénius eiU sans doute mieux fait de pourvoir aux besoins de M. de Barcos sur d'autres fonds que ceux du collège de Louvain, Pascal eût bien fait, lui, de s'en taire, ou, s'il en parlait, de le reconnaître et de le confesser.

Il est certain également qu'en plus d'une rencontre nous ne saurions nous empêcher de donner raison aux jésuites, et que nous ne pouvons accepter ni ce qu'il dit du duel dans les Treizième et Septième Provinciales, ni l'étrange confusion qu'il fait encore dans la Qiuiirieini' entre « le péché d'ignorance » et le péché d'habitude. Sa dialectique se ressent là de la contagion, si je puis ainsi dire, de celle de ses adversaires.

Relisez attentivement le début de la Treizième Provinciale. N'est-il pas vrai que, sous le nom commun d'homicide, il y confond volontairement les trois espèces, assez ditférentes pourtant, en morale comme

en jurisprudence, de l'assassinat, du meurtre, et du duel? Oui, certainement, ainsi qu'il le dit, Escobar ou Lessius enseignent l)ien que « cette opinion, qu'on peut tuer pour un soufflet reçu, est probable dans la spéculation »; et le second affirme, en propres termes, qu'un homme « qui a reçu un soufflet est réputé sans honneur jusqu'à ce qu'il ait tué celui qui le lui a donné ». Mais ce qu'ils n'enseignent ni l'un ni l'autre, c'est que l'on puisse « assassiner » pour un soufflet, je veux dire s'en venger traîtreusement, par guet-apens ou par surprise; et, en vérité, c'est ce que Pascal semble croire qu'ils disent. Ni dans la Treizième Provinciale ni dans la Septième nous ne trouvons en effet un seul mot sur cette égalité de risques ou de chances qui fait la définition même du duel, et qui ne permet qu'on y donne la mort qu'à la condition de la braver soi-même. Cependant, ce qu'Escobar et Lessius accordent, ou, pour mieux dire, ce qu'ils excusent, ce qu'ils absolvent — et dans des cas déterminés, — ce n'est pas le meurtre, ce n'est pas même la vendetta., c'est le duel, c'est le combat singulier, c'est la guerre, après tout; et il est permis de penser qu'en défendant contre eux, sans distinction ni division, le Non occides du Décalogue, Pascal est en dehors ou à côté de la question.

Pareillement encore, c'est lui qui se trompe, dans la Quatrième Provinciale, quand il reproche au Père Bauny de poser en principe que « pour pécher et se rendre coupable devant Dieu, il faut savoir que la chose quon veut faire ne vaut rien, ou au moins en douter ». Soit en efTet la matière dnjeiine, dont il a tant parlé dans sa Cinquième Lettre, ou celle de la messe. Com-

100 ÉTUDES CUITIùLES

ment violerai-je les commandements de TÉglise si je ne les connais point? Avec infiniment d habileté, Pascal se jette ici sur ceux de nos pi'chés qui sont des vices ou des cjùmes, qui le sont partout, en Chine comme à Rome, qui le seront toujours, tels que, par exemple, le vol ou Vimpudicilcl Mais n"oublie-t-il pas que toutes les religions en condamnent d'autres encore, quelles ont pour ainsi dire créés, comme de manquer à célébrer le jour du sabbat ou le repos du dimanche? comme l'hérésie? comme le sacrilège? que même elles les condamnent plus fortement que les autres? Au moins pour les commettre exigent-elles qu'on les connaisse. Excusatur a crimine qui in die jejunii carnes comedil. n'thil cagitans dejejunio. C'est Escobar qui a raison. Allons plus loin : il a raison encore quand il décide que l'on peut, sans rompre le jeûne, boire du vin. — et même de Vhypocras. Car, enfin, c'est l'Église qui a établi la loi du jeûne, et conséquemniiMit il lui appartient, et il n'appartient qu'à elle de le detinir, de dire en quoi consistera le jeûne, et ce que Ion pourra « boire », ou « manger », sans le rompre.

On voit d ailleurs paraître ici le dernier reproche que nous osions adressera Pascal. Si la morale d'Escobar est assurément trop indulgente, la sienne est trop sévère, et surtout trop intransigeante. Les Provinciales réclament de l'homme un elTort qui n'est pas peut-être au-dessus de ses forces, mais, à vrai dire, dont la continuité s'accommode mal de ce que j'appellerai la dispersion de la vie. Pour nous attacher, ainsi que Pascal le demande, « uniquement et invariablement à Dieu », il nous faudrait — comme à

lui-même — la solitude, les longs loisirs de Port- Royal; il nous faudrait n'avoir aucune obligation qui nous retienne dans la société des autres hommes, n'être ni citoyen, ni mari, ni père, n'avoir pas de métier ni d'affaires ; il nous faudrait enfin des facilités de vivre qui ne peuvent exister pour quelques-uns d'entre nous qu'à la condition nécessaire que d'autres se résignent à ne pas les avoir. Disons le mot qu'il faut dire : austère en son principe, la morale qu'il nous propose est ascétique dans son application. Et c'est ce qui en fait sans doute la beauté ; c'est ce qui en fait la supériorité sur cette casuistique dont il semble qu'il ait pour jamais discrédité jusqu'au nom même ; mais c'est aussi ce qui en rend la pratique si laborieuse. Si les jésuites ou les casuistes, en général, ont trop élargi les voies du salut, on peut se demander si Pascal ne les a pas trop rétrécies, s'il n'a pas « trop accru le poids de l'Évangile », et voulu « captiver les consciences chrétiennes sous des rigueurs très injustes )).,0n peut se le demander, puisque Bossuet le pensait, et l'a dit.

Mais, quoi qu'il en soit, c'est aussi ce qui achèverait de prouver, s'il en était maintenant besoin, la sincérité passionnée de Pascal. Dans la grande question qui tenait alors les esprits en inquiétude et en attente, il a pris l'extrême parti. Pas plus qu'il n'y aura de conciliation possible entre la raison et la foi pour l'auteur des Pensres^ pas plus il n'y en a pas pour l'auteur des Provinciales entre la casuistique et la morale. Il faut choisir. D'un côté la loi du Christ, de l'autre la loi de nature; d'un côté, les justes, de l'autre, les libertins, les indifférents, les athées; jan-

sénisme ou cartésianisme — nous dirions aujourd'hui : rationalisme, — la religion ou le monde. Mais ce qu'il n'admet pas, c'est l'accommodement.

Lisez le fragment intitulé : Comparaison des chrétiens des premiers temps avec tes chrétiens d'aujourd'hui. Tout porte à croire qu'il est antérieur d'un ou deux ans aux Provinciales : « Autrefois il fallait sortir du monde pour être reçu dans l'Église, au lieu qu'on entre aujourd'hui dans l'Église en môme temps que dans le monde. On les considérait (le monde et l'Église) comme deux contraires, comme deux ennemis irréconciliables, dont l'un persécutait l'autre sans discontinuation.... On abandonnait les maximes de l'un pour embrasser les maximes de l'autre; on se dévêtait des sentiments de l'un pour se revêtir des sentiments de l'autre,... et ainsi on concevait une différence épouvantable entre Vun et Vautre On fréquente les sacrements et on jouit des plaisirs du monde.... On ne voit maintenant rien de plus ordinaire que les vices du monde dans le cœur des chrétiens », etc.

Si c'étaient les jésuites qui étaient pour lui, comme pour tout janséniste, les auteurs de ce « mélange de l'Église et du monde », quoi de plus naturel, comme nous le disions, qu'il ait dirigé contre eux son principal effort? Si son but a été d'opérer la séparation de l'Église et du monde, qui ne voit qu'il n'en avait pas de meilleur moyen, ni surtout de plus légitime, que celui qu'il a pris? Et si nous l'avons enfin bien entendu, qui ne voit qu'on n'a rien fait ni pour ni contre lui, en épiloguant, comme depuis tantôt deux siècles et demi, sur la fidélité de quelques citations?

Il ne me reste plus maintenant qu'à voir s'il a touché le but, et quelles ont été dans l'histoire les conséquences des Provinciales.

Sainte-Beuve, dans son Pori-Iioycd, a cru pouvoir jadis les résumer en trois mots : « En s'adressant au monde et sur le ton du monde, Pascal, y disait-il, a obtenu le résultat auquel il visait le moins, il a hâté V établissement de la morale des honnêtes gens ». Et depuis que Sainte-Beuve l'a dit, c'est ce que tout le monde a plus ou moins répété.

Les jésuites eux-mêmes — ou généralement les ennemis du jansénisme, — qui ne s'étaient guère jusqu'alors avisés du reproche, s'en sont avidement emparés; et le grand crime qu'ils font de nos jours à Pascal, c'est d'avoir, comme ils disent, frayé les voies à l'incrédulité : « Pascal eut un malheur plus grand que de manquer de sincérité et d'impartialité, il tua la morale sévère pour laquelle il combattait, il affermit la morale relâchée, et contribua à répandre cet esprit d'incrédulité dont le souffle a rempli de ruines l'Église et la société ». Ainsi s'exprime un de nos évèques, et la tournure n'est-elle pas admirable? Car n'eussiez-vous pas cru que le pire malheur, pour un chrétien, fût d'avoir détrôné, dans « le temple de son cœur », l'empire de la vérité? Il parait qu'il y en a de plus grands.

Mais, dans un autre camp, sur les conséquences des Provinciale.^, M. Ernest Havet, l'un des hommes

iO\ ÉTUDES CRITIQUES

qui pourtant ont le mieux parlé de Pascal, se rencontre avec les jésuites : « L'esprit de Pascal, dit-il, a commencé les ruines que l'esprit du xviii" siècle et du nôtre a poursuivies, ruines par l'éloquence au dehors, ruines par la philosophie au dedans. Laclion deslructioe de ses idées se continue après lui, et va bien au delà de ses idées mêmes. Discours de tribune, pamphlets, éclats de la presse quotidienne, tout cela relève des Provinciales.... Toutes les fois que l'esprit moderne se prépare pour quelque combat, c'est là qu'il va prendre des armes. »

C'est ainsi qu'oubliant ou négligeant toutes les précautions, atténuations ou restrictions dont Sainte- Beuve — riiomme du monde qui s'est toujours gardé le mieux — avait eu la prudence d'envelopper ses conclusions, on a, de nos jours, transformé les Provinciales je ne sais trop en quoi de vaguement analogue au Tartufe, et leur auteur lui-même en une sorte de précurseur de Voltaire '.

Je ne puis souscrire à cette opinion. Non pas du tout qu'il n'ait pu sortir dos Provinciales, depuis plus de deux siècles passés, quelques conséquences que Pascal n'avait point devinées. Rien n'est malheureusement plus fréquent dans l'histoire. La vue de l'homme, est toujours courte; la conscience qu'il a de son œuvre est trop souvent incertaine ou obscure; et il n'est pas douteux que, dans le siècle où nous sommes, les Provinciales, détournées de leur objet par l'esprit de parti, n'aient guère servi qu'à combattre, sous le nom des jésuites, l'Église et la religion mêmes.

i. Voir, plus loin, la Philosophie de Molière.

Mais d'abord, c'est un usage auquel, comme nous l'avons dit, personne du wiii" ou du xvii- siècle n'a jamais eu l'idée de les faire servir. Mieux que cela : Voltaire lui-même, à ce que l'on conte, n'a-t-il pas failli accepter la mission de les réfuter, preuve assez évidente, peut-être, qu'il ne les croyait pas dangereuses à la religion? Et l'on sait, d'autre part, qu'après avoir presque débuté, en 1728, par s'en prendre à Pascal comme au grand adversaire dont il lui fallait combattre et renverser l'autorité, s'il le pouvait, c'est encore contre lui que, en 1778, plein de jours et de gloire, il livrait sa dernière bataille.

En second lieu, pour tourner les Provinciales contre la religion, il faut scrupuleusement se garder de les lire, ou les lire du moins sans avoir égard à leur sens, abstrahendo a sensu Jansenislarum, comme eût pu dire Pascal, et a sensu omnium aliorum theologorum. Il faut soi-même en ôter ce qu'elles contiennent; puis on y met ce qui n'y est pas; et alors on y trouve ce que Ton voulait.

Et enfin, quant au prétendu danger qu'il y aurait toujours, selon de certaines gens, rien qu'à toucher de certains sujets, l'Église elle-même a répondu « que son amertume la plus amère et la plus douloureuse est dans la paix ;> ; et l'esprit moderne répond à son tour qu'il ne saurait réserver à personne le privilège unique de traiter la morale et la philosophie. Je ne parle pas de ceux qui auraient voulu que Pascal s'indignât doucement, ou, pour ainsi parler, silencieusement; qu'il modérât les éclats de sa colère et de son ironie, et qu'il les contînt, ou, au besoin, qu'il les renfermât entre les murs de Port-Roval. Je crains

en effet qu'ils ne se moquent également de nous, de Pascal, et de la religion.

Mais la vérité, moins subtile et plus triste, c'est que Pascal a été vaincu dans la lutte qu'il avait entreprise.

Rappelons-nous plut<'tt ici la définition que Sainte- Beuve a donnée de la morale des honnète% gens : « Ce n'est pas la vertu, disait-il, c'est un composé d'habitudes^ de bonnes manières, dlwnnêtes procédés, reposant d'ordinaire sur un fonds plus ou moins généreux, sur une nature plus ou moins bien née.... Elle n'affecte guère le fonds général de bonté ou de malice humaine. Quand survient quelque grande crise, quand quelque grand fourbe, quelque grand criminel heureux s'empare de la société pour la pétrir à son gré, cette morale des honnêtes gens devient insuffisante; elle se plie et s'accommode en trouvant mille raisons de colorer ses cupidités et ses bassesses. On en a vu des exemples. » Comment ne s'est-il pas aperçu qu'il délinissait en ces termes la casuistique même? et que cette « souplesse », et ces « accommodements », et ces compromis, ce n'est pas autre chose que ce qui indignait si fort Pascal dans les Théologies morales des Escobar et des Dicastillo ? « Je ne vous reproche pas de craindre les juges, disait-il; mais de ne craindre que les juges, et non pas le juge des juges. C'est cela que je blâme, parce que c'est faire Dieu moins ennemi des crimes que les hommes.... Vous êtes hardis contre Dieu, et timides envers les hommes. »

S'il y a une morale des honnêtes g^'na, et si cette morale est celle que l'on dit. ce sont bien les jésuites

DES « PROVINCIALES » i07

qui en ont sul)stitué la facilité complaisante à la sévérité de l'ancienne; et il ne suffît pas de dire que « Pascal a obtenu le résultat où il visait le moins »; il faut dire que ce sont ses adversaires qui l'ont vaincu lui-même.

Cette conclusion, au surplus, ne découle-t-elle pas naturellement et nécessairement de ce que nous avons dit du véritable objet des Provinciales et de lMi//7i/s//»MS? Chrétiens comme on ne l'était déjà plus de leur temps, les Pascal, les Arnauld, les Jansénius ont vainement essayé de ramener la morale chrétienne à la rigueur de son institution primitive. La pente était trop rapide et le courant trop fort. S'ils ont pu cinquante ans arrêter les progrès de la casuistique, c'est à peu près comme ils ont interrompu ou arrêté, pendant un demi-siècle, les progrès du cartésianisme. Aussi longtemps qu'ils ont soutenu leurs écrits de leur personne, et comme accablé leurs adversaires du poids de leur vivante autorité, joint à celui de leur éloquence, ils ont suspendu ou fixé le cours du temps, ce qui est le plus grand et le plus rare éloge que l'on puisse faire ensemble de leur génie et de leur vertu. Mais, en disparaissant, ils ont emporté leur cause avec eux. Tous les adversaires qu'ils avaient réduits au silence, et tenus en respect, ont relevé la tête, et retrouvé la voix. Libertins ou jésuites, tous ont compris — tous ont senti, pour mieux dire — qu'avec l'auteur des Pensées et des Provinciales, c'était leur grand ennemi qu'ils avaient eu le bonheur de perdre. Le temps, alors, a recommencé de couler. La morale des honnêtes gens, avec les facilités qu'elle offrait, a reconquis son empire

naturel sur le monde. Une religion qui n'avait de raison d'être que dans la .conviction de la misère de l'homme et de notre lamentable impuissance pour le bien, a célébré, par la bouche de quelques-uns de ses plus illustres représentants, d'un Fénelon ou d"un Massillon, la bonté de la nature. Et quand ce nouveau dogme a été solidement établi, quand il a été admis que l'homme, pour être vertueux, n'avait qu'à suivre les inspirations de son instinct, les philosophes sont survenus, qui ont déclaré que, puisque la nature est l)onne, rien nétuil plus inutile ou plus humiliant que de la soumettre à des observances puériles, la raison à des dogmes incompréhensibles, et l'homme, enfin, à une autre loi que celle de la nature. Si je vois bien dans tout cela l'intluence de la « morale relâchée » des jésuites, et le châtiment de leur politique, je n'y vois pas l'action des Provlnciules; et je ne pense pas, si le lecteur y veut bien réfléchir, qu'il l'y voie plus que nous.

Ce que je crois seulement devoir ajouter — et qui peut servir d'un supplément d'explication à la durée des ProvincirJcs, — c'est que la défaite de Pascal n'est pas définitive, et la question n'est pas terminée. Que dis-jo? nous la voyons renaître. Car est-il vrai qu'après (anl et de si profondes révolutions dont le siècle qui va finir a été le témoin, personne aujourd'hui n'oserait soutenir que la nature humaine soit bonne en son fond, inclinée par sa propre pente à la pratique de toutes les vertus, capable enfin d'ellemême, sans aide ni secours, sans un perpétuel combat contre ses propres instincts, je ne dis pas de dévouement ou d'abnégation, mais de charité seule-

ment? On exagérerait plutôt dans le sens contraire; et, tout autour de nous, comme autrefois parmi les jansénistes, on dirait d'un accord ou d'un dessein formé pour nous convaincre de notre bassesse originelle et pour nous montrer, jusque dans celles de nos actions dont nous nous savons à nous-mêmes le plus gré, le principe d'égoïsme qui les altère et qui les corrompt. Vous n'expliquerez d'une autre manière ni le naturalisme de nos romanciers, ni le pessimisme de nos poètes, ni le réalisme de nos philosophes.

N'est-il pas également vrai que, depuis vingt-cinq ou trente ans, quiconque cherche un remède aux maux dont nous soutirons n'en propose pas d'autre, sous le nom barbare d'altruisme, que de sacrifier notre individualisme; que d'apprendre à nous oublie;* nous-mêmes dans les autres; que de travailler à placer hors de nous l'objet de notre activité et le but de la vie? Ni Schopenhauer, avec son bouddhisme; ni Comte même, Stuart Mill ou George Eliot, avec leur utilitarisme; ni Tolstoï, avec son mysticisme, ni tant d'autres, enfin, avec leur socialisme, ne conseillent, n'enseignent, ne prêchent autre chose.

Or c'est là le fond du jansénisme; c'est là, quand on l'a dépouillé de son enveloppe théologique, ce qui en demeure, ce qui en subsiste ; et c'est là ce que nous crieront éternellement, par la voix de Pascal, ses Pensées et ses Provinciales. Il n'y a pas de religion dont les observances puissent nous dispenser de travailler constamment à nous rendre meilleurs et plus désintéressés, parce qu'il n'y a pas d'observances ni de pratiques, il n'y a pas d'absolution ni de communion qui puissent remplacer l'feffort qu'il nous aut

faire contre nous-mêmes. Et, quant à celte vie mortelle, que l'objet en soit de perpétuer notre nom au delà des quelques années qui nous sont départies; ou de sacrifier nos plaisirs aux intérêts de la génération future; ou de « faire enfin notre salut », elle n'est digne d'être vécue qu'autant qu'elle se propose une autre tin ([uelle-même. Le jour où ces idées triompheront des sophismes qui les ont longtemps obscurcies el, à défaut d'une règle de conduite, redeviendront au moins l'expression de la vérité, je dis que ce jour-Ui c'est Pascal qui aura vaincu. La bataille aura changé de face, la forluui' aura changé de camp. Et je n'ose espérer que ce j(jur soit prochain, mais il viendra, nous en sommes tous sûrs; et, parce que nous en sommes sûrs, il n'y aura jamais dans la langue française de plus éloquente invective que les Provinciales; de plus beau livre que les fragments mutilés des Pe)ist}es: et de plus grand écrivain, que l'on doive plus assidûment relire, plus passionnément aimer, el plus profondément respecter que Pascal.

Septembre Ibi'JO.

JANSENISTES ET CARTESIENS'

C'est une opinion communément reçue que Descartes et le cartésianisme auraient exercé au xvif siècle, non seulement sur la direction des idées, mais aussi sur la littérature, et conséquemment sur la forme de Tart classique, une influence considérable. M. Désiré Nisard, dans son Histoire de In l'Uirraiure française, M. Francisque Bouillier, dans son Bistoire de In philosophie cnrlés'icnne , et plus récemment , M. Emile Krantz, dans un remarquable Essai sur Veslhétique de Descnries. l'ont soutenu, enseigné, démontré tour à tour, chacun d'eux enchérissant sur son prédécesseur , et le dernier réussissant même , par une espèce de tour de force, à faire sortir des leçons de Descartes la poétique de Boileau , les romans de Mme de la Fayette, et la tragédie de Racine.

On admet, d'autre part, qu'après avoir ainsi déterminé les caractères généraux de la littérature du

1. I. Essai sur Vesthntique de Descaries, par M. Emile Krantz. Paris, 1882, Alcan. — II. Pascal physicien et philosophe, par M. Nourrisson. Paris, 1885, Perrin. — III. Etude sur le scepticisme de Pascal, par M. Droz. Paris, 1886, Alcan. — IV. Les Sceptiques grecs, par M. Victor Brochard. Paris, 1886^ Alcan»

H2 ÉTUDES CIUTIQUES

XVII* siècle, rinfluence du cartésianisme, enveloppée pour ainsi dire dans le discrédit de la physique prétendue chimérique du maître, aurait cessé de se faire sentir dès les jucmirres années du xviii' siècle. Une philosophie nouvelle, celle de Locke et de Condillac, la pliilosophie de la sensation, comme on l'appelle d'ailleurs assez, improprement, aurait alors suscité une nouvelle littérature : celle de Voltaire et de Montesquieu, de Diderot et de Rousseau, de d'Alemhert et de Condorcet.

Cette opinion est-elle conforme à la vérité des faits .' L'inlluencedu cartésianisme — dont on verra que nou> ne méconnaissons pas la grandeur — a-l-elle bien ét< ce que Ton croit? et ne commet-on pas enfin une erreur assez grave sur la nature, sur le moment précis, et sur la portée de son action? C'est ce que je me propose ici d'examiner. Je n'ai d'ailleurs aucune raison de ne pas dire dès le début qu'il s'agit de renverser ou de retourner l'opinion, et de montrer que l'influence du cartésianisme, nulle au xvir siècle, excepli' peut-être en physique. ;i tout entière agi, cinquante ou soixante ans plus tard, sur ceux-là njénïes de n<»^ grands écrivains ({ui croyaient, et que l'on croit, sur leur parole, ([ui lonl le moins subie.