II

2n ÉTLJ>i:S CHITIQUKS.

d'un roi conslilutionnel, qui constate les impulsions qu'il reçoit, mais qui n'exerce aucune action sur ces impulsions souveraines.

Peut-il y avoir moralité là où il n'y a pas liberté» et où tout s'accomplil sous l'influence de la nécessité? Nous croyons qu'il est impossible de soutenir une thèse aussi évidemment contraire à toutes les notions de la morale. Dira-t-on d'un pécher qui produit de bons fruits, parce que le milieu où il se trouve est favorable à son développement, qu'il est moral? Qu'est-ce qu'une moralité fatale, qui résulte nécessairement du milieu social où l'on vit? qu'est-ce surtout qu'une moralité qui admet tous les penchants, cède à tous les instincts, obéit à toutes les passions, et s'accommode de l'étrange théorie du mariage que nous avons exposée tout à l'heure? Il y a là évidemment une illusion produite par une confusion de mots ; quand l'organe du fouriérisme assure que la doctrine qu'il professe ne détruit pas la morale, il entend parler de la nouvelle morale qui doit faire son avènement avec son système, et qui est la négation de la morale universellement admise. Il s'agit de la morale du bien-être régnant dans une société où le plaisir à^ vient la vertu.

Nous croyons avoir justifié pleinement le jugement que nous avons porté sur le fouriérisme; il ne nous reste plus qu'à répondre à une objection dont nous sommes étonné que la Démocratie pacifique n'ait pas aperçu la faiblesse. Cet organe des phalanstériens parait surpris que nous puissions concilier la bonté de Dieu avec l'état misérable de Thouime sur cette terre» et

qu'étant plein de foi dans cette bonté, cette justice et cette sagesse divines, nous admettions que tous les efforts de l'humanité pour réaliser le bonheur universel ici-bas seront frappés d'impuissance, quoique cependant nous soyons loin de nier qu'on puisse et qu'on doive améliorer la condition des classes laborieuses.

Mais si cette objection est insoluble, elle l'est au point de vue des doctrines fouriéristes comme au point de vue des nôtres. C'est par une fiction en effet que l'on considère l'humanité comme un être réel ; l'humanité se compose de générations successives, qui, elles-mêmes, se composent d'individus. Si Ton ne peut concilier la bonté de Dieu avec le malheur de l'humanité ici'bas, on ne peut la concilier avec le malheur des générations qui se sont succédé sur la terre depuis l'origine du monde ; et cependant, quoi qu'il arrive, les souffrances endurées pendant tant de siècles resteront un fait accompli. Si les compensations que Dieu donne, dans une autre vie, à ceux qui ont souffert ici -bas, paraissent suffisantes pour que l'esprit puisse concilier le malheur des générations qui se sont succédé jusqu'ici avec la ju^stice, la sagesse et la bonté divines, on n'aura pas plus de peine à concilier ce fait dans l'avenir que dans le passé. La logique ne change pas selon le temps et les lieux; elle est une, immuable et toujours analc^ue à elle-même. Le fouriérisme n'apporte en réalité aucune nouvelle solution au problème qu'il pose, puisque pour tout le passé il admet la doctrine de la réparation et de la rémunération comme suffisante. Si elle suffit pour les générations écoulées, pourquoi ne s'appliquerait-elle

pas à nous-mêmes et à nos descendants comme à nos prédécesseurs? Si elle ne suffît pas pour nos descendants, comment suffîrait-elle pour nous et nos aïeux?

Il y a dans cette simple observation une évidence de bon sens qui met à bas tout l'échafaudage oratoire de la Démocratie pacifique. Les qualifications d'odieuses et d'impies appliquées à nos idées, les invocations véhémentes adressées à Dieu, à l'humanité, au Christ luimême, ne font rien à l'affaire; quand on raisonne, il faut avoir raison, et la raison manque ici aux raisonnements du fouriérisme. Que n'aurions-nous pas à objecter encore contre les étranges pétitions de principe de la petite école à laquelle nous répondons ! A l'entendre, ce ne sont pas les passions qui peuvent être accusées, elles sont divines et partant nécessairement bonnes ; c'est le milieu social dans lequel elles se meuvent qui est mauvais. Mais si les passions sont nécessairement bonnes, si elles font nécessairement le bien, d'où vient donc ce milieu social qu'on flétrit, comme coupable d'avoir tout corrompu et tout perverti? Il ne vient pas de Dieu, puisque Dieu est bon, sage et juste. Il ne devrait pas .non plus venir des passions, qui sont nécessairement bonnes, puisqu'elles sont divines, et qui ne pouvaient avoir été perverties avant l'existence du milieu social dépravé dont il est question. Voilà donc les fouriéristes obhgés d'admettre que le mal est sorti du bien, ce qui est absurde ; ou que les passions humaines étaient capables de faire le mal avant l'existence du milieu social qu'ils rendent responsable de tout, ce qui renverse de fond en comble leur système.

Pauvre système, qui a la prétention de tout expliquer et qui n'explique rien ! rêve insensé, qui se dissout comme les bulles de savon, nuancées des couleurs de Tarc-en-ciel, au contact sévère de la réalité! Qui le croirait ? c'est la Démocratie pacifique qui ose nous reprocher de traiter la réalité comme un rêve, et les rêves comme une réalité, elle qui poursuit sur cette terre le fantôme menteur du bonheur complet et universel ! Et quand son phalanstère idéal serait fondé , chasseraitelle de ce monde deux hôtes sinistres qui en corrompent et qui en corrompront toujours toutes les joies, la douleur et la mort? Le bonheur, sur une terre où Ton est sujet à la souffrance, où il faut s'asseoir au chevet de ceux qu'on aime, dévorer ses larmes auprès du ht des mourants, se lever chaque jour avec l'idée que ce jour sera peut-être le dernier de notre vie, et arriver enfin soi-même à ce terme fatal où le corps, tiré par le créateur de la terre, se dissout douloureusement pour retourner à la terre ; quelle amère dérision jetée à la race humaine! quelle espérance dérisoire! quelle vaine utopie!

Voyons : avez-vous un moyen de supprimer la douleur, d'abolirla mort? Et vous, qui prétendez connaître si bien les passions humaines, n'avez-vous donc pas sondé le fond même de notre nature, qui est cette horrible satiété qui nous prend toutes les fois que nos espérances sont réalisées, nos désirs assouvis , cette tristesse du bonheur, cette lassitude de la satisfaction, qui deviennent la misère de ceux qui ne connaissent pas d'autres misères, et que madame de Maintenon prenait sur le fait quand elle disait de Louis XIV, qui avait parcouru le cer-

de (le toutes les sensations et reconnu que tout était vain : « Il devient de plus en plus difficile à amuser; c'est une terrible tâche que la mienne! »

C'est là le caractère de l'esprit humain et le cachet de son origine divine. 11 trouve en un moment le fond de tout; et, tenez, vous-mêmes, malgré la richesse de votre imagination, vous n'avez pas encore achevé le plan imaginaire des merveilles de votre phalanstère, que j'en ai déjà joui par la pensée, et que j'en suis dé* goûté, parce que vous n'êtes qu'un homme, et que les créations do votre imagination bornée ne sauraient suffire à mon intelligence, qui aspire à l'infini, c'est*à-dii*e à Dieu.

Combien le christianisme est meilleur entendeur de la vie humaine, et qu'il a lu pins profondément dans le cœur de l'homme î quelle merveilleuse science de se& instincts divins ! quels baumes applicables à toutes ses plaies ! quelles voies sublimes ouvertes à ses aspirations! quels supports maternels ménagés à ses faiblesses! Vous vous dites les héritiers du Christ ; c'est à noire tour de vous demander si celte parole est bien sérieuse, et si vous avez songé à la portée d'une semblable assertion. Lorsqu'il y a dix-huit cents ans, l'hommc-Dieu parut en Judée, ce ne fut point pour annoncer la glorification de la chair, mais son asservissement sous les lois de l'esprit; ce ne fut pas pour émanciper les passions, mais pour les soumettre au joug de la raison et de la foi. Celui qui voulut naître dans une crèche et mourir sur une croix, après avoir annoncé les douloui^euses béatitudes de son Ë\ni)gile dans le sermon de la

montagne» et qui disait à ses apôtres : « L'esprit fest prompt, mais la chair est faible, » n'a rien en lui que les sectateurs de l'attraction passionnée et de ce nouvel ordre social, où le plaisir dévient la vertu, puissent revendiquer. Celui qui disait : « Mon royaume n'est pas de ce monde, » n'a rien de commun avec ceux qui veulent réaliser le royaume des cieux ici-bas ; et quand il ajoutait : a Quiconque veut être mon disciple, qu'il prenne sa croix et me suive, » ce n'était pas à un bonheur terrestre qu'il conviait l'humanité.

Par quel côté l'école fouriériste prétend-'clle tenir au christianisme? Est-ce par la morale? Mais le chaste fds de Marie, qui disait : « Quand Dieu créa l'homme, au commencement, il le créa mâle et femelle; ce que Dieu a uni, il n'appartient pas à l'homme de le séparer, » peut-il être , sans une monstrueuse inconséquence , nommé à côté du réformateur qui, pour détruire l'adultèrCj le légitime; qui déifie l'incontinence, et fait, de la plus sainte des sociétés, celle du mariage, une rencontre transitoire et fortuite, où l'on se prête un cœur partagé entre plusieurs et un corps banal, suivant l'attrait du moment et d'une morale que Messaline ellemême aurait trouvée facile à suivre? La fraternité du Christ, fondée sur trois vertus divines, la foi, l'espérance et la charité, et réalisée par le sacrifice, en quoi ressemble-t elle à la fraternité fouriériste, fondée sur l'émancipation de toutes les passions humaines et réalisée par la jouissance?

On nous rendra cette juslice, nous sommes ei!tré de plain-picd dans la discussion qui nous était proposée.

et nous n'avons pas imité en cela le journal agresseur, qui, lorsqu'il s'agit de défendre la cosmogonie de Fourier , élude la difficulté en alléguant c les bornes € étroites qui rempéchent (dit-il) d'aborder les hautes « questions de cosmogonie et de destinée transcendante « des êtres, » et qui, lorsqu'il faudrait opposer de bonnes raisons à la théodicée chrétienne, qui envisage la terre comme un lieu d'épreuves et d'expiations qui conduisent l'homme à la réhabilitation et à la gloire dans une vie future, se contente de dire que « ce principe est impie et odieux, et qu'il ne saurait consacrer à le réfuter le temps ni l'espace nécessaire. » Au reste, nous ne nous plaignons pas de cette agression; elle nous a offert l'occasion de compléter ce que nous avions à dire sur la doctrine des fouriéristes ; et, comme M. Sue a emprunté toute la partie philosophique et morale de son livre à cette secte, il était nécessaire d'approfondir ce sujet avant de présenter nos dernières observations sur cet ouvrage.

DIXIÈME LETTRE