Dom Martin, Religion des Gnitloùj livre l^r, cliap. xxvi

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les contes puérils de Pline il y avait donc un profond symbole cosmogonique, reconnu au siècle passé par Dom Martin, et qui avait été apporté d'Asie par les druides avec les deux autres signes dont nous avons parlé. Il nous paraît probable qu'ils ont emporté avec eux ce mythe du dragon hors du berceau des Celtes, c'est-à-dire de l'Asie centrale, à une époque extrêmement reculée, parce que la très-ancienne révolution religieuse de Zoroastre a proscrit le symbole du serpent et en a fait le signe à'Ahriman^ de V Ennemi de Dieu; il semble que les Celtes, qui avaient tant de rapports de caractère et de tendances avec les Bactriens de Zoroastre, les auraient suivis dans cette révolution, s'ils eussent été encore à cette époque dans la patrie commune.

Des serpents figurent trois par trois sur les parois de la grotte de Gawr-Iniz et sur quelques autres de nos monuments. On les rencontre souvent sur les monnaies gauloises, dont plusieurs présentent le type remarquable d'un dragon à quatre têtes ; mais il semble que ce soient plutôt des symboles astronomiques que l'emblème de l'Être infini. Beaucoup de symboles secondaires dérivent évidemment du grand symbole primitif. Dans des légendes celtiques relativement modernes, le dragon suprême et universel s'est voilé ; les dragons mythiques se multiplient; chaque nation a son dragon qui est comme son génie protecteur; le dragon rouge des Bretons défend la Cambrie contre le dragon blanc des Saxons. Dans nos légendes alpestres, une fée suivie d'un serpent couleur d'arc-en-ciel se promène sur les cimes des monts. Les grandes familles mêmes ont leur dragon; la Fée-Serpent des Lusignans, la

SUR LA MYTHOLOGIE CELTiQUE. â79

Mélusine, est certainement encore un de ces dragons celtiques.

Chez les Bretons insulaires, tous les héros, tous les chefs de guerre sont qualifiés de dragons ; le chef suprême de TDe de Bretagne porte le titre de Dreic-pendragon, Dragon chef-dragon, dragon tête-de-dragon.

Ceci est pour la Bretagne insulaire. Notre Bretagne armoricaine semble conserver, par-delà ces traditions secondaires, des traces du mythe primitif. Elle a maintes légendes sur un serpent qui couve un œuf mystérieux, et Ton se rappelle, dans les Barzaz-Breiz de M. de la Villemarqué, le prophète Merlin en quête de l'œuf rouge du serpent marin. Les monuments mégalithiques eux-mêmes portent, à ce que nous croyons, quelques curieuses empreintes du mythe antique. Nous ne parlons pas seulement des serpents gravés sur les pierres de Gawr-Iniz et ailleurs. Sur le grand menhir dé Saint-Renan, sur un des blocs de la colline de Ker- Roc'hou, près de la pierre que nous croyons être un des très-rares autels conservés des sacrifices humains, et sur quelques autres blocs encore, on voit des espèces de bosses, de saillies arrondies, qui nous paraissent être la représentation de Tœuf du dragon. Le bloc de Ker-Roc'hou s'appelle encore la Pierre du dragon, et les femmes stériles viennent encore, à l'heure qu'il est, y faire des espèces de pèlerinages dans l'espoir de voir cesser leur stérilité.

Près de la pierre branlante de Trégunc, la figure d'un œuf énorme se détache d'un bloc indubitablement évidé de main d'homme.

Ce sont là sans doute les derniers vestiges d'un symbolisme qui a été commun à tous les Celtes.

nJ80 notes

E0U8 et Hu-Gadarn.

Le grand dieu de la Gaule, tel que l'ont connu les Romains, et, par conséquent, de l'Ile de Bretagne, qui, suivant César, était le foyer de la religion des Gaulois, le dieu qui, aux yeux du peuple, dominait tous les autres dieux, et qui, pour les druides, résumait toutes les puissances divines dans son unité, cette divinité suprême était certainement Esus. Tout le monde sait que le fameux autel à quatre faces, découvert autrefois sous le chœur de Notre Dame de Paris, assimile Esus à Jupiter. C'est lui qui est le dieu du chêne et du gui, le dieu des grands rites. La divinité dont le chêne est l'emblème est Dieu considéré sous l'attribut de force, de puissance. C'est le Zeus pélasgique, et nous pouvons même dire que c'est le dieu d'Abraham, le dieu du chêne de M ambré, car cette notion n'a rien de païen ni de polythéiste, et elle est la première sous laquelle le Dieu unique se manifeste au père des Hébreux.

L'autel de Paris nous prouve que le culte d'Esus ne fut pas abandonné aussitôt après la conquête romaine, et que, certainement bien malgré les druides, on l'introduisit dans le panthéon des vainqueurs. Il n'est pas douteux que ce soit encore Esus qu'il faille reconnaître dans cette divinité barbue et cornue qu'un très-intéressant bas-relief du musée de Reims nous montre assise entre deux figures debout, qui sont évidemment