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ApoUon-Bélénus et Mercure-Teutatès. C'est encore un Esus, selon toute apparence, et sous une forme plus remarquable encore, qui figure dans la niche d'un petit sacellum au musée de Beaune. Il est également assis entre deux divinités debout, mais dont l'une est cornue, comme le Cernunnos de Paris, et dont l'autre tient une sorte de disque. La figure du milieu, celle que nous prenons pour Esus, a trois têtes. Il est impossible de ne pas soupçonner là un rapport avec le célèbre ternaire des druides.

Esus a donc dû être le grand dieu des Bretons comme des Gaulois du continent. On ne trouve cependant rien qui se rapporte à ce nom dans les débris de traditions mythologiques conservés par les Bretons d'Armorique et de Galles. C'est un autre nom qui domine ici dans la légende : le nom de Hu-Gadarn, Hu-le-Fort, Eu4e- Puissant.

Ce personnage se présente sous deux aspects trèsdifférents :

1° Dans des contes populaires, où il figure comme le mari d'une magicienne, chez laquelle il est facile de reconnaître les traits d'une ancienne déesse-mère, d'une déesse de laquelle sont issues des puissances bienfaisantes et des puissances malfaisantes, et qui est, sous un autre aspect, une déesse de la science, que lui dérobe un nain mystérieux, espèce de Prométhée. A côté de cette Ceridwen^ qui produit le mal comme le bien, Hu apparaît comme le fort, l'ordonnateur et le sauveur. Le taureau, symbole de la force laborieuse et féconde, lui est associé et combat avec lui contre le monstre qui a causé le déluge et qui personnifie le chaos. Le monstre, qui est un des fils de Ceridwen,

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est vaincu; mais le taureau, victime de son dévouement, meurt du grand effort qu'il a fait pour aider son maître à vaincre.

Ces contes sont bien évidemment les restes altérés d'une antique mythologie et cosmogonie.

A côté de ces contes et de quelques chants des bardes qui font allusion au même fond mythique, il y a d'autres poésies bardiques dont certaines ne sont pas plus anciennes que le commencement du xv' siècle, et dans lesquelles Hu est présenté avec les caractères de divinité solaire, et même de divinité suprême.

Enfin, dans la légende des saints celtiques qu'a résumée d'une manière si intéressante M. de la Villemarqué, on voit Hu reparaître, chez nos Bretons du moyen âge, sous le nom de Hu-Can, comme un diable aux prises avec les saints. Les dieux vaincus deviennent des démons ; c'est chose assez ordinaire.

2° Hu-Gadarn joue un autre rôle dans celles des triades galloises que l'on peut qualifier d'historiques, non pas qu'elles ne relatent que des faits authentiques, mais parce qu'elles rapportent des événements, authentiques ou non, relatifs aux annales et aux personnages historiques ou légendaires de Tlle de Bretagne. Là, Hu se montre comme un personnage humain et non plus divin, un législateur, un conducteur de peuples, qui a guidé la nation des Cymrys depuis le pays de VEté^ la région de Deffrobany, jusqu'à l'Ile de Bretagne. Les commentateurs bardiques interprètent cette région de rEtéipar le pays où est à présent Constantinople. C'est bien, en effet, de la mer Noire que sont venus les Cimmériens ou Cymrys.

Jl y a donc deux questions relativement à Uu-Ga-

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darn : r Est-ce un dieu dont on a fait un homme, ou un homme dont on a fait un dieu? 2° Existe-t-ii un rapport quelconque entre Esus et Hu-Gadarn?

Les deux questions ont été mêlées. Des motifs dont il est facile de se rendre compte, d^'après l'exposé que nous venons de faire, ont amené des mythologues et des historiens, en Galles et en France, à identifier les deux personnages ; on a accepté la tradition qui faisait de Hu le législateur, l'organisateur de la nation cymrobretonne, et ce qu'on acceptait pour Hu-Gadarn, on Ta appliqué à Esus même. Un livre d'une très-grande et très-légitime autorité, et dont nous ne croyons pas qu'on ait réussi à ébranler la forte base ethnographique *, V Histoire des Gaulois^ de M. Amédée Thierry, présente Esus comme un pontife et un législateur divinisé.

Ce point de vue a été vivement combattu par Jean Réynaud dans son beau livre de PEsprit de la Gaule. Jean Reynaud a montré, d'une part, qu'il n'y avait aucun rapport entre les racines des deux noms d'Esus et de Hu, et d'une autre part, qu'Esus offrait tous les caractères d'une conception religieuse essentielle et primordiale, et nullement d'une apothéose et d'une divinité adventice, d'une transformation a posteriori.

Mais ce que Jean Reynaud repoussait avec raison quant à Esus, il l'admettait quant à Hu-Gadarn. Nous

1. Nous voulons dire : la division de la race celtique en deux grands rameaux, l'un beaucoup plus ancien que l'autre en Occident. Quant à la question de l'unité ou de la dualité de langue chez les Gaulois^ nous nous bornons à constater le fait que les deux langues gaélique et cymro-bretonue diffèrent moins dans leurs monuments les plus anciens que dans leur état actuel : il est permis de conjecturer que la différence était moindre encore dans la haute antiquité. Ce n'étaient peut-être alors que de grands dialectes.

avons été longtemps, avec la plupart des Gallois, dans la même opinion.

Cette opinion s'est ébranlée peu à peu, à mesure que nous avons réfléchi davantage sur les traits caractéristiques du mythe de Hu et de Ceridwen, et que nous avons comparé ce qui regarde Hu, comme personnage prétendu historique, avec les figures et les traditions analogues que nous offrait l'Irlande. Nous sommes arrivé k la conviction que le véritable Uu-Gadarn n'est pas le Ilu des triades, mais bien le Hu au taureau, le Hu vainqueur de Vavaiik^ le Hu qui fait écouler les flots du déluge et rentrer dans son lit le Lac des grandes eaux. Nous croyons que Hu n'est pas plus un législateur humain que Beath, le dieu vivant des Irlandais, qu'on a aussi transformé en conducteur de colonie, ou que la déesse Eire, dont on a fait une princesse ensevelie sous le plus ancien des tumulus d'Irlande. Nous croyons maintenant que Hu n'a pas plus été un conducteur de peuples que les dieux fils de Dana n'ont été les chefs de l'armée qui a gagné sur les Fir-Bolgs la grande bataille de iMoytura et conquis l'Irlande ; pas plus que Diancecht, l'Esculape des Dananniens, n'a été le médecin de leur armée ; pas plus que Brigid, leur Pallas, n'a été une druidesse ; pas plus que Gobha, leur Vulcain, n'a été le chef de leurs forgerons.

Il reste certain que les deux noms d'Esus et de Hu sont entièrement distincts. Le nom d'Esus a reçu diverses interprétations. M. de la Villemarqué y a vu l'épithète bretonne exizuZy ce qui inspire l'effroi, ce qui répand la terreur; ce serait le dieu redoutable. Jean Reynaud, lui, croyait y reconnaître le même radical que dans Vaesar des Étrusques et dans Vaisa des Grecs.

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Aisa est la Destinée^ mais laisse entrevoir une forme plus ancienne qui n'aurait pas eu ce caractère de puissance fatale, ainsi que l'indique l'épithète aisos^ juste. Enfin, M. Chavée y voit le radical sanscrit, ou plutôt aryaque, asu^ souffle, le souffle divin, le spiractdum vitœ. Quant au nom de Hu, qui a dû se prononcer primitivement hou et s'est prononcé plus tard hy, par l'invasion bien connue de Yiotacisme^ M. Chavée y reconnaît le radical sanscrit et aryaque su (sou), qui exprime l'idée de générateur j modifié par la permutation de 1'.*; en A, d'après la tendance à l'aspiration rude commune aux Bactriens et aux Cymrys. C'est ainsi que sen {senex^ senior^ en latin; sean^ sean'ar en gaélique) est devenu hen en cymrique {hen-adour^ etc.).

Huan est, en cymrique, un des noms du soleil, et le radical sanscrit 5w, le générateur, est aussi une épithètedu soleil.

Les deux noms d'Esus et de Hu sont différents ; mais les deux idées peuvent se rejoindre. Les deux noms peuvent, au fond, désigner le même dieu et avoir été employés simultanément comme exprimant des attributs différents. Le second aurait effacé l'autre dans la tradition bretonne, ainsi que le nom de Crom pourrait peutêtre avoir effacé celui de Bel chez les Irlandais.

Nous engageons nos lecteurs à comparer ce que nous venons de dire avec la section m de la troisième partie de V Ethnographie gauloise de M. de Belloguet. Cette section comprend des recherches étendues sur la religion des Gaulois. M. de Belloguet admet, comme Jean Reynaud et nous, qu'Esus a été le grand dieu des Gaulois, et même, avec Jean Reynaud, qu'il a été leur dieu primitivement unique; mais il pense que cette unité a dé-

généré ensuite dans la triade d'Esus, Tentâtes et Taranis. Nous faisons nos réserves sur divers points, notamment sur l'interprétation que propose M. de Belloguet du fameux autel de Paris, et sur ce qu'il dit de Hu-Gadarn, comme de tout ce qui concerne le pays de Galles, et sur les druidesses.

Les Barddas.

Nous parlions tout à Fheure des triades historiques galloises et des poésies des bardes gallois. Il y aurait un grand travail à entreprendre pour dégager les éléments mythologiques que recèlent ces poésies souvent si obscures et dont le sens donne lieu à tant de débats. Les poésies bretonnes, irlandaises, écossaises, fournissent aussi de ces éléments qui mériteraient une étude spéciale. Il est une autre classe de documents bardiques qui sembleraient devoir donner d'importantes révélations sur la mythologie. Ce sont ces livres secrets oîi les bardes ont consigné leurs idées et leurs traditions religieuses, métaphysiques et morales, et qu'on appelle Cyfrinach Beitdd^ les arcanes des bardes, ou, plus simplement, les Barddas, les Bardits par excellence. On en a longtemps contesté soit l'authenticité, soit l'existence même; les bardes modernes, au lieu de les mettre en lumière, continuaient à les cacher, par suite et d'idées mystiques et d'habitudes traditionnelles qui remontaient à des temps de persécutions religieuses et surtout politiques.