Artemis et Athena, par exemple
les Phéniciens emploient de préférence pour composer les noms de personnes dont Télément théophore est notoirement étranger : Abdousir, « serviteur d'Osiris », Abdouhast, (( serviteur de la déesse Bast », Abdis, « serviteur d'isis », Abdhor, « serviteur d'Horus », Abdsousim, « serviteur de Sousim(?) », Abdptah, « serviteur de Ptah », Abdsaphon, « serviteur de Saphon ». Les Phéniciens, évidemment, au contraire de ce qu'ils faisaient si volontiers quand ils opéraient sur les noms de leurs divinités nationales, répugnaient à combiner les noms des divinités étrangères, adoptées par eux. avec des éléments verbaux ou autres, pour en tirer des noms propres de personnes. Sauf de très rares exceptions, ils les gardaient, si l'on peut s'exprimer ainsi, à l'état statique, au point de vue de la grammaire, réservant l'état dynamique, caractérisé par la mise en action verbale, pour les noms de dieux qui appartenaient réellement à leur propre fonds. N'est-ce pas précisément le cas de la déesse mère Tanit? Ne serait-ce pas le cas également, et à plus forte raison, si ce nom de Tanit devait être dépouillé du caractère personnel que nous avons peut-être le tort de vouloir lui attribuer ?
Une autre coïncidence, qui est peut-être fortuite, mais qui peut aussi n'être pas l'effet d'un pur hasard et établir un lien de plus entre la Tanit Penê-Baal et Déméter. Nous savons, par les auteurs anciens, que les sanctuaires souterrains consacrés à Déméter portaient le nom spécial de jxiYapx. Or, nous trouvons dans plusieurs inscriptions de Cartilage^ la mention d'un certain temple de Sed^Tanit Méarat m»û run nx na. où ce mot, si difficile à expliquer, de Méarat^ ou Megharat (caverne?), est mis en relation directe avec Tanit. Si, comme l'ont pensé quelques savants, le dieu Sed représentait le Poséidon phénicien, le rapprochement intime de Sed et de Tanit accouplés dans une des combinaisons mythologiques, chères aux Phéniciens, — Sed-Tanit. — trouverait sa contre-partie naturelle dans la tradition relative aux amours de Poséidon et de Déméter. L'on sait que c'est de cette union que naquit le cheval fabuleux Arion; ne serait-ce pas là l'origine et la signification réelle de ce cheval, parfois traité en Pégase, qui revient si souvent sur le revers des anciennes monnaies de Carthage, filles des monnaies siciliennes, portant au droit la tcte do Déméter ou de Perséphone?
En terminant cette rapide étude, qui a plutôt pour but d'ouvrir et de poser la question que do la résoudre, je dois rappeler qu'on a trouvé sur un tout autre point du monde phénicien, à Cypre, une inscription* où apparaît une autre déesse mère : mmn nvh ^rùrh. Rien ne prouve que cotte déesse soit congénère de la déesse punique: le vocable spécifique, et d'ailleurs inexpliqué, mmn, semble l'en distinguer nettement. La déossc mère de Cypre n'est pas nécessairement une Déméter, ni surtout une Dcniétor-Tanit; elle peut correspondre soit à une conception particulièrejdu panthéon sémitique des Phéniciens orientaux, soit à quelque autre divinité étrangère adoptée pur eux, grecciue, voire même égyptienne. Pour ne pas parler des déesses mères égyptiennes, Isis, Hatlior, etc.... on a le choix entre I)éni<Her elle-même, — adoptée indé-
La Tanit Penê-Baal et le Couple Déméter-Perséphone 155
pendamment ^ de Carthage, — Rhéa, et même Athéna qui, chose assez bizarre, a porté quelquefois le vocable de My;T7)p, Mizr^p, qui semble pourtant exclusif de la virginité qui caractérise d'ordinaire la chaste vierge*.
Il est encore un fait auquel il convient d'être attentif. Je Tindiquerai seulement d'un trait. Au moment même où, en 205, les Romains, à Tinstigation de Scipion, se décidèrent à porter la guerre en Afrique pour frapper Carthage au cœur, ils résolurent, sur Tordre d'un oracle des livres sibyllins, d'introduire à Rome le culte de la déesse phrygienne Rhéa-Cybèle, et firent venir en grande pompe la pierre sacrée, le fétiche de Pessinonte qui la représentait. Pourquoi ce besoin subit d'avoir pour protectrice, pour alliée, pour protagoniste, une déesse-mère, la Mater Idaia?
Mater abest, Alatrem, jubeo, Romane^ requiras.
N'était-ce pas pour lutter à armes égales, pour opposer à la toute-puissance de la déesse-mère en laquelle la ville de Carthage avait mis sa confiance, celle d'une autre déesse-mère [congénère, mais plus puissante encore et empruntée comme elle au dehors? L'on sait quelle action prépondérante les Anciens attribuaient aux divinités sur les destins de la guerre. Elles combattaient pour et contre les armées en présence. Elles pouvaient même trahir la cause à laquelle on les avait attachées, et c'est pourquoi l'on prenait tant de précautions pour les empêcher de passer dans le camp ennemi en se laissant gagner par le pouvoir magique des prières formulées selon le rite. L'événement donna raison à la superstition romaine, et la Mère phrygienne, adoptée par Rome, l'emporta cette fois sur la Mère sicilienne adoptée par Carthage.
1, Nous avons des traces positives de Texistence du culte de Déméter à Cypre. \\ semble qu'il y avait dans nie une Déméter spéciale, appelée Déméter Marine (HapaXtaj; cf. Cesnola, Cyprus, p. 52. On y célébrait chaque année en l'honneur de la déesse les fêtes des Thesmophories (Engel, Cypros, 11, p. 653). Enfin, dans une inscription de Palfepaphos (VVaddington-Lk Bas, Voyage arch., p. 645, n« 2801), il est question d'une grande-prêtresse des sanctuaires de Déméter dans l'ile de Cypre (r^ àp/'£p(£)ia twv xaxà Kuirpov Ar^fXTjTpo; Upwv).
2. Voir Pausanias (V, 3, 2) pour les circonstances dans lesquelles Athéna avait reçu ce surnom à Élis. Cf. Euripide, HerakL^ 771. et L'Imagerie phénicienne, p. 107, note 3.