kl., ibitl., n

ridentification proposée par M. Waddington, et accueillie avec faveur par plusieurs savants, de Soueidâ. l'antique Soada, avec la ville épiscopale de Dionysias. Dans ce cas, on ne pourrait songer à placer Maximianoupolis à Soueidà, même en admettant que l'antique Soada, après avoir une première fois changé son nom contre celui de Dionysias, aurait de nouveau changé ce dernier nom, au moins pour quelque temps, contre celui de Maximianoupolis, En effet, les deux évêchés d'Arabie, Maximianoupolis et Dionysias, sont mentionnés simultanément dans les actes du Concile de Chalcédoine ; par conséquent, ces deux villes doivent être nettement distinguées l'une de l'autre.

Comme je l'ai dit au début de cette étude, l'identification de Soada et de Dionysias repose sur l'apparition, dans une inscription trouvée à Soueîdâ, du nom de Dionysos qualifié de xt'jttjc : rpovo^a xuptou x-t'I^tou Aiovjtoj. Mais est-ce là vraiment une base suffisante pour y asseoir cette hypothèse ? La lecture est-elle certaine ? Est-ce bien le nom du dieu Dionysos ^ auquel nous avons affaire, ou tout bonnement un nom d'homme, Dionysios ? M. Waddington, il est vrai, garantit expressément l'absence du iota, dans le nom. Mais peut-on garantir qu'il n'y ait pas eu omission de la part du lapicide? L'emploi de -piivota semble impliquer à priori plutôt l'intervention d'un personnage humain que celle d'une divinité dans la construction exécutée par la ville, étant donné surtout que cette formule vient immédiatement après celle de ÈTrioxorojvTwv êouXsjTwv, etc.. iipôvoia indique constamment, dans la langue épigraphique, la part prise par quelqu'un à l'exécution ou à la direction d'un travail d*utilité publique, jamais l'inspiration d'un dieu ayant déterminé l'entreprise de ce travail. Le Recueil de M. Waddington en fournit lui-même de nombreuses preuves. KxfaTT); n'est pas nécessairement le fondateur mythique de la ville, ce peut être tout simplement celui du xTtVjxa mentionné dans l'inscription même ; et xjpto; est un titre honorifique pouvant s'appliquer tout aussi bien à un simple mortel qu'à un dieu\ M. Waddington lui-même n'était pas, au début, aussi convaincu de l'identité de Soada et de Dionysias, puisqu'il inclinait à placer cette dernière ville non i)as à Soada, mais à SalkhadV Qui sait si sa première hypothèse n'est pas la bonne? Les raisons assez plausibles qui Ty portaient subsistent toujours. Je crois donc, tout bien pesé, que l'identité de Dionysias et de Soada n'est pas démontrée, et qu'il y a encore place pour une conjecture mettant Maximianoupolis à Soada, autrement dit à Soueîdâ.

^"oici, en tout cas, un fait qui serait en faveur de cette conjecture, et auquel on n'a ])eut-étre pas prêté assez d'attention. Je suis frappé de voir apparaître dans unt> inscription de Soueîdâ', relative à la dédicace d'un hospice, placé sous le vorablc de saint Théodore, le nom d'un évêque Pierre, homonyme, tout au moins, du Pioriv, évéque de Maximianoupolis : [»• toO] ôfftwT(aTou) nâtpou èTttffx(ôroj)

1. On pourrait nu^me, à l;i ^'raiido rigueur, voir de sio^ples noms propres dans Kuptoc, KtfTnQ^ • ces noms sont rares, mais non sans e\<Mnples (cf. Papo, Wivrterb. dcr Gn'ech. Ei<jenn.^^. v. )i. \VAi»niN«.n)N. nft. ('., n** 19SÎ).

:\. hL, ihid., n« Z\27,

Maximianoupolis 187

x-T'ÇeTat ô îevewv tou aY'oj ecoocopoj. Ici, le personnage est qualifié d*évêque tout court, sans indication de lieu, cette fois, comme il convient lorsqu'il s'agit de quelqu'un faisant acte officiel dans la propre ville oii il exerce son autorité soit spirituelle, soit temporelle ; ce Pierre devait donc être assurément évêque de Soada. N'est-il pas permis de se demander s'il ne serait pas par hasard identique avec le Pierre, qualifié d'évêque de Maximianoupolis, enseveli à 5 kilomètres de là, à Kanatlia? Autant qu'on en peut juger par les seules transcriptions typographiques que nous ayons de ces deux inscriptions, elles peuvent être regardées, comme sensiblement contemporaines. Il résulterait nécessairement de là que Maximianoupolis, qu'on n'a pas encore réussi à localiser exactement, bien qu'on sache à quelle région elle appartenait, était identique à Soada et devrait par conséquent être placée à Soueîdà.

Que si, d'autre part, notre bas-relief provient bien de Soucidà même, cette conclusion prendrait une grande force ; car il me paraît désormais plus que probable que la sorte d'apothéose de Maximien, qui y est représenté sous les traits d'Hercule, et la fondation de Maximianoupolis, sinon à Soueîdà même, du moins dans une localité à coup sur très voisine, sont deux faits étroitement connexes et s'éclairant l'un l'autre.

Il serait donc d'un intérêt considérable de savoir positivement la provenance du bas-relief qu'on voit aujourd'hui à Soueîdà ; car je crois qu'on peut désormais dire sans témérité que là où il a été déterré, là se trouvait l'introuvable Maximianoupolis. La solution définitive dépend maintenant de ce simple renseignement, qu'une petite enquête sur les lieux pourrait facilement faire obtenir. J'ai fait appel à ce sujet à l'obligeance du nouveau gouverneur du district de la Montagne- Druze du Haurân, qui réside à Soueidà même, Yousef Zià Pacha el-Khâledy\ un de mes anciens amis de Jérusalem dont j'ai eu l'occasion d'apprécier la liautQ intelligence et le savoir. Jusqu'à présent, je n'ai pas encore reçu sa réponse.

OioclétIeD et Saint Georges*

En terminant cette étude sur le bas-relief de Soueidà, je crois devoir revenir sur un point très important que j'ai touché incidemment : les analogies intimes qui me semblent exister entre la scène de la Gigantomachie, telle qu'elle est traitée ici, et le sujet du bas-relief représentant le combat de Horus contre le Crocodile, prototype direct du combat de saint Georges contre le Dragon.

Depuis longtemps je m'étais demandé si cet Horus à cheval, en uniforme romain, tuant le crocodile, ne serait pas à l'origine une représentation, probablement alexandrine, de l'empereur divinisé, et, particulièrement, de Dioclétien-Jupiter

1. La famille des Khâledy, «le Jérusalem, fait remonter son origine à l'illustre Khûled, un des généraux musulmans qui ont couj^uis la Palestine sur les Byzantins.

triomphant d'un de ses ennemis. Nous aurions là l'exact pendant, exécuté à la même époque et sous l'influence des mêmes idées symboliques, de l'apothéose du collègue de Dioclétion, Maximien-Hercule qui, sur le monument de Soueidà, tue le Géant dans des conditions identiques.

Ainsi s'expliqueraient certains traits caractéristiques de la légende de saint Georges, qui tous , avec une persistance remarquable , nous reportent . plus ou moins directement, au temps et à la personne même de Dioclétien. C'est évidemment dans ce milieu historique que la légende s'est formée. Dans les plus anciennes versions, c'est Dioclétien qui apparaît comme l'auteur du mart^Te de saint Georges. On arriverait ainsi à ce résultat piquant, c'est que saint Georges, dans son rôle de vainqueur du Dragon, ne serait, au fond, qu'une transformation iconologique de Dioclétien , de l'empereur même auquel la légende attribue le martyre du saint ; la victime aurait fini par prendre aux yeux des chrétiens , frappés par cette image impériale, la place de celui qui passe pour son bourreau. et dont le nom évoque le souvenir d'une des plus terribles persécutions subies par le christianisme, l'ère de Dioclétien, ou Tère des Martyrs.

La conjecture que Dioclétien assimilé, de par le protocole, à Jupiter , a pu être représenté en Egypte sous la forme de Horus aux prises avec le crocodile, incarnation vivante de Set -Typhon, a pour elle toutes les vraisemblances historiques. Il suffit de se rappeler sa campagne de 295-296 contre l'Egypte révoltée et les événements qui la marquèrent : la prise d'Alexandrie ; la mise à mort dans cette ville de l'usurpateur Achilleus ; l'apparition , peu après , d'un nouvel usurpateur, L. Domitius Domitianus, qui vraisemblablement dut avoir la même fin tragique; la destruction de Busiris et de Coptos ; les proscriptions sanglantes décrétées contre les Manichéens et les adeptes de certains rites égyptiens ; l'ère ouverte des proscriptions contre les chrétiens , auxquelles prélude l'exécution de plusieurs ofliciers adeptes de la nouvelle religion, etc. Dioclétien, tout en sévissant contre les révoltés, donna à l'Egypte des marques de sa haute faveur : consécration à Rome du temple de Sérapis en 299 ; distribution de blé aux pauvres d'Alexandrie en 302, qui vaut à l'empereur l'érection dans cette ville d'une colonne votive en témoignage de gratitude. Quoi de plus naturel que d'admettre que , fidèles à des procédés d'adulation traditionnels , les populations égyptiennes qui se piquaient de loyalisme aient fait à l'empereur, déjà admis dans le panthéon romain, les honneurs de leur panthéon national? Nouvel Horus, le nouveau Jupiter romain, terrassant ses ennemis, fut assimilé au dieu égyptien, terrassant son éternel ennemi, Set-Typhon, incarné ab antiquo dans le crocodile. C'est à ce moment ])sychologique que je place l'exécution du bas-relief du Louvre , nous montrant . en réalité , dans l'Horus à cheval , revêtu de l'uniforme impérial, et perçant le crocodile de sa lance, Dioclétien, vainqueur de l'insurrection égyptienne, détruisant entre autres villes, Coptos', centre séculaire du culte

1. Les Coptites. adorateurs du rro''odlle (Set), faisaient, au dire d'Elieii et de Pline, une guerre acharnée à Yéftcrcier (Horus), au point de crucifier ces oiseaux.

DiOCLKTIEN ET SaINT GeORGES 189

du crocodile. C'est, comme je l'ai dit, l'exact pendant du bas-relief de Soueîdà» nous montrant le collègue de Dioclétien , Maximien-Hercule , dans le même rôle symbolique de tueur de monstre. Les deux bas-reliefs font la paire.

Seulement, l'imnge égyptienne a eu une fortune singulière. Multipliée par des reproductions, dont nous n'avons jusqu'ici découvert que de rares sp6cimens\ elle fournit un thème h l'imagination populaire dans les milieux chrétiens ; et bientôt en naquit la légende de saint Georges dont les traits les plus essentiels trouvent leur origine et leur explication dans les détails de cette image. Survint Constantin qui , reprenant le type popularisé par Dioclétien , se l'appropriant même, semble l'avoir définitivement christianisé. Constantin a été le véritable promoteur du culte de saint Georges. Le processus serait donc , — en faisant abstraction des éléments adventices et hétérogènes qui sont venus peu à peu se cristalliser autour de ce noyau iconologique : Dioclétien = Zeus = Horus = Constantin = saint Georges. En dépit de ces substitutions d'ordre purement onomastique, trois choses fondamentales, invariables, persistent d'un bout à l'autre et assurent l'identité de la scène à travers les transformations de la glose : le cheval , — l'uniforme romain , — la forme caractéristique du. monstre transpercé par la lance du cavalier.

Si nous arrivons à Taboutissement de la légende de saint Georges chez les Musulmans, nous y trouvons plus d'un trait qui nous ramène encore, et parfois d'une façon bien significative, à la personnalité de Dioclétien.

Le grand centre du culte de saint Georges était Lydda-Diospolis, en Palestine, où il fut fondé par Constantin. Bien que les Égyptiens eussent fait de Dioclétien un Horus, (ît que l'équivalent mythologique de Horus soit ordinairement Apollon* plutôt que Zeus, l'assimilation de Dioclétien à Jupiter, assimilation reposant sur une base officielle, n'en résista ])as moins à cette manipulation égyptienne : et cela d'autant plus facilement que l'adversaire du dieu impérial, le Typhon de la mythologie classique, équivalent du Set crocodile, est, dans cette mythologie, l'adversaire spécifique de Zeus. Là. où l'image disait Horus, la tradition continua à lire Zeus, jusqu'au jour où ces deux noms s'effacèrent pour être remplacés par celui de saint Georges. Lydda-Diospolis, la ville de Zeus. devint donc comme la capitale du culte de saint Georges; elle échangea même à l'époque byzantine son nom païen de Diospolis contre celui de Georfjioupolis, changement dans lequel on observe, terme à terme, la substitution, à