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SOCIALISME ET" XIBÉITALISME

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Lettres à j\L Ed\ Scherer\ •

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Monsieur, dans un article Variétés intitulé ; M. Adolphe Guéroult, et publié par Le Temps du 30 décembre dernier^, vous traitiez, avec une remarquable supériorité, des matières qui sont l’objet de mes préoccupations habituelles ; aussi la lecture de cette étude m’ayant singulièrement ému, l’idée m’était-elle venue de vous écrire ; une réserve assez naturelle en pareil cas m’avait seule empêché de prendre la plume. Je viens à présent de parcourir l’article sur La liberté qui a paru le 20 de ce mois, et j’ai regretté doublement de m’être abstenu. Vous paraissez d’abord attacher beaucoup d’importance à votre sujet, ce qui me fait supposer que vous eussiez accueilli mes observations avec bienveillance ; puis il me semble qu’après avoir pénétré très profondément jusqu’aux points les plus importants et les plus essentiels de la question en discutant M. Guéroult, vous vous êtes égaré quelque peu vers d’autres points beaucoup plus accessoires en vous occupant de M. Sainte-Beuve, et je me figure qu’il n’en eût point été de la sorte si je vous eusse opposé tout de suite une contradiction sérieuse. Permettez-

1 Cette étude, écrite dans les premiers jours de 1863, a paru pour la première fois dans ic Travail, des 31 octobre et 31 décembre 1866 et 28 février 1867. J’avais demandé à M. Xefftzer, qui avait été mon rédacteur en chef à La Presse, en 1860, de l'insérer dans Le Temps; mais il s’y refusa en vertu des principes de son libéralisme. Nous eûmes ensemble une assez longue discussion à ce sujet. Je ne pus jamais le faire démordre de cette objection que, du moment où l’on croyait à une doctrine sociale, on était forcément conduit à brûler vifs ou guillotiner ceux qui refusaient de l’accepter.

2 Le 30 décembre 1862. Cet article a été réimprimé sous ce titre : Le Saint-Simonisme et la Société, dans le volume des Mélanges d’histoire religieuse (1865).

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moi donc d’exéctit*é^,*‘fjdb^ii5*de ’tarclivemont, mon projet, en

revenant d’aillbdr^4u^.'^ûnné63>iici paient les vôtres à 1 ori-

giiie.

.le prends, pour cela, votre étude du 130 décembre au point où, laissant les considérations qui se rapportent tout particulièrement à M. Guéroult, à ses antécédents, à son talent, vous abordez nettement et sans détour les considérations plus générales (jui ont trait à la divergence entre ses opinions et les

vôtres.

« La perfectibilité, dites-vous, est une idée moderne, 1 une » de celles qui marquent le mieux la distance entre le monde » ancien et le monde nouveau. Elle porte en elle-même son » évidence propre, si bien qu’elle n’a plus pour adversaires » (pie quelques sophistes ou quelques misanthropes. Elle a » passé dans le droit commun de l’intelligence. Il ne faudrait » pourtant pas, comme M. Guéroult semble le faire quelque- » fois, confondre la perfectibilité avec la possibilité de la per- » fection. Cette confusion n’est pas simplement affaire de )) mots ; pour qui sait comprendre la portée des questions,

)) elle marque le point de séparation entre deux systèmes, le » libéralisme et le socialisme. Le socialisme ramené à son » principe n’est pas autre chose, en effet, que la croyance à la » perfection possible de la société et l’effort pour réaliser cet

» état. ))

On l’avouera ; voilà qui est parfaitement clair et précis. M. Guéroult et vous, vous êtes d’accord jusqu’à un certain point : aux yeux de tous deux l’humanité avance et ne recule pas, la loi de développement et d’organisation de la société est une loi de progrès et non de décadence. Au-delà de ces limites, vous vous séparez : vous pensez, (pliant à vous, que la société n’est que perfectible, M. Guéroult estime, de son côté, que la société, tôt ou tard, sera parfaite; vous êtes libéral, M. Guéroult est socialiste. Perfectibilité ou perfection , libéralisme ou socialisme, telle est l’alternative et la question qui s’agite. C’est en réalité la grande, je dirais volontiers la seule et unique question de notre époque : non seulement elle do-

mine, mais elle embrasse et contient en elle toutes les autres.

Il V aura lieu tout à l’heure de nous demander si vous l’avez résolue ; auparavant, qu’il me soit permis de faire voir en quels

ternies excellents vous l’avez post'e.

Ce qu’en effet vous mettez en regard, c’est, d’une part, le libéralisme très bien défini, et, d’autre part, le socialisme, non point considéré dans la diversité de ses formes particulières, ni même envisagé dans la généralité de ses tendances les plus communes, mais pris et saisi dans son esprit et sa nature intimes.

En fait de socialisme, il y a bien des variétés : il y a la triade saint-simonienne et le pontificat religieux et théocratique qui en découle; il y a l’attraction passionnelle de Fourier et ses phalanstères; il y a le communisme fraternitaire de M. Louis Blanc ; il y a les antinomies et les balances proudhonlennes et ce chaos économique et politique que son auteur lui-même a si naïvement et si heureusement appelé du nom d’anarchie. Mais il ne s’agit ici spécialement d’aucun de ces systèmes.

Opposés entre eux si souvent, les socialistes se sont aussi rencontrés et accordés quelquefois. Ils ont, à la vérité, bouleversé la famille tantôt d’une façon tantôt d’une autre; certains ont absorbé l’individu dans l’Etat, certains anéanti l’Etat au profit de l’individu ; ils ont désorganisé et réorganisé la propriété et l’impôt de cent manières différentes. Tous, en revanche, ou du moins presque tous, ont déploré les désastres de la liberté de l’industrie et du commerce, de la libre concurrence et du libre échange, et ils ont proclamé le droit au travail, affiché le système des réglementations et des tarifs arbitraires ; tous de même, ou à peu près, se sont récriés contre la tyrannie du capital et ont décrété la gratuité du crédit. Mais il ne s’agit point encore ici de telle ou telle de ces utopies.

Qu’ils soient ennemis et se disputent entre eux, les uus propo.sant leur père suprême, et les autres leurs phalanstères, ceux-ci leurs ateliers sociaux, ceux-là leur banque du peuple, ou qu’ils s’entendent au contraire pour commander la frater-

nité et abolir le capital, tous les socialistes, et cela presque sans exception, poursuivent un seul et même but, et ce but, c’est la moralité la plus pure et la plus parfaite, c’est le bien-être le plus entier, le plus complet, le plus universel, c’est, comme vous l’avez dit, le paradis terrestre. Et non seulement ils aspirent à de tels avantages, mais il leur tarde d’en jouir et de nous en faire jouir nous-mêmes avec eux le plus tôt possible ; non seulement ils attendent le paradis sur la terre, mais ils ont bâte d’y entrer et de nous en ouvrir la porte, demain, aujourd’hui même. Oui certes : la croyance à la perfection possible de la société et l’effort pour réaliser cet état, pour tout dire, en un mot, l’absolu, tels sont, théoriquement et pratiquement à la fois, la raison d’être et le princi[)e constitutif du socialisme.

Par contre, la négation de cette croyance et l’opposition à cet effort, telle est la raison d’être du libéralisme. Pour le libéralisme, il n’y a point à espérer ici-bas ni la vertu parfaite, ni la richesse universelle. Et non seulement il n’y a point à compter sur ces biens, mais il n’y a point davantage à y songer même en rêve. Et de même que le socialisme a pour principe l’absolu, non seulement théorique mais pratique, de même le libéralisme a pour principe le relatif, non seulement pratique mais théorique.

A cette différence dans les principes correspond une dilTérence dans les caractères des deux systèmes.

Saint-Simoniens ou Fouriéristes, corn munistes-fraternitai res ou individualistes-anai’chistes, tous les socialistes, et cela encore à peu près sans exception, usent d’une seule et même méthode scientifique, i-ecourent à un seul et même procédé politique. Scientifiquement, ils s’efforcent de trouver par la réflexion et d’énoncer dogmatiquement une formule sociale définitive ; politiquement, ils sont prêts à nous imposer d’autorité et do^potiquement l’application immédiate de cette formule. Le socialisme a donc un cai’actère aussi absolu que son principe ; le dogmatisme est sa méthode scientifique, le despotisme est son procédé politique.

tel est le caractère du libéralisme. Aux yeux du libéralisme, l’activité humaine peut engendrer spontanément, si on la laisse en toute liberté, le mouvement pi-ogressif de la société duquel l’étude ne peut et ne doit être que purement et simplement critique. Et de même que le socialisme, doctrine de l’absolu, est dogmatique et despotique, de même le libéralisme, docti-ine du relatif, a la liberté pour procédé politique et la critique pour méthode scientifique.

Ce n’est pas tout encore. Muni d’une science et d’une politique, chacun des deux systèmes est également pourvu d’une philosophie de l’histoire.

Selon le socialisme, le progrès social s’opère par la succession d’une série de formules dogmatiques incessamment remplacées les unes par les autres, et ainsi l’amélioration des lois précède et entraîne l’amélioration des mœurs. Au dire du libéralisme, au contraire, la société se développe et s’organise sous l’elTort de l’activité humaine poussée par une inspiration qui se renouvelle d’âge en âge, et ainsi, les mœurs s’améliorant d’abord, les lois s’améliorent elles-mêmes par la suite. Ainsi le socialisme et le libéralisme parcourent les temps et les lieux, et rencontrant dans le passé le paganisme, le christianisme, la Réforme, la Révolution, donnent de chacun de ces grands faits une interprétation qui lui est propre. Parvenus à notre époque, au milieu des nations contemporaines, chacun choisit celle de qui l’esprit et le rôle lui sont particulièrement sympathiques, pour s’attacher avec ardeur à ses destinées : le socialisme s’établit en France, terre de gouvernement et d’autorité ; le libéralisme se réfugie en Angleterre, pays de liberté et d’initiative individuelle.

Ainsi, dans cette simple et heureuse distinction que vous indiquez et que j’établis moi-même entre la perfection et la perfectibilité, gît, en effet, le germe d’une distinction large et féconde entre deux systèmes bien tranchés : le socialisme, système de la perfection et de l’absolu, et le libéralisme, système de la perfectibilité et du relatif. Cela est incontestable ; aussi, je

le répète : vous avez supérieurement et définitivement posé le problème. L’avez-vous résolu ? C’est ce dont, au risque de vous surprendre, je me permets à présent de douter.

Vous êtes libéral ; est-ce donc à dire que je sois socialiste? Il semble qu’entre la perfection et la perfectibilité, qu’entre l’absolu et le relatif il faille opter ; que, par conséquent, entre le socialisme et le libéralisme l’alternative soit inévitable. Il le semble, en effet ; eh bien ! malgré tout, j’hésite encore.

Je sens toute l’absurdité d’un songe de paradis terrestre ; mais pourtant je ne saurais me résoudre à ne plus rêver de vérité et de justice, non pas de vérité et de justice relatives, mais de vérité et de justice absolues ; je ne dis pas d’égalité, sachant fort bien que l’égalité absolue n’est ni la vérité ni la justice. J’ai horreur de ce despotisme pressé d’appliquer des formules étroites et tyranniques, toujours d’autant plus brutal qu’il est plus ignare ; et toutefois, je ne puis m’empêcher d’attendre, pour le saluer avec admiration et enthousiasme, quelqu’un de ces dogmes souverains, fruits de la réllexion et de la science, qui, reliant l’homme à l’homme, l’iiumanité à la nature et à Dieu, ordonnerait le monde des intérêts et des droits comme l'astronomie a ordonné le monde des corps célestes. Si je vois bien l’action des mœurs sur les lois, je vois mieux encore l’action des lois sur les mœurs. Et si j’aime l’Angleterre et sou sens pratique et libéral, j’adore la France théoricienne et socialiste.

Puis, ce n’est pas aujourd’hui pour la première fois que je trouve en présence l’un de l’autre deux systèmes dilïérents et opposés dont la divergence se manifeste ainsi dans une double série de termes contradictoires et antinomiques. J'ai déjà rencontré ainsi le matérialisme et le spiritualisme, l’empirisme et l’idéalisme, dans la philosophie métaphysique ; dans la philosophie morale, riiidividualisme et le communisme m’ont apparu déjà, ce sont aujourd’hui le libéralisme et le socialisme qui se révèlent et s’offrent à mes regards. Or, sans me contenter d’un vulgaire éclectisme, et sans recourir à un scepticisme désespéré, j’ai presque toujours à peu près réussi à concilier en pa-

reil cas les antinomies, en résolvant, comme on dit, les contradictions dans leurs identités ; et je suis d autant plus tenté d’en agir de même dans la circonstance présente que, bien évidemment, la divergence qui existe ou semble exister entre le socialisme et le libéralisme n’est autre que celle qui existe ou semble exister aussi entre l’idéalisme et l’empirisme.

Je me souviens enfin de cette légende où deux chevaliers se rencontrent dans un carrefour devant une Victoire armée d un bouclier, disputent entre eux au sujet du métal dont cette pièce est faite, l’un affirmant qu’elle est en argent, l’autre soutenant qu’elle est en or, se combattent et s’entretuent avant de reconnaître que le bouclier est d’argent sur une de ses faces et d oi sur l’autre face. Je vous trouvœ, vous et M. Guéroult, dans la situation de ces lutteurs acharnés; permettez qu’avant de prendre parti pour l’un de vous deux, je fasse seulement le

tour de la statue.

Vous êtes libéral. Monsieur, votre solution est la liberté, le libéralisme est votre cause. Liberté et libéralisme, tout d’ailleurs se rattache, pour vous, à l’idée de perfectibilité. Afin de sortir d’incertitude et de faire un pas en avant, j’admettrai, si vous voulez, avec vous que, d’une ])art, la société se pertectionne de jour en jour et que, d’autre part, elle ne sera jamais parfaite. Reste à savoir si, de là, résultent bien logiquement l’affirmation de tout ce que vous avancez et la négation de tout ce qui vous parait erroné et inadmissible. Eu elfet, si j’admets avec vous que la société ne peut être qu imparfaite en védlité, n’admettrez- vous pas avec moi qu’elle doit être parfaite autrement. Et comment donc? En idéal. Or, cette seule concession suffit à porter le désordre dans votre doctrine.

c( J’avoue bien, dites-vous, que la perfectibilité est une es- » pèce de contradiction ; il y a contradiction dans l’idée d’un » mouvement qui nous rapproche du but, puisqu’il est un

» progrès, et qui cependant ne nous eu rapproche pas, puis- » que nous ne saurions jamais y atteindre. Mais cette contra- » diction est le mvstère même de la vie humaine. Elle est la » condition de notre activité et de notre grandeur. »

Il est certain que l’idée de perfectibilité sociale implique à la fois l’idée d’une certaine perfection dont on se rapproche, mais sans jamais l’atteindre tout à fait, et l’idée d’une certaine imperfection dont on se corrige, mais sans jamais s’en dépouiller entièrement. Ici, vous vous écriez : Contradiction! Mystère! Si la contradiction est aussi réelle qu’apparente, il y a mystère en effet ; mais en revanche, il n’y aurait pas mystère si la prétendue contradiction venait à se résoudre dans une identité évidente, inévitable. Ce serait alors une nécessité logique, et non point un mystère, qui serait la condition de notre activité et de notre grandeur.

Je ne sais. Monsieur, ce que vous en penserez; quant à moi , je dois vous avouer que si les choses pouvaient se présenter ainsi, cela me satisferait inliniment davantage. Or, précisément, je crois reconnaître que, là oii vous avez vu une contradiction, il y a une identité, non pas seulement dans le cas présent, et en fait de perfectibilité sociale, mais dans toute circonstance semblable où il s’agira d’un mouvement progressif ou d’un résultat quelconque impliquant le double jeu de la théorie et de la pratique, la double intervention de la science et de l’art. C’est du moins ce qui me semble dériver de la distinction entre l’idéal et la réalité telle (pi’elle est établie par la philosophie moderne la plus avancée.

En effet, supposons ;

1“ Que le monde des idées et de l’idéal soit l’objet propre et le champ véritable de la théorie et de la science. — (Ceci d’abord étant bien entendu, à savoir qu’il n’y a d’idées et d’idéal admissibles dans la théorie et la science qu’à la condition d être dégagés par l’entendement et la raison des faits et de la réalité que fournit l’expérience) ;

'■2" Que le monde des faits et de la réalité soit l’objet propre et le champ véritable de la pratique et de l’art. — (Ceci d’ailleurs

étant également bien entendu , à savoir qu’il n’y a de pratique et d’art sérieux que ceux s’opérant par application aux faits et à la réalité des principes théoriques et scientifiques). Supposons en outre :

1“ Que tout idéal soit parfait en tant qu’idéal ;

2“ Que, s’il faut dire que tout idéal est nécessairement parfait, il faille dire aussi que toute perfection est nécessairement idéale, en d’autres termes, que toute réalité soit imparfaite en tant que réalité.

Cela posé, la science étant définie l’idéalisation de la réalité, et l’art étant défini la réalisation de l’idéal; d’ailleurs les termes d’idéal et de perfection d’une part, de réalité et d’imperfection d’autre part, étant considérés comme des termes adéquats, il résulterait de ces prémisses une double conclusion très-claire et très-précise, d’abord en ce qui concerne la théorie et la pratique en général, ensuite en ce qui touche à la perfectibilité sociale en particulier.

En ce qui concerne la théorie et la pratique, il serait acquis désormais :

1" Que la perfection, ou l’absolu, est le principe constitutif de la théorie et de la science ;

2" Que l’imperfection, ou le relatif, est le principe constitutif de la pratique et de l’art.

En ce qui touche à la perfectibilité sociale, il apparaîtrait comme logiquement nécessaire :

1” Que l’idée de perfectibilité sociale, impliquant celle d’un idéal social théorique et scientifique, dégagé par l’intelligence de la réalité sociale que fournit l’expérience, implique par cela même l’idée de perfection ;

2'^ Que l’idée de perfectibilité sociale, impliquant celle d’une réalité sociale à laquelle il est fait application des principes sociaux théoriques et scientifiques, implique par cela même l’idée d’imperfection.

Tels seraient le principe et les conséquences de la distinction entre l’idéal et la réalité ; je me suis borné à les énoncer sans les démontrer. Cette démonstration, au surplus, se

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trouve développée d’un bout à l’autre dans le beau livre de M. Vacberot, intitulé ; La Métaphijshiue et la Science. Avec une merveilleuse sagacité critique et une ampleur dogmatique admirable, l’auteur de cet ouvrage a découvert et fait apparaître dans cette distinction entre l’idéal parfait, royaume de la Pensée, et la réalité imparfaite, théâtre de la Vie, le fondement le plus solide et le plus inébranlable non seulement de la science, mais aussi de la métaphysi(iue. Je pourrais ajouter comment, à cet égard, il reconnaît et nous montre le Dieu vivant dans l’univers réel , et dans l’idéal de l’univers le Dieu de la pensée ; et je ne craindrais point d’étonner aucun de ceux qui l’ont lu en disant que cette partie , qui est de toute nouveauté et de toute originalité, est, en même temps, de l’importance ta plus capitale. Mais ces considérations, par leur étendue et leur portée, dépasseraient trop les bornes qu’il convient d’assigner à cette lettre ; il suffit que je vous aie sincèrement nommé le maître de qui, sur ce point, je suis un disciple.

Toutefois, je dois vous dire qu’avant même la publication de cette œuvre considérable, ayant très-clairement reconnu dans la distinction entre l’idéal et la réalité le principe fondamental des sciences mathématiques, astronomiques, et notamment (le la géométrie, j’avais cru très-fermement y reconnaître aussi celui des sciences économiques et sociales. Voici comment :

1" Je distingue, d’une part, l’idée de l’homme, l’idée de la société, l’idée de l’individu, l’idée de l’Etat, en un mot les types sociaux idéaux, et je vois dans ces types l’objet propre de la théorie de la société, le champ véritable de la science sociale, tout comme on a toujours distingué l’idée du point, l’idée de la ligne, l’idée de la surface, l’idée du solide, en un mot les types géométriques idéaux , et toujours vu dans ces types l’objet propre de la géométrie pure. — (J’entends bien du reste qu’il n’y a de types idéaux admissibles, dans la science sociale comme dans la géométrie pure, que ceux dégagés par l’entendement des types réels que fournit l’expérience).

Une différence existe entre la théorie de la société et la géométrie: le type réel, en géométrie, est immédiatement fourni par l’expérience, et le type idéal peut en être dégagé par l’entendement au moyen d’une synthèse immédiate a postérioci ; au contraire, le type réel, dans la théorie de la société, n’est pas immédiatement fourni par l’expérience, et le type idéal ne peut en être dégagé que par le moyen d’une synthèse a 2>oÿteciori très longue et très laborieuse. Mais quoi qu’il en soit, le type social idéal étant obtenu, il n’y a plus qu’à en extraire tous les principes de la science par une série de jugements analytiques a priori et nécessaires, tout comme en géométrie. A ce point de vue, la science sociale est œuvre de réflexion et dogmatique.

2'^ Je distingue, d’autre part, l’homme, la société, l’individu, l’Etat réels, en un mot, la réalité sociale, et je vois dans cette réalité l’objet propre de l’art social, le champ véritable de la politique, tout comme on a toujours distingué le point, la ligne, la surface, le solide réels, et toujours vu dans ces réalités l’objet propre de la géométrie appliquée. — (Du reste, j’entends bien encore qu’il n’y ait de pratique sérieuse, dans la politique comme dans la géométrie appliquée, que celle s’opérant par application à la réalité des principes théoriques et scientifiques).

Une différence existe aussi entre la politique et la géométrie : la réalité à laquelle il est fait application des principes théoriques et scientifiques, en géométrie, étant une réalité impersonnelle, il n’y a pas lieu d’agiter au sujet de cette application, aucune question morale; au contraire, la réalité à laquelle il est fait application des principes théoriques et scientifiques, en politique, n’étant autre chose que l’homme réel, être actif, libre, personnel , il y a lieu d’agiter, au sujet de cette application , la question morale du despotisme et de la liberté, et de la résoudre dans le sens de cette liberté. Mais quoi qu’il en soit, la réalité sociale étant donnée, il convient que cette réalité se modifie spontanément et se rapproche autant que possible de l’idéal, tout comme en géométrie. A ce

point de vue, la politique, tout en étant œuvre d’application de dogmes, est œuvre aussi de spontanéité, et de liberté.

Qu’opposeriez-vous à cette manière de voir?

« Quoi qu’il en soit, la tâche, au point de vue du simple » progrès, n’est pas de refondre la société, mais de la réfor- » mer, non de l’asseoir sur de nouvelles bases , mais d’élargir » les bases sur lesquelles elle repose déjà, non d’extirper le » mal, mais de le réduire toujours davantage. »

Distinguons : au point de vue du progrès politique, la tâche est de réformer la société, d’élargir les bases sur lesquelles elle repose déjà, de réduire le mal toujours davantage, d’appliquer l’idéal à la réalité de plus en plus. Au point de vue du progrès scientifique, la tâclie est de refondre la société, de l’asseoir sur de nouvelles bases, d’extirper le mal, de formuler l’idéal. Pourquoi y aurait-il du mal dans la société idéale?

« Et, pour ne citer qu’un exemple, M. Guéroult me parait » avoir franchi la limite très réelle, très profonde, qui sépare )) les deux manières de voir, lorsqu’il parle d’une société qui » ne veut plus de la misère. »

Distinguons encore : politiquement M. Guéroult a tort ; scientitiquement il a raison. Les diverses théories de la société qui ont existé jusqu’ici dans le domaine des idées ont voulu de l’esclavage, du servage, du prolétariat ; mais la nôtre n’en doit plus vouloir. Pourquoi la société idéale voudrait-elle de la misère ?

« Ne plus vouloir de la misère, cela est facile à dire; on » supprimera en même temps, je pense, la paresse et le dé- » sordre. »

Peut-être bien. Ou du moins, non politiquement, oui scientifiquement. Ici, au surplus, peu importe. La société idéale serait pure de tout mal , elle serait absolument parfaite s’il n’y avait d’autre misère que celle venant de la paresse et du désordre, d’autre richesse que celle venant du travail et de l’ordre. La misère, suite de la paresse et du désordre, loin de braver la vérité et la justice sociales, les glorifie. Vous vous éloignez de la question.

« Il ne sera pas hors de propos non plus d’abolir la maladie, » la vieillesse et les décès. »

Ni la maladie, ni la vieillesse, ni les décès n’ont rien de commun avec l’idéal social. Vous êtes complètement en dehors du problème.

« Je suis toujours émerveillé, je l’avoue, quand je vois cet » idéalisme naïf qui ne sait pas distinguer entre une idée et » un fait, entre la conception du bien et sa réalisation, et pour » en revenir à la distinction dont nous parlions tout à l’heure, » entre la perfectibilité et la perfection. »

Et moi, je l’avoue de même, je ne suis pas moins émerveillé de cet empirisme naïf qui ne sait pas distinguer entre un fait et une idée, entre la réalisation du bien et sa conception, entre la perfection et la perfectibilité, — entre l’idéal et la réalité, entre l’absolu et le relatif, entre la science sociale et la politique.

Ici, Monsieur, et après avoir touché si sûrement au fond même de la question dans les quelques lignes si précises et si nettes que je viens d’examiner et de contester , vous en parcourez en quelque sorte l’extérieur et la surface dans des développements que je voudrais pouvoir critiquer tout à mon aise. Malheureusement, le temps et l’espace me font également défaut. Je vais cependant me rendre avec vous sur le terrain de la philosophie de l’histoire, non pas pour vous y poursuivre à outrance, mais seulement pour y prendre ma position comme VOUS y prenez la vôtre.

Définissant le système philosophique et historique de M. Guéroult, vous dites ceci :

« Notre auteur se représente volontiers ainsi tout le progrès )) des sociétés comme consistant dans la substitution d un » dogme à un autre. »

Permettez, je vous prie, que, prenant la place de M. Gué-

rouit, je mette mon système au lieu du sien et vous le définisse moi-même.

Dans le progrès des sociétés, je distingue deux choses: le progrès des idées sociales et le progrès des faits sociaux. Quant au progrès des idées sociales, je me le représente comme consistant dans la substitution d'un dogme à un autre, substitution qui s’opère sous l’empire de la réflexion. Kt quant au progrès des faits sociaux, je me le représente comme consistant dans la substitution de l’application d’un dogme à l’application d’un autre dogme, substitution qui s’effectue sous l’impulsion de l’activité spontanée.

Ce progrès des faits sociaux, le seul que vous veuilliez voir, et le seul, par consé(pient, dont vous veuilliez vous occuper, étant exclusivement ce que vous nommez le progrès des sociétés, il est indispensable (lue je fixe autant que possible mon opinion à son égard. Après ce qui précède, ce m’estime tâche assez facile. Ce progrès consistant, selon moi, dans la substitution de l’application d’un dogme à l’application d’un autre dogme, la réflexion y a sa part et une part importante. Mais cette substitution s’effectuant, à mes yeux, sous l’impulsion de l'activité spontanée, la liberté y joue aussi son rôle et un rôle considérable. Je ne sais si je m’abuse, mais il me semble qu’il n’y a dans tout cela rien de contradictoire, et qu’étant scientifiquement tout à fait socialiste, je trouve encore moyen d’être politiquement aussi profondément, aussi sincèrement libéral que qui que ce soit le puisse être.

Pour vous, il ne faut point vous parler de dogmes, ni scientifi(piement, ni politi(iuement. Au surplus, je vous laisse dire :

i( Il faudrait en finir une bonne fois avec cette superstition » du dogme. Le dogme n’est pas la réalité, c’est l’ombre ; ce » n’est pas la vérité vivante, c’est la vérité morte. L’humanité » ne vit pas de principes abstraits, mais de grandes pensées, » et les grandes pensées viennent de fàme. Tout ce qu’il y a » jamais eu de fécond sur la terre a pris naissance dans les » profondeurs mystiques de notre être, dans les intuitions )) spontanées de notre nature, dans des aspirations vers l’in-

» fini, dans une soif du beau et du vrai, dans des sentiments » d’amour et de justice. Les grands hommes ne sont pas ceux » qui règlent, mais ceux qui inspirent. Ce ne sont pas les lé- » gislateurs, mais les prophètes. Les paroles qui changent le » monde sont des paroles passionnées. Plus tard, elles se re- » froidissent. La lave se fige. C’est alors que vient la formule. )) Aux libres manifestations de l’esprit éternel succèdent les » rédactions, les credo, les chartes. On veut retenir la vie, et, » en la fixant, on achève de l’étouffer...

» Le dogme suit l’inspiration comme la mort suit la vie. »

Assurément, le dogme, tel du moins que je l’entends, n’est pas la réalité : c’est l’idéal, et non pas l’ombre ; ce n’est pas la vérité vivante : c’est la vérité pensée, et non pas morte. Mais, pour vous, l’idéal est la nuit et la pensée est la mort, et ce qui, pour vous, est le jour et la vie, ce sont, et ce sont exclusivement, les profondeurs mystirpies de notre être, les intuitions spontanées de notre nature, les asjiirations vers l’infini. Pour vous, en un mot, tout part, tout vient de la spontanéité libre , uniquement guidée par l’inspiration du sentiment et de la passion , sinon totalement livrée et abandonnée à elle-même ; et, pour ce (}ui est de la réflexion scientifique, elle n’a jamais rempli et ne remplira jamais dans l’histoire de l’humanité et de la civilisation que la tâche la plus stérile et la plus dérisoire. Beaucoup de personnes, je vous le jure, refuseront de s’arrêter même un instant à des opinions d’un exclusivisme aussi extrême. Pour moi, libéral autant que socialiste, et qui sais tenir bon compte de la spontanéité libre en même temps que de la réflexion scientifique, je comprends et j’excuse jusqu’à un certain point cet exclusivisme qui n’a rien pour me troubler non plus que pour me séduire ; et les extrémités auxquelles vous vous portez ont, à défaut de mon adhésion, mon respect et mon estime, comme n’étant à tout prendre que l’effort vigoureusement logique d’un esprit juste et ferme placé dans une situation à moitié vraie et à moitié fausse.

Le socialisme exclusif, en effet, absorbant la réalité dans l’idéal , le relatif dans l’absolu , fait par cela même évanouir

l’application devant la théorie, la politique devant la science. Ici, la science, ayant pour objet la rechei'che de la tonnule sociale définitive, est tout ; la politique, ayant purement et simplement pour objet la mise en pratique immédiate de cette tormule, n’est rien.

Le libéralisme exclusif, au contraire, absorbant l’idéal dans la réalité, l’absolu dans le relatif, fait par cela même évanouir la théorie devant l’application , la science devant la politique. Ici, la politique se fait d’elle-même, par le développement et l’organisation de la société, et elle est tout ; la science n a rien autre chose à faire que de se borner à constater purement et simplement ce développement et cette organisation , et elle n’est rien ,

Au point de vue exclusivement socialiste, la science, ayant pour objet la recherche de la formule sociale définitive, a pour instrument la vaisou réfléchie, faculté dogmo,iique. Dans ce système, la politique, ayant purement et simplement pour objet la mise en pratique immédiate de cette formule, a pour ressource nécessaire et suffisante le despotisme.

Au point de vue exclusivement libéral, la politique se faisant d’elle-même par le développement et l’organisation de la société, a pour instrument le sentiment spontané, faculté libre.

(■ Dans ce système, la science, n’ayant rien autre chose à faire

que de se borner à constater purement et simplement ce développement et cette organisation, a pour ressource dernière I et unique de se transformer en critique.

i Socialisme, réflexion dogmatique, despotisme ; libéralisme,

I spontanéité libre, criticisme, telle est la logique. Je l’avais

,• soupçonné, si vous vous le rappelez, dès le début ; à présent je

‘‘ le constate et je l’explique. Or vous êtes libéral, donc, logique-

ment, vous glorifiez l’inspiration et foulez aux pieds la science dans une page qu’aimerait à signer M. Renan, et où je retrouve en substance toutes les négations et les erreurs de ce scepticisme sentimental qui s’est appelé la philosophie critique.

Il m’est, je vous l’ai dit, à mon vif et cruel regret, impossible de vous accompagner dans la revue que vous passez,

avec votre manière de voir, du paganisme, du christianisme, du catholicisme, du protestantisme, de la Révolution, de la France, de l’Angleterre. Je ne veux rectifier que le point le plus essentiel de cette philosophie de l’histoire.

« Il est impossible, dites-vous, de rien imaginer de moins » dogmatique que le christianisme à son origine. Le Christ » n’écrit rien, ne décrète rien, ne fonde rien. Il jette sa parole » au vent comme le semeur la semence, avec la plus sublime » confiance dans la vertu des germes spirituels. Il enseigne,

» mais ces enseignements ne sont ni des articles de code, ni » des propositions de catéchisme ; c’est le cri de l’àme à Dieu » et le cri de Dieu à l’ànie. »

Le Christ a fait ainsi, je l’avoue. Ce faisant, « il a, ditesvous, régénéré la société, il a donné à l’humanité un nouvel idéal, il a présidé à tout un développement historique, il a transformé la civilisation, il a créé un monde, » je l’avoue encore. Vous ajoutez : — tout cela par la seule puissance d’ une

âme descendue en elle-même, je le nie.

En vérité, ma surprise est indicible. Je m’étais imaginé jusqu’ici qu’avant le Christ, les apôtres et leurs premiers successeurs, il y avait eu Socrate, Platon, Aristote, Zénon, Epicure, Cicéron, Sénèque, Epictète, et qu’avant les enseignements de l’Evangile, il y avait eu ceux de la philosophie grecque et romaine de qui les principes moraux se retrouvaient en grande partie au sein du christianisme lui-même. Pour vous, je le vois, vous tenez peu de compte de ces noms. Et que peuvent être, en effet, les doctrines de ces penseurs au point de vue de votre critique libérale? Quelque dogmatisme païen aussi vain que tardif, un foyer éteint, des cendres refroidies. Eh bien ! revenez , croyez-moi , de vos préventions , entrez en relations plus étroites avec ces philosophes, ouvrez, par exemple, la sérieuse et attentive Histoire des Théories et des Idées morales dans Vantiquité de M. Denis, et vous reconnaîtrez combien votre erreur est grande. Ce prétendu paganisme suranné n’est rien autre chose qu’un christianisme jeune et vivace; ce fover éteint et ces cendres refroidies sont une

source vive et abondante de chaleur et de lumière. Si donc il est vrai que le Christ, pour sa part, ait seulement fait appel à toutes les puissances du sentiment individuel, spontané et libre, pur de toute préoccupation réfléchie et dogmatique, et s’il est encore vrai qu’il a de la sorte donné l’impulsion la plus énergique à un immense et prodigieux mouvement de rénovation sociale, il est faux que le christianisme s’explique tout entier dans ces données. Avant que le sentiment commençât son œuvre dans le monde des faits, la réflexion avait entrepris la sienne dans le monde des idées, et ici comme partout, comme toujours, la politique a vécu des efforts et des résultats de la science. -

Il en est de même de la Révolution : elle s’est préparée par la réflexion avant de s’inaugurer par le sentiment; et la révolution dans les faits, qui date de 1789 et qui se poursuit sous nos yeux , a été précédée de la révolution dans les idées qui s’est accomplie durant le cours des xvF, xvii« et xviii'' siècles et qui dure encore. Et que prouve tout cela? Ceci seulement, qu’il est faux que le dogme suit l'inspiration commuta mort suit la vie, et que la vérité est que l’inspiration procède du dogme comme la vie procède de la pensée.

Vous le voyez, Monsieur: au point de vue scientifique, je suis socialiste, non pas toutefois Saint-Simonien, avec M. Guéroult contre votre criticisme. J’ai hâte d’ajouter qu’au point de vue politique, je suis entièrement libéral avec vous contre le despotisme de M. Guéroult. Telle est ma situation, et je m’applaudis singulièrement d’avoir su la conquérir et l’occuper en présence des exagérations où vos partis pris respectifs vous emportent tous deux, par exemple, quand je vous vois, M. Guéroult et vous, en face de la France et de l’Angleterre, amenés à tellement méconnaître l’esprit et le rôle de l’un ou de l’autre de ces deux peuples, qu’il semble que vous accueilleriez avec bonheur, peut-être seulement avec une profonde indifférence, mais sans regret à coup sûr, M. Guéroult une inondation diluvienne qui ferait dispai'aître l’Angleterre au fond des mers, et vous un tremblement de terre qui boulever-

serait la France de fond en comble. Comment, en vérité, deux hommes de votre valeur peuvent-ils s’enfermer de gaieté de cœur dans des systèmes si odieusement tyranniques !

Le génie de l’Angleterre, c’est le génie libéral ; le génie de la France, c’est le génie socialiste. La constitution anglaise est purement expérimentale ou empirique ; toutes les constitutions françaises ont prétendu être rationnelles ou idéales. Qui donc a raison ? qui donc a tort, du génie anglais ou du génie français? Tous deux ont raison, tous deux ont tort, selon les points de vue. Le génie français a raison de poursuivre la recherche d’une constitution parfaite et absolue ; il a tort quand il tente de faire fonctionner violemment du jour au lendemain une constitution soi-disant telle. Le génie anglais a raison de s’en tenir pour la pratique journalière aune constitution imparfaite et relative; il a tort s’il s’enferme dans cette pratique au point de négliger la théorie.

Le fait est que la science est le domaine de l’idéal et de l’absolu, et que la politique est le domaine de la réalité et du relatif; que la France socialiste a raison scientifiquement, et que l’Angleterre libérale a raison politiquement. Un peuple qui aurait raison à tous les points de vue serait celui qui s’élevant , avec toutes les ressources de la réflexion , de la raison , de la science, de la métaphysique, à la conception de l’idéal social, s’efforcerait en même temps de réaliser cet idéal de jour en jour par l’usage de toutes les libertés de penser, de parler, d’écrire, de discuter et de se convaincre, en un mot, de se gouverner soi-même. — Ce peuple existe : c’est l’Humanité ; et il ne s’agit pour nous tous que de savoir y trouver notre patrie.

Paris, janvier 18f>3.

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