I. Lettres, l, p

a. ibid,, I, 187: IVy lia ; III, ^77 et suiv. Cf. Antoinette Bourignon, La Parole de Dieu, p. i33 et suiv.

3. Ibid., III, 19; cf. Fénehn et Af">« Guyon, Masson, ai3, a48 ; de même pour oeax qai roudraient étendre la motion divine à des minu-

tîei, ou qui voudraient pour toute action particulière une inspiration.

uni, 4o4.

4. « CSelui qui est sans consistance et sans résistance, est entraîné par le tourbîlkm étemel... tout comme la mer. » L. III, ^79.

ft. L. m, 36i ; V, 373; Rigle de$As80cU$,^8^.

lyser comme la lutte entre la propriété et la désappropriatioii c*est-&-dire entre le moi et le divin * : la vie mystique est pour elle en somme Penvahissement progressif du moi par le divin, Tabolition progressive de la personnalité qui fait place k une vie plus large-? passer du moi k Dieu, transformer le moi en Dieu par négation ou plutôt par absorption, en substituant k la conscience affectée du moi, la conscience désaffectée du moi avec toutes les modifications que cette modification primordiale lui fait subir.

C'est biçn aussi comme un processus de désappropriation que les adversaires de M"' Guyon comprennent sa doctrine. Pour Bourdaloue, elle consiste avant tout à se dépouiller de ses propres opérations surnaturelles, k faire cesser toute coopération du moi à la grâce. Pour Nicole, il s*agit de vider l'esprit par la contemplation confuse, la volonté par la motion divine : de substituer au moi aidé de la grâce une grâce toute opérante ; il insiste sur le caractère infus et confus de cette vie opposé à la distinction intellectuelle et à Tapplication volontaire. Pour Bossuet il s^agit d'établir à demeure un état rigoureusement passif, un acte éminent et confus, perpétuel, qui supprime les actes distincts de la vie chrétienne et tout ce qui fait l'existence du moi. Le mysticisme ainsi compris aboutit à substituer partout Topération divine au moi aidé de la grâce ; il supprime le dualisme Ibndamental^ irréductible de la grâce et de la concupiscence qui multiplie la vie chrétienne en actes distincts et réfléchis.

Dans le premier état mystique il y a encore propriété. Sans doute il ne s'agit plus de propriété volontaire, c'est-à-dire de la recherche volontaire de soi-même; c'est une propriété naturelle, une qualité innée de la nature, la nature même. Cette propriété

I. Travailler à a se détruire » est selon M»» G... l'essence même du christianisme, et l'effet aussi bien de la méditation que de l'oraison paseÎTe : mais dans le second cas l'àme agit par un principe divin, et elle va beaucoup plus loin. Torrents, i^o; ibid., i^a, note a»

natarelle, c'est le fait d^étre quelque chose de propre, de déterminé, de limité; c'est la fixité en soi, la dureté, le fait d'avoir uae forme ; nous ne rapportons les choses à nous, cpie parce cpie nous sommes nous-mêmes ; la propriété engendre l'amour propre ; elle fait que nous nous rapportons à nous-mêmes ce qui n'est pas nous, que nous nous posons comme moi, comme sujet et comme fin de nos actes, comme réalité stable en qui et par qui s'accomplissent des choses. Par la propriété nous nous érigeons en divinité ; cet instinctif vouloir être soi, cette instinctive affirmation de soi-même, pose le moi comme une réalité indestructible, absolue*.

Ainsi la propriété c'est le moi ; non pas seulement le moi qui se recherche volontairement, le moi qui s'aime, mais le moi qui croit déjà s'être nié, s'être purifié de soi-même par la vertu active et multipliée. Au premier état mystique il y a encore propriété. Le moi y est sujet, agent et fin ; il se complaît dans la douceur de la béatitude, il y trouve sa fin, et y trouvant sa fin, il en fait le plaisir de s'y trouver soi-même ; il est encore principe de vertu active et multipliée : il agit encore lui-même dans ses actes. Un germe de passivité apparaît déjà, l'esquisse de la motion divine ; l'âme se sent contrainte à des actes qu'elle a conscience de n'agir pas elle-même ; mais ce n'est pas encore la forme habituelle d'action, et dans la plupart des cas le moi

I . La théorie de )a propriété fait le fond de la théologie et de la psychologie de M'"« Guyon : tou» ses écrits, biographiques ou théoriques, ne sont qu'une variation sur la propriété et la désappropriation. Aussi faut-il renvoyer k la totalité de ces écrits. Indiquons pourtant quelques passages précis où la définition en est particulièrement marquée : Moyen-Court y XII, 34; ibid.» du KXiv, 71 et suiv. ; voir surtout Ju5/î^ca(io/u, II, 189 etsuiv., les citations et les autorités.

Pour le sens des mots sensible, aperçu, distinct, voir Lettres, IV, 84» 96, aï4, 370, 390; III, i58, i5o; JustificatioM, II, 35 ; III, 68, 119; II, 176a; I, 33 1 ; Discours, II, 99, 96.

Sur la réflexion et les actes directs, voir Moyen Court, XXII, 6a ; Cantiquê, ch. IV et vi ; Justifications, III, 38; II, 46; Discours, II, 3a8; II, 169.

Distinction de la réflexion et des impressions : Torrents, a68.

a3a ÉTUDES SUR LE MYSTICISME

est sujet de ses actes. Enfin à ce degré tout est encore donné sous forme personnelle. Le moi est le sujet auquel se rapportent ou plutôt qui se rapporte tous les faits qui se passent dans la conscience ; même cette intuition qui est la présence divine^ il la possède, il en est le détenteur, le sujet ; par là même il est actif à son égard.

La propriété, le fait du moi entraîne nécessairement le caractère multiplié, les formes distinctes de la pensée et de Taction ; le moi est « propriétaire ou distingué ». Il ne peut se poser^ s'affirmer qu'en se distinguant, qu'en se déterminant, en se trouvant une nature ; s'il n'avait point de nature, s'il n'était point déterminé, limité, fixe en soi-même, il ne serait pas quelque chose, il serait tout ou rien, Dieu ou néant^

La propriété, étant la conscience de soi, est accompagnée d'états sensibles, distincts et aperçus; c'est-à-dire de sentiments, pleinement conscients, rattachés à la conscience personnelle, et distincts les uns des autres, non fondus dans un acte unique, dans la continuité d'un même état. Sensible s'oppose k spirituel, à amour nu, à manière secrète et cachée ; distincte! particulier s'oppose à confus, obscur, général, continu ; aperçu s'oppose à immense et simple, à une certaine perception imperceptible, qui n'est pas absolument l'inconscient, qui n'exclut pas un certain goAt, mais qui est particulièrement délicate et subtile. Tous ces termes signifient la pleine conscience, la conscience personnelle où le moi se rapporte distinctement ses objets, s'en distingue, les distingue les uns des autres, et les goâte séparément en des émotions précises ; tout cela s'oppose à la foi obscure et nue, à cette forme de l'inconscient qu'il faut substituer à la conscience et dont la venue signifie la genèse divine. De même la propriété s'exprime par la réflexion, qui implique le retour sur soi par la connaissance, la connaissance où