‹ Études d'histoire et de psychologie du mysticisme; les grands mystiques chrétiensChapitre 153 sur 256 · I. Discours, II, a · texte numérisé non relu

I. Discours, II, a

ANALYSE DU MYSTICISME DE MADAME aUYON a33

le sujet se pose comme sujet, s^affirme en soi-même ; connaissance qui s'oppose à une connaissance plus va^te où le moi s'oublie, se perd en quelque sorte. Réfléchi s'oppose à direct ; un acte direct est un acte qui ne se connaît pas comme acte du moi, qui ne s'aperçoit pas. La réflexion s'oppose à la connaissance qui se perd dans le divin et qui n'y distingue plus le moi.

La théorie de la propriété, c'est donc, dans un langage théologique ou pseudo théologique, la théorie psychologique de la conscience personnelle se rapportant, groupant sous la forme de la personnalité, les états de conscience, les précisant par ses opérations, les groupant en volitions ; c'est le moi comme sujet logique, comme sujet de connaissance, comme sujet d'action, comme principe et cause ; comme objet qui se propose à soimême, comme fin en soi. Et toute âme est afl*eclée de ce signe fatal de la propriété naturelle; elle est elle-même jusqu'à ce qu'elle se soit pleinement anéantie ; elle est elle-même alors même qu'elle aurait lait cesser l'orgueil de la révolte volontaire contre Dieu.

Or le moi n'est pas Dieu, et il y a en lui Dieu qui aspire à se substituer au moi ; la propriété n'est que la négation de Dieu; Dieu n'est que la négation de la propriété; Dieu n'est point une qualité précise, une nature fixe, une détermination, une limitation, un moi. Dieu échappe à ces formes, à toute forme. Pour être Dieu, il faut être au delà de toutes formes, il faut outrepasser les formes de la conscience. Dieu ne se fait point sentir ; Dieu serait bien peu de chose si on ne le possédait que par le sentiment. Dieu est immense, par conséquent au delà du sensible, du distinct, de l'aperçu, de la réflexion. L'incompréhensible ne peut se réaliser dans l'âme qu'en abolissant toute pensée et tout acte apercevable.

Ce processus de réalisation divine c'est la désappropriation, la suppression de la personnalité ; se désapproprier» c'est s'écouler, se perdre en Dieu, mourir, sortir de soi-même, par le re-

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noncement continuel à tout propre intérêt; une fusion, une liquéfaction; le pur amour, une perpétuelle extase^ Elle supprime la personnalité et remplace la conscience personnelle par une conscience plus vaste, l'action personnelle par la motion divine. L^âme s^est ainsi étendue jusqu^à se perdre en Dieu. La désappropriation est donc la substitution à la vie ordinaire commandée par le moi, d'une vie comme impersonnelle, un passage du conscient à cette forme de Tinconscient que nous avons analysée ; une transformation du moi dans le non-moi. Toute la matière de la vie psychologique demeure^; ce n'est pas une suppression de la vie que recherche notre mystique. La forme seule a changé.

Entre la propriété et l'état où l'âme est désappropriée, où la vie psychologique se poursuit sans le moi, se place Tétat affectif de désappropriation, de destruction du moi, le deuxième degré. Cet état est une peine où le moi, faisant l'expérience de son impureté foncière, s'abandonne ; il n'y a plus rien à quoi il se puisse tenir, pas même lui-même, puisqu'il vient en cet état à se manquer à lui-même, à force de se voir comme néant : « Toutes les peines de la vie spirituelle ne sont que pour détruire l'âme dans ses répugnances et contrariétés, pour la détruire, dis-je, foncièrement et non en superficie*. » Cet état est un progrès : sans lui la désappropriation ne serait pas possible ;

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