XXIX

croient ni en Dieu Père, Fils et Saint-Esprit, ni en Jésus-Christ. » Il lui répugne de signer : on sent percer sa déconvenue et quelque amertume à Tégard de Fénelon, rédacteur des articles V M Malheur & Thomme qui se confie à Thomme I Malheur h qui cède à la politique I La désertion de mes amis ne me fait aucune peine ; mais l'horreur d'écrire, etc. » Elle se soumit pourtant ; son acte de soumission est du i5 avril 1696. Elle condamne tout ce qui est contraire aux articles, se soumet à toute condamnation de ses livres, promet de ne plus enseigner ni dogmatiser. En juillet lôgS* avant de quitter Meaux elle se soumet à rOrdonnance de Bossuet (du 16 avril 1695) qui ajoute aux articles un bref exposé de la doctrine hétérodoxe contre laquelle ils étaient dirigés'. Elle déclara néanmoins qu'elle n'avait jamais eu l'intention de rien avancer qui fût contraire à l'esprit de l'Église'.

1. Fénelon eut assez de peine à les faire accepter à M»» de Maisonfort, ibid., i5i.

s. Voir sur ce point Urbain,. Fénelon et Bossuet, in Revue d'hittoire liuéraire de la France, II, 1895,

3. Dans Tordonnance sur les Élatt d'oraison, les marques qui sont données pour reconnaître les faux mystiques sont : i<> la substitution de la foi ou Yue confuse, générale et indistincte de Dieu à Toraison qui contient les idées propres au christianisme, attributs de Dieu, Trinité, Incarnation ; 2^ le désintéressement qui exclut toutes demandes et dès ici-bas la possession d'une sorte de béatitude qui les rend inutiles ; 3<> la suppression de tous actes et l'affirmation d'un acte universel et continu qui remplace toute opération ; 4'* la mortification et l'application aux vertus regardées comme des pratiques ▼ulgaires ; 5° l'excessive valeur attribuée aux oraisons extraordinaires, auxquelles on accède par certaines méthodes proposées comme faciles à tous les fidèles. Les livres de M"« Guyon sont signalés parmi ceux qui contiennent une mauvaise doctrine « et toutes ou les principales propositions ci-dessus ».

4. Cette attitude est aussi celle de La Combe, condamné dans la même Ordonnance. Nous devons, écrii-il à M™« Guyon, réprouver nos opuscules quant à l'usage qu'on n'en veut pas souffrir, et aussi (c quant aux propositions qu'ils déclareraient erronées, dès qu'on nous les montrerait en propres termes dans nos écrits ». Il se réjouit qu'il n'y ait ni dans son Analysis, ni dans son opinion les erreurs condamnées dans les articles ; il combat même les principides qa\ y sont marquées, par exemple l'acte continu contre Moli- JKW, et l'erreur do Malaval qui exclut de la contemplation les attributs divins.

3^e ÉTUDES SUR LE MYSTICISME

Ainsi la question s^était précisée et élargie depuis le premier examen de Bossuet, depuis la consultation oiBcieuse qu*on lui avait demandée en i6g3; le caractère étrange de la vie de M"* Guyon, Fillusion où elle paraissait être quant à sa personne et à son rôle, passait au second plan ; les erreurs qu'il signalait rapidement et sans les relier, venaient au premier ; et Bossuet y voyait maintenant non plus des erreurs, mais un système d'erreur et un système qui se trouvait être dans toute son intégrité — au moins quant à sa partie dogmatique — le quiétisme déjà condamné et dont TÉglise avait déjà signalé le péril : ce système dont TOrdonnance annonçait la réapparition et la perfidie, et dont elle décrivait les grands traits *, il se pré-

Quant aux actes il faut en faire ; mais il j en a de plus ou moins parfaits et par conséquent de plus ou moins sensibles (La Combe à M"*« Gujon, mai 1695), Fénehn, XXIX, 178 et suiv. Dans sa lettre du a5 mai 1695, il souscrit aux articles. On n'a pas prétendu qae les erreurs qu'ils condamnent soient dans les écrits de M°^ Gujon (c'est pourtant ce que prétend formellement l'ordonnance que La Gombe connaissait puisqu'il la cite dans la lettre précédente, Fénelon, XXIX, 178). Go sont dos vérités orthodoxes qu'il faut absolument sauver « ce qui n'empêche pas qu'il n'y ait une autre façon de produire ces actes, laqueUe, pour être plus simple, plus durable, et réunie dans le regard amoureux de Dieu, ne laisse pas d'être très réelle et de satisfaire encore plus parfaitement aux obligations communes à tous les fidèles » ihid,, i83. A moins que la seconde lettre ne soit chronologiquement la première, ce qui est possible, on voit combien La Gombe est prompt à oublier que sea écrits ou ceux de M">* Gujron sont proprement incriminés dans l'ordonnance. Nos mystiques n'arrivent pas à se représenter que ces condamnations soient dirigées vraiment contre leur doctrine ; mais cette inexactitude me fait justement me demander si la seconde lettre n'est pas la première, et si L^ Gombe n'a pas connu la soumission de M<"<) Guyon aux articles, avant de connaître l'ordonnance de Bossuet.

I . Les ordonnances de l'évêque de Chàlons et de l'évêque de Ghartros ont beaucoup moins d'intérêt. L'évêque de Ghàlons montre la différence entra l'abandon, le repos, l'indifférence, l'anéantissement et la purification, telles que les entend ie christianisme, et telles que les entend le quiétisme. Mais on ne doit pas néanmoins craindre les voies intérieures, qui s'assurent par deux marques, l'humilité et l'obéissance. Après ces considérations générales viennent le texte dos articles d'Issy et la condamnation des ouvrages quiétisies. Ordonnance et instruction pastorale de l'évêque de Chartres, 1695. Pour l'évêque de Ghartres, les nouveaux mystiques détruisent la crainte des jugements do Dieu, la pénitence, etc. « et promettant do faire trouver

parait à Fexposer et à le combattre amplement dans son Instruction sur les États d'Oraison qui devait paraître deux années plus tard en 1697. A mesure qu'il le dégage des écrits qu'on lui avait soumis, il se dresse plus vigoureusement contre lui ; il le rejette au nom d'une orthodoxie implacable, avec le sentiment que, dans cette question, il a derrière lui toute rÉglise et qu'il en représente la souveraine autorité ; do là ce ton d'assurance, de grandeur, de superbe même, et cette robuste intolérance. Il semble même parfois qu'il y ait eu dans la conduite de Bossuet une certaine passion qui ne se réduit pas toute entière à l'amour de la vérité. Si l'on en croit le récit de M"^ Guyon elle aurait eu affaire à un Bossuet violent et emporté, dur et parfois peu sincère. Qu'on lise, par exemple, dans sa Vie, toute la scène qui se serait passée à Meaux, alors qu'il voulait la faire signer qu'elle ne croyait pas au Verbe incamé*. Si ce récit est exact, et d'autres semblables, il y aurait eu chez Bossuet le désir de convaincre à toute force M"* Guyon d'hérésie, et un effort parfois peu délicat pour lui en arracher l'aveu. Ceci à la rigueur pourrait peut-être s'expliquer par l'intolérance dogmatique ; Bossuet, à cette époque, s'était certainement convaincu que les écrits de M"* Guyon renouvelaient le quiétisme, c'est-à-dire une hérésie déjà condamnée. Mais il ne

en Dieu une liberté infinie, ils ouvrent par leurs maximes la porte à un libertinage sans bornes » (^). Se défaire de la propriété, selon ces nouveaux docteurs « ce n*est pas renoncer à l'amour propre, c'est renoncer à toute réflexion et à tout effort de Thommo quelque relevé qu'il puisse être, et quoiqu'il parte d'un principe de grâce. » L'autour cite 63 extraits condamnables. Ces écrits, d'une manière générale, renouvellent les erreurs des bégbards, et conduisent à l'erreur de Lutber et de Calvin, qui tend à dépouiller les parfaits de la justice qui leur est propre et inhérente pour les revêtir de la justice de Jésus-Christ, « qui supposent toute action propre des justes, faite même avec la grâce de Jésufr-Christ, infectée de propriété et activité, qui vont à détruire toute coopération active et ainsi toute liberté à ceux qu'on suppose arrivés au dernier ternie de la perfection » (36). Ordonnance dr» Mf l'évoque de Ghâlons, pair de France, 1695.

I. Vie, m, ch. XVIII ; v. Guerrier, 270 etsuiv. ; cf. La Combe à M™« Gujon, i5 juillet 1695 (Fénehn, XXIX, i85;.

lui suffisait pas de rétablir par le rapprochement des doctrines; il voulait obtenir de M"* Guyon l'aveu qu'elle était dans l'erreur, non seulement par le vice de l'expression, mais encore par le défaut de l'intention. Or l'attitude constante de M"" Guyon consiste à protester qu'elle a pu se tromper dans l'expression mais qu'elle n'a jamais eu « intention de rien avancer qui f&t contraire h la foi et à l'esprit de l'Église catholique, apostolique et romaine. » C'est que, derrière M"' Guyon, il y avait son parti : Fénelon, le duc de Beau vil 1ers, le duc de Cbevreuse, les duchesses. M"® de la Maisonforl et beaucoup d'autres. Bossuet crut sans doute à la puissance de ce parti ; et i cette puissance se mesurait le danger que courait l'Église ; il fallait donc, pour l'Église même, atteindre autant que possible ce parti dans son chef, et le détacher de son chef, en l'entachant d'hérésie ; d'où la nécessité d'obtenir non seulement une soumission à des articles, mais autant que possible, l'aveu qu'on avait été réellement dans les erreurs contraires à ces articles. Et M"* Guyon, qui, de bonne foi également, conciliait le christianisme officiel et son quiétisme, voulait bien avouer des erreurs d'expression et des imprudences de langage, mais non pas des erreurs de fond. Toute la politique de Bossuet va donc à obtenir le plus possible ; et toute celle de M"* Guyon à concéder le moins possible. Si Ton ajoute que Bossuet a sans doute été excité encore par M"* de Maintenon et le parti hostile à Fcnelon, on comprendra la vigueur de ses procédés et la véhémence de sa poursuite.

M"* Guyon quitta Meaux le 8 juillet ; elle ne devait pas rester longtemps en liberté ; le 27 décembre on l'envoyait à Vincennes où on exigea d'elle une nouvelle soumission. M. Tronson, , consulté, écrit à Noailles que la soumission faite par M"' Guyon à Bossuet serait suffisante ; mais comme elle parait l'avoir rétractée depuis en déclarant qu'il n'y avait point d'erreurs dans ses livres, il faut qu'elle parle plus clairement et qu'elle reoon-

naisse qu^il y a des erreurs dans ses livres, quoique contre soa intention. M"* Guyon, par Tintermédiaire du duc de Chevreuse, répond qu^elIe ne craint pas de condamner ses livres, mais a elle appréhende dans ce qu^on lui présente à signer de condamner les vérités solides des voies intérieures, ou de reconnaître faussement qu^elle a cru ce qu^elIe n'a jamais cru ». M"* Guyon signa le 38 août 1696 un projet de soumission rédigé par Fénelon et aggravé de ce qu'exigeait M. Tronson^

On la mit à Yaugirard ; on la reprit pour la mettre à la Bastille en i6g8 au moment de la lettre accusatrice de La Combe; mais dès sa sortie de Yincennes elle cesse d'être la personnalité importante du parti quiétiste, si Ton peut dire ; ce rôle échoit désormais k Fénelon ; dès la fin de 1696, à plus forte raison en 1697, la querelle se précise entre Bossuet et Fénelon ; M"* Guyon n'est plus dès lors qu'un moyen de controverse, l'alliée dangereuse de Fénelon ; on s'efforce d'atteindre Fénelon indirectement, par son attachement à une doctrine condamnée et à une personne que l'on veut montrer suspecte et même coupable. L'Instruction sur les États d'Oraison, qui écrase sa doctrine, ne fait que renouveler contre elle le procès dogmatique commencé dans les articles d'issy et l'Ordonnance. Mais dans ses écrits polémiques, qui ne sont plus dirigés contre elle, Bossuet ne cherche à l'atteindre que pour frapper dans Fénelon le Montan d'une nouvelle Priscille.

Avant d'étudier la doctrine de M"* Guyon telle que la définit l'Instruction sur les Étals d'Oraison de 1697, pièce capitale de l'examen du quiétisme par Bossuet, il nous faut étudier à grands traits un écrit de 1695, la Réfutation des Erreurs des Quiélistes, de Nicole.

Nicole était très familier avec le quiétisme. Ses Visionnaires discutent le quiétisme de Desmarels Saint-Sorlin, qui n'est