Ibid

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son célèbre chez les mystiques depuis trois ou quatre cents ans, on ne trouve chez saint Denys que ce petit mot et rien dans tous les autres Pères qui l'ont précédé.

Or il est de la foi : i ^ que Dieu fait dans les hommes tout ce qu'il lui platt ; il y peut produire extases, ravissements, inspirations prophétiques, états extraordinaires ; et c'est un sens du mot passif.

2® Dans les actes de piété il y a beaucoup d'états passifs : illustrations de l'entendement, pieuses aflections de la volonté. La passivité humaine est inséparable de l'action de la grâce divine ; cette grâce est « ou perceptible, ou imperceptible plus ou moins. » C'est un second sens du mot passif. Et si l'on y regarde bien, il y a dans la piété plus de passivité que d'activité ; plus de grâces du côté de Dieu que d'effort du nôtre.

Mais outre ces deux sens du mot passivité, il en est un troisième, celui où les vrais mystiques entendent Toraison passive. Ils appellent ainsi la suppression de tout acte discursif , de tout propre effort, de toute propre industrie. Une telle orai> son est surnaturelle et par son objet (comme toute oraison, puisque toute bonne oraison vient du Saint-Esprit), et par sa manière. Les mystiques approuvés entendent l'état passif comme un état de suspension et de ligature des puissances ou facultés intellectuelles, où l'âme demeure impuissante à produire des états discursifs : cet état ils l'appellent contemplation, et ils limitent la passivité au seul temps de l'oraison — cette contemplation actuelle n''étant jamais de longue durée. Elle n'est perpétuelle qu'en ses effets, en tant qu'elle tient l'âme perpétuellement mieux disposée à se recueillir en Dieu. Elle n'est un état que par l'habitude qu'elle produit et l'inclination qu'elle laisse dans l'âme. Cette disposition au recueillement n'est pas méritoire, n'étant pas un acte, mais elle prépare l'âme h produire plus facilement et de plus en plus les actes les plus parfaits*.

I. Comparer le projet d*ad(iition (aux articles dlssj) sur TéUt passif, préparé par Bossuet. Fénelon, IV, a3.

MADAME GUYON ET L'ÉGLISE aSg

Au, contraire les faux mystiques prétendent que Toraison passive entraîne la suppression de tous actes généralement et en tout temps : que Tâme peut être par état dans cette oraison passive, en entendant par là qu^elle y est non par habitude, mais par un exercice actuel et perpétuel. Il suit de cette théorie de la passivité qu'ils admettent Pacte perpétuel qui subsiste toujours s'il n'est révoqué, et qu'il ne faut pas réitérer et renouveler ; l'acte confus et éminent qui supprime tous les actes explicites du christianisme; qu'ils rejettent les demandes comme intéressées et incompatibles avec la plénitude de la jouissance divine qui exclut tous les désirs ; qu'ils rejettent la réflexion, les actes aperçus ; et que d'une manière générale, se faisant une fausse idée de la béatitude, ils éteignent dans les prétendus parfaits l'esprit de mortification et de vertu# Ils sont donc conduits & admettre qu'il y a des âmes toujours mues de Dieu par une inspiration immédiate ; et ils font de l'oraison passive ainsi définie le modèle qu'ils proposent aux chrétiens, une oraison commune

L'oraison passive des mystiques approuvés respecte tout le christianisme, puisqu'elle ne supprime dans la contemplation d'ailleurs passagère que les actes discursifs et qu'elle n'en exclut par conséquent pas une certaine forme de demande et de désir, une certaine connaissance des mystères du christianisme ; puisqu'ils font de l'état passif ainsi compris un état très rare et qui n'est pas nécessaire à la perfection chrétienne ; puisqu'en dehors de cet état, ils retrouvent tout le christianisme ^

Au contraire l'état passif des nouveaux mystiques est la négation du christianisme. Leur acte perpétuel supprime à la fois la liberté de la grâce et la nécessité de l'effort humain. Leur acte confus et éminent supprime le Credo chrétien. « En vérité est-ce là une question entre les chrétiens ? et peut-on

.1. BoMttct, XVIII, 5a3 et siiiv.

Dblachoix. — Études, '9

ago ÉTUDES SUR LE MTSTlGlSM E

parmi eux chercher un état où il ne se parle plus de Jé$us< Christ * ? » S'établir en Dieu seul et même en la nature coafuse et indistincte de Tessence seule, c^cst oublier la Trinité et les attributs divins. « Une prétendue simplification, une prétendue réduction de tous nos actes à un acte perpétuel et universel a introduit ces prodiges... Qu'est-ce autre chose^ sans exagérer, qu'un artifice de l'ennemi pour faire oublier les mystères du christianisme sous prétexte de raffinement sur la contemplation*? » Ce sont des notions approchantes de celles des mahométans ou des juifs, ou, si Ton veut, des déistes.

La suppression des demandes, en tant qu'on les considère comme incompatibles avec la pleine possession de Dieu, reproduit une illusion des Béguards, celle de la pleine possession de Dieu obtenue dès ici-bas ; en tant quV)n les considère comme intéressées, on méconnaît la nature de la charité et l'on fait de la prière un véritable anéantissement de l'âme*.

La suppression des actes réfléchis détruit la prudence chrétienne et met les âmes en péril « puisque suivant à l'aveugle les mouvements directs qu'on leur donne dans certains états pour inspirés, elles iront partout où les portera leur instinct avec une rapidité sans bornes* ». Ici encore cette nouvelle spi-

i. XVIII, 4o5.

a. Ibid., 407.

3. En oicluani de Tétat parfait tout rapport à nous les nouveaux mystiques détruisent tout rapport do Dieu à nous. « Il faudrait 6ter de ce grand précepte de l'amour do Dieu : Tu aimeras le Seigneur, puisque le mot Seigneur a rapport à nous. Bien plus il faudrait ra/er le terme : le Soigneur ton Dieu, puisqu'il n'est pas notre Dieu sans ce rapport. » XVIII, 649.

4. XVIII, 459. Cf. Mjrstici in tuto, n^ i4i : « Par suite, il n'j a plus à consulter la prudence pour se décider, soit à des actions de grâce, soit à de pieuses lectures, soit aux prédications, si nécessaires pourtant au milieu dea dangers de la vie, soit surtout à la pratique des vertus. Dans tous ces cas qui forment le principal de la vie chrétiemie. nous sommes conduits, non par la raison et la prudence, mais par l'instinct et un élan soudain, ce qui m^ne au fanatisme. » Le fanatisme est justement cette croyance à l'iospi-' ration directe de Dieu. «... fanatiques, qui croient que toutes leurs rdyo« ries leur sont inspirées. » Bossuet, HenFÎetU de France. Pour Nicole, Leê

ritualité sacrifie en général les actes réfléchis, diatincts, aperçus aux actes directs, confus et non aperçus. Mais il est faux que réfléchir, ce soit, comme elle prétend, «e reprendre soi-même, <K se recourber contre soi-même ». Il y a les retours sur soi qu^inspire Tamour-propre et les réflexions par lesquelles nous rapportons nos actes à Dieu comme principe et comme objet. La réflexion aflermit nos actes, les redouble, donne de la fer* meté aux mouvements directs. De même la pensée épurée qui contemple, et goûte le plus pur de tous les êtres qui est Dieu^ n'aperçoit pas toujours les actes distincts. Les instincts que Dieu met dans les âmes sont plus confus et plus marqués a et c'est comme on Ta vu par les circonstances qu'il faut décider lequel est le plus parfait^ ». Ainsi il faut toujours quelque retour sur nos actes ; c'est en vain qu'ils supposeraient qu'on peut aller à Dieu par une pente absolument naturelle comme on suit l'araour-proprc. L'amour divin ne domine jamais dans le cœur au degré qu'y peut dominer Tamour-propre ; il demeure toujours de la concupiscence, de sorte qu'il faut toujours s'aider de secours, le demander, s'apercevoir de son indigence. Les actes réfléchis, distincts, aperçus sont nécessaires aux actes directs, confus et non aperçus. Au reste la théorie des actes non aperçus poussée à l'extrême en vient à contredire là doctrine même qui la soutient. Quand même les mystiques auraient prouvé qu'on en peut venir à un état de présence de Dieu perpétuelle, il resterait qu'on n'en peut rien savoir <( puisque cet acte direct sur lequel on n'aura point réfléchi

VUionnaires^ p. a^3, trois choses constituent les îUaminés et les fanatiques : i» se donner la liberté d'expliquer l'Écriture & leur fantaisie, sans consulter la tradition et la doctrine de TÉglise ; a<* faiblesse présomptueuse d'esprit qui leur fait prendre pour lumière et inspiration de Dieu tous les effets d'une imagination surchauffée ; 3<» désir orgueilleux de s'élever à une vie intérieure et surnaturelle, éloignée de Tordre commun. Cette dernière erreur est la source des autres.