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k- Cette substitution n'a pas lieu par la nécessité de la polémique qui suivra : nous avons vu plus haut que dans ses conseils à M"»* Gujon, et dans son intervention au cours des négociations d'Issj, Fénelon avait déjà

La critique de Bossuet est tout entière préformée dans la lettre du 4 mars i6g4 ; TOrdonnance et instruction n^en sont qu'un développement plus systématique. Quant à son attitude, d'abord pleine de condescendance, elle devient plus sévère à mesure que sa critique se développe et se systématise, c'est-àdire à mesure qu'il voit mieux le danger que court l'Église; les deux faits sont parallèles. Peut-être aussi son âpreté devient-elle plus amère, par les motifs accessoires que nous avons signalés plus haut.

Les théologiens dont nous avons examiné la critique sont tous d'accord quant au fond. La doctrine de M"* Guyon est une forme de quiétisme, elle contredit les formes essentielles du christianisme. Pour Bourdaloue cette doctrine commande au chrétien de se dépouiller de ses propres opérations surnaturelles, des actes du christianisme, ce qui revient à nier la grâce ordinaire, au profit d'une grâce extraordinaire mal définie ; elle nie l'essence du christianisme. Pour Nicole cette doctrine identifie le divin et le surnaturel avec les états passifs, jugés tels par certaines qualités psychologiques, la grâce avec la grâce extraordinaire. Elle affecte la grâce ordinaire d'une certaine impureté, qu'elle nomme propriété. Ainsi elle nie l'état commun des justes, et elle établit ,un état extraordinaire, caractérisé par la motion divine, c'est-à-dire par l'action de Dieu dans l'âme qui y opère entièrement ses mouvements ; l'action divine est donc substituée à l'action humaine aidée de la grâce divine : Dieu seul agit dans l'âme ; mais cet état de motion divine implique que Tâme se soit faite vide de toute autre chose que de Dieu, et qu'elle ne prenne en Dieu même que ce par quoi il échappe à toute distinction, une vue confuse dans un silence de pensées et de paroles. Ainsi la motion divine et la Contemplation obscure qui

esquissé les g;rande6 li^es de ce système qai, selon lui, était non seulement conciliable avec le christianisme, mais encore le sens même du christianisme.

sont l^aspect positif de la doctrine s*appellent i^une Tautrè; et elles s'opposent Tune et l'autre à l'opération et à la distinction chrétiennes : elles édifient un surnaturel d'apparence sur les ruiiies du surnaturel véritable.

Pour Bossuet il y a dans le christianisme à côté de la voie commune des justes la contemplation passive des mystiques orthodoxes, qu'on ne saurait rejeter. Mais l'état passif des quiétistes est la négation à la fois de la voie commune, qui consiste dand la grâce efEcace, dans la motion des justes, et de la contemplation des mystiques.

Bossuet expose fortement l'état ordinaire du chrétien, qui repose sur la grâce efficace ou motion des justes opérant contre la concupiscence ; la vie du juste en tout état et en tout moment est dirigée par ces deux forces : elle consiste en actes distincts, réfléchis, aperçus^ ; le christianisme est un système d'idées et de préceptes ; il donne au juste des notions et des règles ; la vie intellectuelle et morale du juste se meut dans ce système qui lui préexiste et qui répond d'avance à toutes ses questions et à tous ses besoins. Le juste est enfermé dans le christianisme, dans l'Église ; il est une pièce, un élément d'un grand système: sa relation au divin est d'avance strictement définie.

LadiflSculté pour Bossuet qui n'est point un mystique et qui connatt mal les mystiques, la difficulté pour sa piété raisonnable et sobre, c'est la perfection particulière, le raffinement du

I. En effot, puisque l'amour divin — en cette vie — ne peut dominer le cœur au môme degré qu'y dominait i'amour-propre, qui entraîne par une pente absolument naturelle — sans qu'on ait besoin d'y réfléchir et sans effort — puisqu'il reste toujours de la concupiscence, il faut s'aider de secours, le demander, s'apercevoir de son indigence ; de là les actes aperçus. Do môme l'habitude ne peut monter si haut que de produire des actes a qui coulent de source sans qu'on ait besoin de les exciter non plus que de 1rs apercevoir. » Bossuet, Inslruction, XVIII, 477. Pour Bossuet il y a dans l'âme un dualisme fondamental,- la grâce et la concupiscence, dont le conflit lamultiplie en actes ; les quiétistes estiment qu'elle peut s'élever au-dessus de ce dualisme et arriver à une unité fondamentale, qui exclut on soi-même toute multiplicité, mais s'exprime au dehors par une multiplicité.

christianisme auquel prétendent les mystiques sans exception. Il tend à établir qu'il n'y a point, en dehors ou à côté de la voie commime, d'état de plus grande perfection qui repose sur d'autres principes; et que si l'on doit reconnaître des états mystiques, des moments de mysticité, il n'y a pas un état mystique à proprement parler, c'est-à-dire qu'il n'y a pas d'état qui soit continuellement et totalement passif.

Le premier point est établi sur ce que dans les oraisons extraordinaires qu'il faut bien, avec l'Église, reconnaître aux mystiques, ils ne méritent pas. Dieu agissant en eux sans eux^ Le second est établi sur l'analyse des déclarations des mystiques : ou du moins Bossuet croit l'établir ainsi ; et il faut bien qu'il en soit ainsi, en vertu du premier point ; s'il y avait un état passif, il y aurait dans le christianisme des justes qui, d'une façon continue, ne mériteraient point. Mais le fait même des mystiques, indépendamment de la difficulté de droit, est contre cette hypothèse". La contemplation passive n'étant point continue, le mystique se retrouve, lorsqu'il en sort, dans l'état commun des chrétiens. Ainsi le mysticisme n'est dans le christianisme qu'un accident heureux, un surplus divin, une faveur extraordinaire, une grâce gratuite qui ne justifie pas et non pas la grâce ordinaire sur qui repose l'économie de la vie chrétienne. Il ne rentre donc pas, au fond, dans l'économie géné-

I . « L'état mystique ou passif n'est pas un don appartenant à la grâce qui nous justifie, etc..., il ressemble à cette sorte de grâce qu'on nomme gratuitement donnée... S'il faut encore aller plus avant, nous dirons que Tétat mystique consistant principalement dans quelque chose que Dieu fait en nous sans nous, et où par conséquent il n'y a et ne peut avoir de mérite, ou a raison de décider qu'un tel don, encore qu'il puisse mettre des préparations è Taccroîssement de la grâce justifiante, ne peut pas appartenir à sa substance. » XVIII, 539.

a. (c Ce fondement supposé [la définition de l'oraison passive comme suspension et ligature dos puissances] il faut ajouter encore que cette suspension d'actes ne doit pas 6tre étendue hors du temps de l'oraison, comme il a été démontré, et enfin que cette oraison extraordinaire ne décide rien pour la sainteté et pour la perfection des âmes que Dieu y appelle. » Ibid., GSg.

a^8 ÉTUDES SUR L£ MYSTICISME

raie du christianisme ; il faut bien Fadmettre pour uiie raison de fait et parce qu'on ne peut prescrire de limités à l'action divine, qui semble ici déborder le cadre qu'elle a elle-même dessiné. Les mystiques, du reste, reconnaissent ces principes, du moins les mystiques orthodoxes. C'est le faux mysticisme au contraire qui généralise les états mystiques et par conséquent tend à envahir le christianisme et à s'y substituer.

En vertu de ces notions, Bossuet définit très strictement le mysticisme, de manière à lui assigner exactement son rôle dans le christianisme et à ne point lui permettre d'empiéter sur la voie ordinaire. La contemplation passive, qui est l'oraison des mystiques, est une impuissance absolue de produire des actes. Bossuet dit parfois les actes discursifs, parfois il parle des actes en général ; d'où il suit qu'il ne peut y avoir, par la définition môme, d'état passif, car cette impuissance ne se conçoit pas continue ; cette supposition du reste est réfutée par l'absurdité qu'ielle implique ; car s'il y avait un état passif. Dieu y opérerait seul, l'âme serait confirmée en grâce, élevée au-dessus du péché, ce qui n'est pas la doctrine chrétienne.

Il est vrai que la pensée de Bossuet sur ce point est parfois indécise. Nous venons de voir qu'il parle de la suppression, dans la contemplation passive, tantôt de tous les actes, tantôt seulement des actes discursifs. On trouve encore dans ses écrits, après qu'il a nié la présence " dans l'oraison passive d'actes distincts et explicites, une certaine tendance à établir que les mystiques profondément chrétiens mettent dans leur spéciale oraison du moins l'équivalent des actes explicites réclamés par le christianisme ; c'est ce qu'il prouve par l'examen de l'oraison de Balthazar Alvarez*. Cette idée, s'il la développait, lui permettrait d'admettre une certaine forme d'état passif et le mènerait à une théorie plus proche de celle de Fénelon.