CHAPITRE IX

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Sainte Thérèse a apporté dans Fanalyse de la vie mystique une finesse et une précision qui n^avaient pas encore été atteintes. C'est dans sa description que l'on peut le mieux en reconnaître à la fois les éléments et le cycle évolutif. M"* Guyon est, elle aussi, singulièrement précieuse, pour une telle étude, d'autant qu'elle pousse à l'extrême les traits principaux du mysticisme catholique, et qu'elle permet ainsi de les étudier grossis, et sans les restrictions que leur impose une trop sévère orthodoxie. Enfin, nous avons rassemblé autour de ces observations principales, un nombre suffisant de références, pour qu'elles ne soient pas considérées comme des accidents. Si nous avions voulu nous départir de notre méthode, qui consiste à concentrer l'attention sur des cas privilégiés et particulièrement démonstratifs, à étudier la généralité mystique dans des spécimens bien choisis et aussi significatifs que possible, nous aurions pu, par une revue d'observations nombreuses, arriver à dresser le même tableau. Mais ime observation approfondie, que l'on a suivie dans la totalité de ses conditions, et dont on a montré qu'elle est vraiment typique, est singulièrement plus instructive qu'une série d'observations incomplètes, et dont il faudrait d'abord montrer, par une analyse complète, ce qu'elles sont et qu'elles sont strictement comparables. Toutefois, encore que nous ayons montré que l'expérience de

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M*"* Guyon ne copie pas celle de sainte Thérèse, encore que nous ayons rassemblé autour de ces deux cas principaux quelques exemples, pris dans d'autres périodes et qui s'y rapportent, il reste pourtant que nos deux observations de premier plan appartiennent à deux périodes assez liées de Thistoîre du mysticisme. Aussi n'est-il pas inutile de sortir de l'école espagnole du seizième siècle et de l'école française du dix-septième, et d'étudier un représentant qualifié de l'école allemande du quatorzième.

Dans le groupe de mystiques, que domine Maître Eckart, Suso est le seul qui satisfasse aux exigences de notre étude ; à côté de ses écrits théoriques, nous avons de lui une sorte d'autobiographie ; nous pouvons l'étudier non seulement dans sa doctrine, mais aussi dans la suite de sa vie. Mais cette vie est incomplète et de plus exposée sans beaucoup d'ordre, au cours d'entretiens recueillis par sa fille spirituelle, Elisabeth StageP. Nous n'avons certainement pas ici un document aussi complet que ceux que nous venons d'étudier. Pourtant nous verrons qu'il concorde avec nos analyses antérieures et qu'on en peut dégager une formule comparable à celles que nous avons déjà obtenues.

La vie mystique de Suso s'ouvre par une conversion ; c'est

de bonne heure, dans sa dix-huitième année, qu'il se renouvela.

Depuis cinq années il avait apparence de religion, mais son

cœur n'était pas encore recueilli ; il était assez le jouet de ses

'désirs pour que les fautes ordinaires lui semblassent peu de

I. Diepenbrock : Heinrich Sutos Leben und ScArî/Wir, Regensburg, i8a8: Die Sehrljïen des seligen Heinrich Seuse, herautgegeben von Denifle, Mûnchen, 1876, I, p i3 et i4; voir aussi Tétude de Denifle, III, p. kt et kti. — OBaores mysUque» da bienheureux Henri Suso, trad. Thiriot, Paris, 1899, préface, p. ZX3L et premier livre, p. 11. Denifle a publié tout Texemplaire: il avait en préparation un second volume qui devait comprendre le reste des œuvres de Suso, et udb étude générale. Sa mort a interrompu ce précieux travail et beaucoup d'autres. Voir aussi Ferdinand Vetter, Due Leben der Sehuyettem za 7dss, Berlin, 1906.

chose ; mais dans Tobjet de ses désirs il ne trouvait point le bonheur, ni la tranquillité ; lorsqu^il se tournait vers ce qui lui paraissait désirable, il était inquiet; il lui semblait qu'une chose encore inconnue devait donner la paix à son cœur ; il cherchait quelque chose sans savoir ce qu^il cherchait. Chaque créature le repoussait en lui disant : Je ne suis pas ce que tu cherches. L'objet de ce désir si mystérieux qui était en lui ne devait lui apparaître qu'après que l'éclat des choses aurait disparu'. Il fut délivré de ce trouble par une action cachée et illuminatrice de Dieu, qui l'inclina à une vie nouvelle.

Cette conversion ne donna pas d'un coup tous ses effets ; elle fut suivie d'une période d'hésitation ; la grâce était venue mais la nature la combattait encore. La grâce le solUcitait de se détacher entièrement du monde ; mais la nature faisait valoir la difficulté de l'œuvre et de la persévérance, la nécessité de la modération dans l'œuvre du salut ; en réponse, la grâce l'assurait de l'aide de Dieu, de la facilité plus grande et de la nécessité absolue d'une conversion entière. Après que ce combat eut duré quelque temps, il prit courage et se détourna avec force des choses.

Peu de temps après, il eut un ravissement ; il était seul au chœur, le jour de sainte Agnès, après le repas de midi ; il avait alors un fort sentiment de lourde souffrance ; tout à coup il vit et entendit ce qu'aucune langue ne peut exprimer ; cela était sans forme et sans manière d'être et avait pourtant en soi la joie de toutes les formes et de toutes les manières ^d'être; c'était à la fois la totalité du désir et de l'accomplissement dans l'oubli de tout et de soi-même et dans un éclat bienheureux ; c'était la douceur de la vie éternelle dans le repos et le silence. Cet état dura une heure ou une demi-heure ; quand il reprit

I. I, i3; II, la et 8uiv. Sauf avis contraire, nous citerons d'après Tédition Denifle, et pour les passages traduits complètement dans le texte, d'après la traduction Tbiriot.

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ses sens, il lui sembla qu^il revenait d'un autre inonde ; son corps souffrit beaucoup et il gémit de se retrouver ; il s'en alla d'une démarche machinale, encore plein de la merveille divine et léger comme s'il planait dans les airs.

L'objet que cherchait son adolescence se révéla, semble-t-il, après la conversion ; toute son inquiétude aspirait à la réalisation d'un objet d'amour. 11 avait de jeunesse un cœur aimant ; or la sagesse éternelle s'offre dans l'Écriture comme une profonde amante ; il aspirait obscurément a sa tendresse, car son cœur jeune et inconstant ne pouvait rester sans un amour particulier. En vain il pensait parfois : dois-je aimer ce que je ne vis jamais, ce que je ne connais pas ; une amante qui prescrit d'ailleurs de dures choses h ses serviteurs ; car il la percevait dans les aspirations qui l'élevaicnt à elle et une pensée divine le faisait souvenir que la souffrance par droit ancien est jointe à l'amour ; il n'y a point d'amant qui ne soit un martyr. Aussi il persévérait et cherchait ardemment sa présence et l'union intime avec elle ; au delà des textes de l'Écriture où elle parle, il souhaitait la voir et lui parler ; un jour qu'il l'y cherchait des yeux de l'âme, elle se montra à lui : elle s'offrit et lui demanda son cœur dans une présentation intime, si intime que jamais elle ne se renouvela. Suso enveloppe cet état de vagues images, sans que ces images constituent, croyons-nous, une vision corporelle ou imaginaire comme disent les mystiques; c'est d'une vision intellectuelle qu'il s^agit ici'. Il prit l'habitude de ramener sa pensée à son amour intime et à propos de toutes choses de penser à l'objet aimé.

Mais l'amour devint la source de la souffrance, par les travaux intérieurs qu'il imposa ; et comme il arrive aux mystiques, les joies du début se tournèrent en peines. Au début de sa vie spirituelle, dix années environ, tous les jours deux fois et

I. Cf. Livre de la Sagesse éUmelle, prologue et ch. i (II, 3o5 ettuiv.).

3i3 ÉTUDES SUR LE MYSTICISME

chaque fois aussi longtemps que deux vigiles il était abîmé en Dieu, dans la divine sagesse, tellement qu'il ne pouvait parler. Mais la vie mystique est un progrès et non un état ; Tunion essentielle avec Dieu suppose, par de rudes combats^ la conquête et rhabitude de la vertu ; au terme la joie de cette union s'installe dans Tàme de façon continue ; il y a entre le début et la fin toute une période intermédiaire pleine de souffrances.

C'est d'abord la mortification du corps. Pour devenir maître de sa nature ardente, Suso inventa des tortures et se tourmenta seize ans, jusqu'au moment où sa nature s'étant refroidie et sa santé étant délabrée, une vision lui interdit de continuer. Peu d'hommes ont poussé plus loin le raffinement & se martyriser soi-même : nous renvoyons aux chapitres où il décrit ses souffrances volontaires : clous de fer, aiguilles enfoncées dans la chair, flagellation extraordinaire, dureté de la couche, soif et froid, tels sont les moyens par lesquels il tâche de dompter sa nature, de soumettre le corps à l'esprit et de compatir aux douleurs du Christ crucifié. Il puisait dans son amour la cruauté qu'il tournait contre lui-même; pour un homme animé de cette ferveur les choses impossibles deviennent possibles* ; et de cette torture jaillissait encore de l'amour. 11 était « sanglant et en même temps aimable * » ; d'abondantes visions compensaient sa souffrance, l'encourageaient et le consolaient.

n avait tracé autour de lui en pensée trois enceintes ; la première comprenait sa cellule, son oratoire et le chœur ; il s'y trouvait en repos. La deuxième comprenait tout le couvent, sauf la porterie ; la troisième la porterie et déjà il avait besoin

a. CE Seigneur, je pense maintenant, quand je vous regarde avec amour, vous les délices de mon cœur, que toutes ces grandes et terribles souffrances par lesquelles vous m'avez éprouvé, et qui ont effrajé vos pieux amis qui m'en vojfaient accablé, n'ont été qu'une rosée de mai », trad. Thiriot, «. 97-

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d'une grande prudence ; au delà de ces enceintes il n'était plus qu^un animal traqué \

n avait réglé sévèrement sa vie, de façon & éviter tout imprévu, tout ce qui est nouveau, ce qui peut troubler ; il avait -convenu d'avance ce qu'il lui était permis de manger et de boire, de quelle manière et quelle quantité, les cas où il pouvait rompre le silence qu'il s'était imposé. Il purifiait tous ses actes par l'association constante d'une pensée religieuse, sans que pourtant le monde disparût soiis la pensée qui le purifiait. C'est un trait de la nature de Suso qu'en sacrifiant les choses il garde intact le charme des choses ; il appliquait à l'amour céleste les usages de l'amour humain ; il enveloppait sa méditation de fraîches images. Il aspirait au delà des formes et du monde ; pourtant il a eu le sens du monde et il a regardé et imaginé les formes comme un poète.

C'est ainsi que s'est écoulée sa première vie entre des souffrances volontaires et des visions joyeuses. Mais ses mortifications, dont la source était en lui, n'avaient pas détruit en lui l'esprit propre et ne l'avaient pas accoutumé à la contrariété étrangère ; en un sens la souffrance l'avait défendu de la souffrance; les douleurs du dehors, dont il s'était abrité, l'effrayaient. Il lui restait à apprendre la vie véritable^; ses mortifications, tout effroyables qu'elles fussent, n'avaient été qu'un commen-

a. Une vie nouvelle lui devient nécessaire ; il perçoit que quelque chose lui manque : V. début du Livre de la Vérité, « Il y avait un homme dans le Christ qui, pendant ses jeunes années, s'était livré extérieurement à tous les exercices. . . ; mais intérieurement, dans son âme il n'était pas encore rompu au renoncement. Il sentait bien que quelque chose lui faisait défaut, mais il ne savait pas ce qui lui manquait. Après être demeuré pendant de longues années dans cet état, il rentra un jour en lui-môme, et •'étant mil k réfléchir, entendit intérieurement une voix lui dire ces paroles: Sache que c'est le renoncement intérieur qui conduit l'homme à la suprême vérité I», trad. Tbiriot, II, ai5.

3i& ÉTUDES SUR LE MYSTIGISME

cernent. Il existe une école supérieure, Fécole de la vraie résignation ; c^est ce que lui ensdgne une vision ; et une autre lui annonça des combats plus durs que les précédents. Jusque-Ii il se frappait luir-méme, cessait quand il voulait, avait pitié de lui et retirait de la gloire de ces exercices ; le contraire devait venir. Sa nature aimante, dont le fond était épargné par ses précédentes souffrances, devait être meurtrie par Tinfidélilé. Il avait nagé dans la douceur divine ; il devait être abandonné du monde et de Dieu. C'est l'abandon absolu à Dieu, le plein renoncement à soi-même, qu'une vie nouvelle, rédle ceUe-là, allait lui enseigner. Après seize années d'ascétisme il n'était encore qu'un commençant ; il n'avait point vécu, il s'était seulement préparé à vivre. Il lui fallait maintenant s'engager dans le monde, travailler au salut du prochain, éprouver par l'action les dispositions qui s'étaient formées en lui '.

De cette époque datent les nombreuses épreuves qu'il décrit dans sa vie ; on l'accuse, on le poursuit, on le persécute ; il est éprouvé dans sa vie, dans son honneur, dans ses attachements, dans son esprit : des maladies terribles fondent sur lui ; mais il travaille au salut du prochain et il sent le prix de la souffrance ; dans l'énergie qui l'accepte il découvre une puissance d'expansion qui va jusqu'à Dieu ; jusqu'ici il avait loué le Seigneur avec la joie ou avec l'amour des créatures ; maintenant il faisait de toute la souffrance humaine une louange éternelle et il souhaitait être chargé de toute cette souffrance ; dans la souffrance imposée et acceptée il retrouvait Tamour qui l'avait mené jadis à la souffrance volontaire ; l'amour par i'identifîcation à Jésus-Christ : « denn Liebe gleichet sich » ; l'amour, par l'accaparement de la souffrance des autres, dans les œuvres de conversion*.

1 . « Wem Innerkeit wird in Aasserkeit, dem wird Innerkeii innerlicher, als dem Innerkeit wird in Innerkeit. » D., a46.