Dialogues spirituels

devant une telle description, pense immédiatement & i^hystérie et à la lypémanie dont Tassociation explique suiEsamment les divers symptômes que nous avons exposés à la suite du P. Surin. L'existence deThystérie ne saurait être mise en doute; elle est suffisamment établie par la période démoniaque ; Texistence d'une mélancolie surajoutée, qu'elle soit ou non d'origine hystérique, répond très bien à ces états de désespoir et d'agitation inquiète, avec tendance au suicide, à ces hallucinations terrifiantes, à cette diminution de toute la vie mentale, sensorielle motrice, que Surin signale lui-même et décrit avec tant d'abondance et de redites.

Mais s'il en est ainsi, si nous avons ici devant nous une longue période de lypémanie, ne suit-il pas de là que tout ce second état que nous décrivent les mystiques est fortement entaché de lypémanie. N'avons-nous pas dans la description de Surin le grossissement d'une foule de traits que nous pouvons noter chez M"* Guyon, chez Jean de la Croix, chez sainte Thérèse, chez Suso, chez bien d'autres'. Il n'y a, semble-t-i), qu'une différence de degré entre toutes ces descriptions. De plus la phase lypémaniaque que nous venons de décrire s'encadre exactement comme le second état des précédents mystiques entre une phase d'exaltation contemplative et la phase définitive de transformation de la personnalité ; outre la similitude de structure, il y a similitude de position, de fonction. Surin lui attribue exactement le rôle que M"* Guyon par exemple attribue à la « mort mystique ». La mort mystique, l'anéantissement du moi ne seraient-ils qu^une crise de mélancolie f

Nos mystiques ont vu l'objection et ont tâché d'y répondre. Surin signale avec soin que pendant ces peines infernales, son âme ne perdit jamais Tattention à Dieu ; il sentait à la fois le désespoir et un désir d'agir conformément à la volonté de

I. Voir Poulain, o. c, ch. xxiv les différents états g^upés sous le nom <l'Épreuves.

Dieu. Il invoque l'expérience des saintes âmes qui les ont souffertes. Enfin il traite explicitement la question dans la Guide spirituelle et il indique quatre différences entre la mélancolie naturelle et les peines mystiques.

!• Ces peines arrivent à des âmes qui ont toujours travaillé et reçu des grâces.

2^ Ces âmes cherchent Dieu de tout leur cœur et ne se relâchent pour cela en aucune manière ^

3^ Elles demeurent portées à Tobéissance et à la soumission.

4^ Quand les peines naturelles ont passé, il n'arrive rien d'extraordinaire à ceux qui les ont subies.

De même saint Jean de la Croix rapportait à la nuit, c'est-àdire & la passive purification divine le dégoût des choses naturelles et surnaturelles qui se manifeste chez les commençants, et il les distinguait de la tiédeur qui vient de la mélancolie : quand les peines sont d'origine spirituelle, elles élèvent l'esprit k Dieu et le remettent souvent en mémoire avec chagrin néanmoins et douleur, parce que l'âme croit qu'elle ne sert pas bien Dieu et qu'au lieu d'avancer elle recule. Au contraire la tiédeur, d'origine mélancolique, n'a ni soin des choses divines, ni empressement pour la perfection. De plus ces peines sont commandées, dans leur nature et leur durée, par la purification dont elles sont le moyen ; elles ont un sens et ne suivent ni les caprices ni le temps d'une humeur déréglée*.

La théorie de Surin revient à dire : i^ que les peines mystiques ont un caractère religieux, que celui qui les éprouve, du milieu de ces peines, ne cesse pas de chercher Dieu et de demeurer fidèle à la vie chrétienne en général; 2^ que ces peines surviennent chez des mystiques, c'est-â-dire chez des gens qui après une période préalable d'ascétisme, ont été élevés

1 . Maine de Biran avait bien remarqué ce caractère des peines mystiques. Pensées, 344-