‹ Études d'histoire et de psychologie du mysticisme; les grands mystiques chrétiensChapitre 216 sur 256 · I. Ribot. Psychologie des Sentiments, 385, Sgi · texte numérisé non relu

I. Ribot. Psychologie des Sentiments, 385, Sgi

d'une doctrine, il semble obéir par Taction h une religion pratique, et à une métaphysique qui s'achève en immanence. Mais ce qu'il puise au dehors, c'est la forme de l'action, et non l'ënergîe d'agir. Tout se passe comme s'il obéissait, dans le rythme de sa vie, dans le passage de l'intuition à l'action, aux grandes lois du néoplatonisme; parce que la procession plotinienne, qui fait sortir Tun de lui-même, a son équivalent dans la théorie chrétienne de l'incarnation, de la création et de la providence, et que ces doctrines ont l'une et l'autre, si l'on peut dire, leur équivalent psychologique dans le caractère actif et spontanément orienté vers le dehors que nous venons de signa'ler. Les exigences rationnelles et traditionnelles concordent ici avec une exigence interne et une disposition psychologique. Il y a coopération d'une nature mentale prédéterminée et d'idées directrices qui la soutiennent et l'encouragent à se développer.

Ainsi nous ne pensons pas qu'on puisse ramener l'expérience mystique à la suggestion d'un système personnel, d'une construction purement abstraite formée antérieurement, ni à une tradition nous en avons donné de sérieuses raisons ; nous en verrons d'autres encore à mesure que nous étudierons la nature psychologique de l'expérience mystique, et les lois qui gouvernent son alternance. D'autre part, nous reconnaissons, dans la formation et le développement de la vie mystique, l'influence d'idées directrices. Cet intuitionnisme expansii de nos mystiques irait vite à la dérive et se perdrait dans les aventures religieuses et les caprices de l'inspiration privée, s'il n'était soutenu i tout moment d'une doctrine ferme où se reposer de sa confusion vertigineuse, et d'une morale précise, qui règle ses poussées incertaines. La tradition, et la réflexion qui l'assimile, forment ainsi la charpente logique et fixent la fluidité. L'orthodoxie plus ou moins hétérodoxe des mystiques vient de cette pénétration de leurs tendances par le christianisme et de l'affinité naturelle qui les rend pénétrables.

Ainsi la vie mystique n'est pas donnée en pleine indépendance, au hasard ; elle doit satisfaire & certaines conditions ; elle est assujettie d'avance à certaines détemûnattons ; c'est ce qui lui permettra d'être acceptée comme valable par le sujet lui-même, par un groupe, peut-être même par une société religieuse. Sa conformité à une tradition est pour elle une condition d'authenticité ; ses innovations mêmes ne sont communicables que si elles réussissent k l'absorber et à la conquérir. Les intuitions du mystique, en un sens originales, en un autre sens sont engagées dans un système. Qu'on prenne le mysticisme sous la forme raffinée du mysticisme chrétien ou sous la forme grossière de l'exaltation et de l'extase sauvage, c'est toujours la même loi. Mais les idées directrices ne font que seconder une aptitude naturelle.

Les mystiques prétendent expérimenter Dieu. La caractérisa tique de leur expérience, c'est le divin. Il nous faut analyser cette expérience.

Ils éprouvent le divin dans les états d'oraison, confus et ineffables ; ils réprouvent aussi dans les visions et les paroles, les inspirations, la motion divine, les automatismes de toute espèce, c'est-à-dire dans des états distincts et formulés.

Nous avons vu plus haut que les mystiques reconnaissent le caractère divin de leurs automatismes à trois caractères : i° le caractère d'extériorité par rapport au moi, de non-moi, pourrait-on dire, qui est dû en réalité à l'action de l'automatisme sous la conscience personnelle. Ce caractère de division d'avec la conscience ordinaire, de division de conscience, caractère tout formel, indique, pour les mystiques, l'origine extérieure, étrangère des automatismes. A lui seul ce caractère ne suffit pas à constituer le divin ^ : la passivité, l'impuissance à se donner ou à rejeter un état, la nécessité de le subir, est un signe du surnaturel ; mais la surnature n'est point toute divine ; if peut y avoir et il y a une forme démoniaque de l'automatisme.

2^ Le contenu de ces états ; leur caractère affectif et leur transcendance k la conscience ordinaire ; l'impuissance de la conscience ordinaire à constituer des états de contenu semblable.

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