Cf. Nicole. Réfutation

3® Le caractère actif, constructeur. Ces automatismes sont impératifs et s'emparent de la conscience ; ils s'y réalisent, et y réalisent une unification supérieure. Ils sont comme l'intervention d'une sagesse et d'une puissance supérieures, qui apportent dans la vie un ordre éminent.

Le divin, tel que nous le révèle l'étude de ces phénomènes, est donc un pouvoir passif d'unification et d'organisation, qui d'abord apparaît comme étranger au moi, par la division de conscience où il se révèle, et qui progressivement l'envahit et se substitue aux formes d'action et de pensée qui constituaient la conscience personnelle ; cette force supérieure, celte énergie substantielle, cette loi interne efficace, après s'être opposée au moi, le pénètre en se l'assimilant, et crée une vie nouvelle : c'est une puissance d'édification*.

Mais les visions, les paroles, les inspirations, ne sont encore pour les mystiques, qu'une manifestation secondaire de Dieu ; les états d'oraison, au contraire, réalisent l'essentiel du divin.

Nous y trouvons les mêmes caractères : d^abord la passivité. Quiétude, union, extase, ravissement sont donnés de cette manière ; de même aussi la peine extatique ; de même aussi l'union transformante ; de même les états de M"* Guyon. Cha-

1 . Noter encore que le caractère divin se fortifie par la progression divine : p. ex. chez sainte Thérèse les paroles intérieures se fortifient de leur association à la vision intellectuelle de présence, puis aux visions imaginaires. De mâme l'ensemble de ces phénomènes se fortifie de leurs associations aux états d'oraison. La conscience du divin est donnée sans doute immédiatement et sur le moment dans chacun des états divins ; mais ils sont suivis en général de doute et d'hésitation ; ce n'est que par leur assemblage qu'ils en viennent à prendre un caractère de certitude qui dure et qui résiste au temps ; voir lettre de sainte Thérèse à Tévéque d'Osuna ; Lettres, III, Sag. Il j a des exemples que la crojanoe à la possession divine se croit changée à un moment en croyance à la possession démoniaque par une sorte d'inversion de valeu>*s, V. Galmeil. De la folie, I, a53 ; et toute l'histoire de Madeleine de Ciordoue. Llorente. Histoire critique de l'inquisition d*Eipagne, II, io3. Campan, Mémoires de Framisco de Énsinas, Bruxelles, i863, vol. II, p. 464 el suiv. traduit le « Successo de Madalona de la Cruz » d'après im manuscrit du British Muséum (Eggerton» collection n^ 357).

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cun de ces états apparaît comme une puissance ressentie en impuissance. De même aussi leur contenu, béatifiant, infini, vidé de toute espèce intellectuelle, transcende la conscience ordinaire. Enfin ils sont aussi une puissance d^organisation ; ils recèlent une énergie constructive qui impose à la vie sa loi de développement. Il nous faut insister sur ces caractères.

La passivité des états d*oraison ne suffit pas à en assurer le caractère divin. Ce qui est passif est surnaturel, mais pourrait être démoniaque ; ou encore venir d'une excitation naturelle, d'un effort suprême, ou d'une anomalie de la nature. La nature, dans certains cas, réalise des contrefaçons du surnaturel.

De plus ces états passifs d'oraison, s'ils ne font qu'introduire dans la conscience ordinaire des moments de béatitude et d'élévation, l'usage qu'en fait la conscience ordinaire, l'assimilation qui s'en empare les peut transformer. Saint Jean de la Croix, M"' Guy on, nous ont montré amplement que ce qui est donné passivement peut encore être rendu personnel^ « approprié » au moi. L'appropriation vicie, dénature immédiatement le caractère divin de la passivité.

Le contenu des états d'oraison manifeste, sous des formes de plus en plus adéquates, la présence divine; les grandes intuitions, que nous analyserons, et qui constituent l'essentid de ces états, sont une appréhension directe du divin, le divin même s'apparaissant à soi. Mais il y a des degrés de cette connaissance et de cette réalisation. Nous avons vu les mystiques critiquer progressivement leurs états d'oraison. Dans l'extase ou dans ses équivalents psychologiques ils trouvent encore trop de sensibilité et trop de précision, trop de rapport à la conscience personnelle. Nous les avons vu s'élever de degré en degré, suivre une hiérarchie au terme de laquelle ils croient atteindre le divin dans son caractère absolu, dans sa pureté. Ainsi le divin est moins dans les états d'oraison que dans le mouvement, dans le progrès qui pose leur suite ; il est avant

tout une direction, une aspiration à travers des états qui ne sont que des approximations : sous les états, un devenir ; un jeu continuel de position et de transposition ; une dialectique animée qui dépasse sans cesse ce par quoi eUe s^exprime un moment. Ainsi, encore que les mystiques prétendent appréhender par leurs intuitions l'absolu et l'éternel, l'imperfection de cette appréhension et la tendance k la perfection les contraignent h dérouler en périodes successives ce qui leur parait se donner au-dessus du temps et à vivre ce qui parait échapper à toutes les déterminations de la vie; c'est ici l'image mourante de l'éternité, dont parle Platon.

Mais ce mouvement à travers les états d'oraison n'est pas un élan aveugle, une impulsion toujours insatisfaite de son œuvre et éperdument créatrice, qui cherche à s'épuiser en des passivi> tés quelconques ; nous avons vu qu'il tend k réaliser un état où, la conscience du moi comme être distinct et séparé, comme sujet individuel, étant annihilée, le mystique se saisisse de façon continue dans son identité avec le fond de l'être, et laisse s'opérer en lui des actes qui aient leur source dans l'activité divine ; c'est l'état théopathique caractérisé, pour reprendre les termes d'un adversaire du quiétisme, par la liaison de la contemplation confuse et de la motion divine. Cet état réalise une sorte d'intuition intellectuelle continue, de laquelle parait jaillir une spontanéité créatrice ; le mystique s'apparait identifié avec un absolu qui s'épanche ; il a détruit toutes les formes de la conscience — pensée et vouloir propres — qui, en le distinguant, le séparaient de l'universelle essence ; et plongé en elle, il se confond avec son indétermination initiale, et se précise avec sa détermination progressive.

Le caractère essentiel du divin, c'est donc, pour le mystique, cette puissance d'organiser en lui Dieu même ; eUe détruit ses manifestations d'abord imparfaites, elle décrit un cycle d'évolution jusqu'à ce qu'elle se soit trouvée comme esprit et comme

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vouloir absolus, jusqu'à ce qu'elle ait uni dans un état définitif Faperception de l'être par soi-même et l'activité créatrice.

Après que nous avons dégagé ces caractères, dans lesquels nos mystiques enferment leur expérience du divin, il nous les £Biut analyser de plus près, et chercher la nature psychologique de ces intuitions, de cette passivité, de ce rythme constructeur.