V. Bossuet, Instruction, A

Cf. Malaval, Pratique facile, aa^. « La pensée de Jésus-Christ n'opère pas simplement le recueillement ; elle laisse de plus une présence sensible de Jésus, et un goût délicat de sa compagnie... ce n'est pas une image, c'est un sentiment do Jésus-Christ présent. C'est comme quand vous marchez avec un ami que vous ne regardez pas toujours tandis que vous marchez avec lui ; mais pourtant que vous avez une certitude évidente de sa compagnie. Ce sentiment est fort exquis et il est difficile de l'expliquer ; de sorte que si Dieu me l'avait 6té, il me serait impossible de le rappeler moi-même de la façon qu'il est. J'ai cette présence néanmoins presque toutes les fois que je veux, non pas en excitant mon imagination ou ma mémoire pour me rien représenter, car en ce cas je vous pourrais dire précisément ce que je me représenterais : mais une parole de Jésus-Christ réveille cette présence sensible, tantôt plus forte, tantôt plus faible, selon qu'il plait à Dieu de me la donner. Et pour le goût qui l'accompagne, que vous en puis-je dire d'exprès P Ce goût de J.-C. est une douceur continue et subtile au fond de ràmo... elle est toujours communiquée à proportion de la présence de Jésus-Christ. » — « La présence de Jésus-Christ est toujours la même, bien que j'y sois élevé par les diverses considérations de sa vie et de sa mort ; eue est do sa personne et non pas de ses états. » Ibid,, 22b.

sent un peu de leur nuance émotionnelle dans les états confus qui les dépassent.

3® Ces états profonds du mysticisme s'encadrent dans une vie chrétienne ; Faction jaillit de ces intuitions. Dans Textase^ au dire de sainte Thérèse, germent les vertus ; Içs mystiques en sortent prêts à la lutte et aux œuvres ; Faction les engageant dans la vie chrétienne, les ramène au Dieu chrétien ; si la contemplation risquait parfois de les en éloigner, la précision de la vie pratique les en rapproche ; et leur activité chrétienne leur est, à leurs propres yeux, une garantie postérieure, mais très sûre, de l'identité du Dieu orthodoxe et du Dieu mystique; ils jugent de Pétat par ses fruits.

Nous avons vu plus haut pour quelles raisons et par quels caractères l'intuition parait divine à nos mystiques. Nous venons d'expliquer pour quelles raisons ils rattachent ce divin intérieur au Dieu extérieur de la tradition chrétienne. Nous ne voulons pas chercher maintenant si, aux origines, certains éléments mystiques n'ont pas contribué à former la conscience religieuse en général et ses objets, et si les processus psychologiques qui aboutissent à ce sentiment interne du divin, ne sont pas entrés, pour une part, dans la construction du concept qui, après coup, éclaire ces expériences. Aux périodes où nous l'étudions, l'expérience mystique s'organise au sein d'une religion donnée ; elle la dépasse, et pourtant s'y rattache. Le poids de la tradition reste sur l'expérience subjective et la maintient \ Le fond de l'esprit des mystiques plus ou moins orthodoxes

I . En d'autres termes ces mystiques ont dans l'esprit un concept, l'idée du Dieu chrétien -, en même temps ils éprouvent des états qui, pour les raisons que nous avons données, leur paraissent divins ; et pour les raisons que nous venons de dire ils identifient ce concept et cette expérience, le divin au sens strict avec le divin au sens large. A côté de l'esprit, en qui s'opèrent les expériences, il y a un esprit qui les construit et les relie ; cet entendement, porteur de concepts traditionnels, contribue à produire l'expérience et permet de la comprendre.

demeure constitué par des notions et par des tendances chrétiennes ; la foi obscure recouvre la foi explicite. Ainsi sont-ils gardés jusqu'à un certain point des aventures religieuses. Sans ce contrôle interne et ces dispositions naturelles, Tindétemiination de Tintuition peut aboutir, comme le prouve Tbistoire, à une dogmatique et à une morale hétérodoxes.

IL — L'Intuition et le Discours.

L'intuition va au delà du discours ; l'intuition est l'apprébension d'une réalité que le discours n'atteint pas dans son fond ; voilà des thèses que l'intuition mystique porte en soi sous forme d'assurance en soi-même. Mais cette valeur ontologique qu'elle s'attribue, il importe de le remarquer^ ne repose pas uniquement sur ce sentiment de valeur. L'expérience mystique ne s'identifie pas, sans préparation, avec la suprême réalité. Le discours même, la pensée logique, par un travail d'analyse, déterminent leurs propres limites et posent au delà d'eux-mêmes, la nécessité de l'intuition ; ils fixent aussi les conditions auxquelles l'intuition est légitime, c'est-à-dire vraiment réalité pour l'esprit, et non pas illusion mentale.

Les mystiques que nous avons étudiés condensent en quelques brèves formules, ou en quelques divisions qui sont comme les catégories du mysticisme, toute une tradition philosophique et religieuse qui affirme l'existence et la valeur de l'intuition intellectuelle ; ces formules et ces divisions, sur qui repose pour eux la légitimité de leur expérience, sont les conclusions ou les postulats d'un mysticisme spéculatif, un travail discursif parallèle à la spontanéité qui pose les intuitions, et qui la soutient.

Est mystique en un certain sens, suivant l'heureuse formule de Schopenhauer, « toute doctrine qui tend à donner le senti-

ment direct de ce que l'intuition et le concept et toute connaissance en général sont impuissants à atteindre * » . Mais la tradition mystique, depuis le néoplatonisme, prépare son intuition intellectuelle par des concepts, qui, se niant eux-mêmes comme explication définitive et satisfaisante, et laissant entrevoir quelque chose au delà d'eux, impliquent dans leur limitation nécessaire, une aflSrmation ultralogique.

Tout le mysticisme spéculatif s'efforce d'établir : i** que la réalité, sous sa forme la plus haute, ne peut être comprise par rintelligence ; 2" que cette réalité peut être appréhendée par un mode de connaissance, autre que l'intelligence, et supérieur à l'intelligence ; 3^ qu'il y a pourtant quelque adéquation entre la pleine réalité et l'intelligible, ce qui fait que l'intelligence conduit vers le réel, et que le réel se détend en intelligibilité.

Cette doctrine remonte au néoplatonisme pour qui l'être et la pensée supposent une réalité supérieure parce qu'ils sont l'un et l'autre distinction et multiplicité. C'est ainsi que Plotin admet au-dessus de l'intelligible l'Un qui ne se fragmente pas en conscience de soi^ Si l'àme s'y élève c'est par une connaissance indistincte, et son indistinction effraye et ramène à la distinction ; puisque la forme et l'intelligence sont incapables de fixer rUn et de l'atteindre, la compréhension de l'Un ne peut être qu'une présence ; une union qui est un contact, un contact intellectuel. L'état où il se donne est extase et quiétude ; il échappe à toutes les précisions de la connaissance consciente. L'âme, sous peine de s'en être détachée, déjà, ne sait même pas qu'elle est unie à l'un. Elle perd dans cette contemplation toute conscience personnelle, et pourtant, à vrai dire, ne sort pas de soi ; elle ne fait que s'élever par une intuition plus haute au principe dont sa vie dépend.

Le mysticisme chrétien, avec le pseudo Aréopagile, applique

I. Monde comme volonté,- etc., trad. Burdeau, III, 4^3. Il s'agit bien entendu, dans ce texte, de l'intuition sensible.

au Dieu de la révélation, au Dieu de TÉcriture et du dogme, ce que Plotin disait de TEsprit et de TÊtre ; déjà le gnosticisme avait affirmé au-dessus du Dieu intelligible des ténèbres et des abîmes. Le mysticisme chrétien affirme que le Dieu suprême échappe à toutes les déterminations de Tintelligence, qu'il est en son fond l'inintelligible et l'ineffable ; pourtant il est intérieur et présent i la conscience et il se révèle dans la contemplation ; il fait la vie de l'âme qui s'est délivrée de son impureté et de son imperfection.

Nous avons maintes fois signalé ces formules chez nos mystiques; elles sont chez eux d'autant plus fréquentes et d'autant plus frappantes qu'ils se préoccupent davantage d'exposer leur expérience en un système de vie intérieure, que la tendance intellectualiste est chez eux plu? accusée. La distinction de la méditation et de la contemplation, qui gouverne le mysticisme, les contient et les consacre ; elle suppose justement que par l'intelligence et le cœur, par les moyens humains, il est impossible d'atteindre Dieu dans son fond, parce qu'il est inintelligible et ineffable ; il faut qu'il s'abandonne et qu'il se rende présent. Toute la critique mystique de l'intelligibilité est condensée dans cette distinction ^

Mais cette possibilité de s'élever au-dessus de l'intelligibilité et de s'identifier par l'intuition avec la spontanéité originaire, l'indétermination primitive, le néant divin — possibilité abstraitement établie ou implicitement admise, les mystiques la réalisent en fait. .La contemplation leur apporte cette présence supraconsciente de la suprême réalité. La tradition et le

I . Il est du plus haut intérêt de rechercher historiquement, comment s*est formée et développée au sein du christianisme, cette séparation et cette distinction de Toraison extraordinaire et de Toraison ordinaire. Notre présent travail la prend comme un fait, sans la suivre dans son évolution historique. En réalité cette grande division et les divisions secondaires ont beaucoup varié. Voir p. ex. la théorie de Textase chez saint Augustin. De Geneaiad liiteram, lU, 890 ; D, 486 ; ^94 C et D ; cf. V, io6, D ; VI, i84, A, IV, aoS, D; 976, D ; i8ii,B et G.

système ne font que lui ouvrir au delà du discours un vaste champ indéfini ; c'est une faculté privilégiée qui la fournit. La distinction du réel et de l'intelligible n'est qu'une condition négative du mysticisme. On peut affirmer cette distinction et en même temps refuser à l'homme une faculté qui lui permette d'atteindre'la réalité en soi. C'est ainsi qu'a procédé Kant ; et si Kant, par sa répugnance à la métaphysique, est suspect d'avoir outré la limitation critique, c'est ainsi qu'a procédé un métaphysicien comme Schopenhauer qui prétend donner le nom de l'Être, et s'en refuse pourtant l'intuition . L'aperception interne qui saisit le vouloir dans la conscience du corps nous présente bien une image de la réalité universelle ; elle donne sur la chose en soi une vue autrement profonde que l'intuition sensible et l'intelligence, orientées vers l'apparence ; mais elle n'atteint encore que le phénomène immédiat de la volonté et non pas le vouloir pur, le. réel absolu. La philosophie, la vraie connaissance est immanente.

Or c'est précisément le point où le mystique use encore de procédés positifs. Il recherche le sentiment direct de ce que l'intuition et le concept et toute connaissance en général sont impuissants à atteindre ; il transcende la connaissance humaine.

Il prend pour point de départ une expérience intérieure, positive, individuelle, dans laquelle il se trouve identique à l'être éternel et unique, au principe premier de toute existence, « enivrement qu'on a d'être le noyau du monde, la source de toute existence, le centre où tout revient ». a Si pourtant il fallait h tout prix donner une idée positive telle quelle de ce que la philosophie ne peut exprimer que d'une manière négative en l'appelant négation de la volonté, il n'y aurait point d'autre moyen que de se reporter à ce qu'éprouvent ceux qui sont parvenus à une négation complète de la volonté, à ce que l'on appelle extase, ravissement, illumination, etc.. mais à proprement parler on ne pourrait donner à cet état le nom de connais-

38o ÉTUDES SOR LE MYSTICISME

sance, car il ne comporte plus la forme d'objet et de sujet et d'ailleurs il n'appartient i^^à l'expérience personnelle ; il est impossible d'en communiquer extérieurement l'idée à autrui*. »

Nous insistons sur ce point parce qu'il nous semble que Fidentification que font ces intuitifs de leurs états profonds avec la suprême réalité n^est pas aussi immédiate, ni arbitraire qa'on le suppose parfois. Sans doute ils sont portés d'instinct, par sa teneur psychologique même, à attribuer valeur ontologique à leur expérience. Mais ils savent fort bien que sans l'intelligence l'intuition est aveugle ; sans le travail qui la précède et la prépare, sans la réflexion qui la suit, l'appréhende et l'assimile, elle ne sait ce qu'elle est ; d'un mot il lui faut une infrastructure intellectuelle. Ils adhèrent explicitement ou implicitement à l'école qui contraint le discours à témoigner en faveur de l'intuition.

La seule question qui puisse encore se poser pour eux, étant donné que le fond divin ne peut être appréhendé que par une intuition, et qu'il s'élève du fond de leur conscience des intuitions, c'est de reconnaître si ces intuitions ont bien les caractères de l'intuition réelle. On les voit douter parfois de leurs expériences.

C'est la possibilité de les comprendre, de les vivre, de les utiliser en action qui sert ici de pierre de touche ; et c'est le système chrétien qui fournit les conditions d'intelligibilité et d'action. Pour les mystiques chrétiens, le Dieu ineffable est au Dieu de l'église ce que l'intuition est au discours. Il le dépasse, mais il se précise et s'explicite en lui : l'intelligibilité est une expression du réel. L'intuition n'est valable que dans un ensemble avec lequel elle s'accorde ; on ne s'y élève pas d'un coup, mais bien après préparation et par bonds successifs ; il y a comme des degrés qui se supportent et se garantissent. Elle

I. Monde comme Volonté, I, 439. Cf. Hartmann. Philosophie de Vlnconscient. Ulnconscient dans le Mysticisme,

se présente avec les caractères psychologiques que nous avons dégagés au début du chapitre. Enfin elle peut slntégrer au système chrétien, se comprendre par lui ; et il lui confère sa valeur; comment s^opère cette identification, nous Tavons vu. Si elle est impossible, Tintuition est rejetée comme illusoire ; elle n'est point Tactivité vivante, créatrice de l'univers, saisie dans son indétermination primordiale, mais la « sauvagerie sans nom* ». Encore que l'intuition transcende les concepts, il semble que certaines intuitions aient de l'affinité avec certaines images et certains concepts et répugnent à d'autres. L'intuition n'est pas indifféremment traduisible en tel ou tel système. L'indéfinissable de ce mode de connaître nous cache ce qu'il a de divers. L'art nous montre bien, sous la transcendance apparente, l'étroite liaison qu'il y a entre certaines dispositions créatrices et leur expression. Ces intuitions intellectuelles, formées sur la méditation des concepts et soutenues par des systèmes implicites, gardent quelque attache à des concepts précis, qu'elles admettent, à l'exclusion d'autres, pour leur expression.

IIL — Nature de l'Intuition mystique.

Les psychologues qui, ces dernières années, ont appliqué l'analyse aux faits religieux ou aux états mystiques en général, ont vu dans cette intuition surtout des états afiectifs plus ou moins justifiés, et rattachés plus ou moins arbitrairement aux dogmes religieux. La théorie de Leuba nous parait la plus pénétrante et la plus large ^

L'intuition mystique comprendrait, au dire des mystiques