I. Nicole, Visionnaires

a. Nicole, Réfutation des erreurs des quiélistes, 66.

3. C'est ainsi que Kant comprend la grâce. Il y a en nous de temps en temps des mouveiÀents vers la moralité que nous ne pouvons nous expliquer et dont notre ignorance est forcée d'avouer : le vent soufiQe où il veut. « Croire qu'il peut y avoir des eflFets de la grâce et peut-être qu'il doit y en avoir pour compléter l'imperfection de nos efforts vers la vertu est tout oc qu'on peut dire : du moins sommes-nous impuissants à déterminer quelque chose en ce qui concerne leurs caractères, encore plus k faire quelque choae pour les produire. » Nous ne pouvons reconnaître un objet suprasensible dans l'expérience, a Ce sentiment de la présence immédiate de l'être suprême et la distinction de ce sentiment d'avec tout autre, serait la capacité d'une intuition à laquelle, dans la nature humaine, il n'y a pas de sens correspondant. » Religion, éd. Hartenstein, YI, 373.

L'EXPÉRIENCE MYSTIQUE t^r

3<* Une passivité sentie saas mélange d^activité : une passivité totale, radicale. Le sujet ne sent plus agir sa nature ou sa volonté ; en revanche il sent, dans Tabolition de sa nature, une action toute puissante et toute intérieure. C'est avec la passivité de ce genre que commence le mysticisme. Elle exclut toute intervention de la volonté consciente et réfléchie.

Mais avant d'aller plus loin dans l'analyse, il se présente un ordre de faits qui semble infirmer ce sentiment et cette notion de la passivité. Au dire d'un assez grand nombre de mystiques l'effort, secondé de la grâce (mais ceci est une hypothèse théologique et ne change rien à la teneur psychologique du fait ') et aidé d'une bonne méthode peut aller jusqu'à produire des états analogues à ceux qui sont absolument passifs. C'est le problème mystique de la contemplation acquise et de la contemplation infuse. Sans le traiter à fond, il est aisé de montrer que la contemplation acquise, c'est-à-dire celle à laquelle on parvient par un effort conscient, qui est tout le contraire de la passivité sentie, est par son contenu très semblable à la contemplation infuse.

Pour Molinos, par exemple, la contemplation active, c'est-àdire celle qu'on peut acquérir par ses soins, secondés par la grâce, en recueiieant ses sens et en se disposant au vouloir de Dieu, a pour contenu la foi pure (sans images ni idées), simple (sans raisonnements), universelle (sans distinction), c'est-à-dire en somme le même objet que la contemplation infuse : Dieu pur, ineffable, abstrait de toutes les pensées particulières, au milieu du silence intérieur*.

Malaval ne met entre les deux espèces de contemplation

I. Puisqa^il ne s'agit pas do la grâco extraordinaire, mais seulement d'une ^àce ordinaire qui peut n'être pas sentie, mais seulement conclue. La contemplation acquise suppose une grâce, mais ne demande qu'une grâce commune et ordinaire. R. P. Épiphane, abbé d'Estival. Conférences mystiques, 1676, p. 7 et 10. Cf. M™' Gujon. Lettres, III, p. 33.

a. Molinos. Guide spirituelle (trad. de 1739), p. Ss.

Dblagkoix. -^ Études. a6

ho2 ÉTUDES SUR LE MYSTICISME

qu^une différence de degré. Il est presque impossible de savoir de la contemplation, si elle est acquise ou surnaturelle. Sans doute « une présence de Dieu douce, forte et continuelle ; une paix profonde au milieu des affaires : une influence ordinaire d^amour et de lumière... un dégagement des choses de la terre qui fortifie cette présence et enfin un puissant attrait qui nous porte au recueillement, sont des signes assez sensibles de cette contemplation [surnaturelle] ; mais chacun la doit plutôt juger dans les autres que dans soi-même*. » Le contenu est le même : Dieu aperçu dans le silence intérieur, sans notion expresse ou distincte *.

La méthode pour acquérir la contemplation consiste à quitter la méditation et à faire taire toutes ses pensées, toutes les affections de la volonté et tous les discours, dans le véritable désir d'écouter Dieu'.

]^me Quyon scmblc admettre aussi une contemplation active, mais qui ne va pas bien haut ; le premier degré des Torrents est nettement passif. Au contraire de Malaval, la contemplation active est très effacée dans son système*.