I. Livre des Fondations, p

C'était une collaboration continue de sa vie subconsciente et de sa vie consciente, de sa passivité et de son activité.

A travers ces agitations, au moment où elle était le plus mêlée à la vie, elle s'acheminait vers la septième demeure. Le som- . met de son mysticisme est l'union de la vie contemplative et de la vie active ; il lui restait un degré à franchir pour vivre en Dieu dans le même temps qu'elle agissait dans le monde. L'union absolue, l'union intime, l'union transformante, l'identification avec Dieu, le mariage divin, qui est le propre de la septième demeure est précisément l'état où la vie est pleinement acceptée, parce que la continuité de la présence divine la consacre pleinement, et que le Dieu intérieur est le principe des œuvres et de la vie. L'activité de ces dernières années l'a peut être contrainte à une synthèse de ce genre. La vision intellectuelle de la trinité commença le mariage divin. Elle demeura continue quoique l'âme put s'occuper des choses extérieures, mais elle n'était pas aussi vive dans la continuité qu'au moment où elle était donnée et renouvelée. C'était l'accompagnement continu de toute sa vie par la trinité divine et la perpétuelle conscience de cette présence. Dans cet état son âme, à la différence de ce qui se passe dans l'extase où toutes les puissances sont suspendues, est plus appliquée que jamais à ce qui regarde le service de Dieu, en même temps qu'elle jouit dans la tranquillité et le repos de cette heureuse compagnie. Aussi se sent-elle comme divisée. Encore que l'âme soit indivisible et que l'âme et l'esprit soient une même chose il semble par cet état que l'un agit d'une sorte et l'autre d'une autre. Elle avait une certitude extraordinaire de leur présence ; et quand cette présence venait à manquer, son âme s'en apercevait aussitôt.

Cette faveur la prépara au mariage divin qui s'ouvrit par une vision imaginaire ; afin qu'elle ne pût douter le Seigneur se montra à elle tout resplendissant de lumière et lui dit : qu'il était temps qu'elle ne pensât plus qu'à ce qui le regardait ; qu'il

prendrait soin d'elle. Cette vision, par sa vivacité et son caractère intérieur, la laissa hors d'elle et saisie d'effroi.

Pour cette union suprême, qui constitue le mariage divin, Dieu lui apparut dans le centre de son âme, par une vision intellectuelle encore plus subtile que toutes les précédentes. « Ce que j'appelle l'esprit de l'âme devient une même chose avec Dieu*. » C'est une union continue permanente et pleinement consciente et qui par là se distingue des faveurs antérieures.

A dater de ce moment, l'âme vit en Dieu pendant que ses puissances et ses sens opèrent encore pour les travaux de la vie ; en même temps qu'elle les souffre, elle demeure en paix.

Cet état est une jouissance intime et secrète dont l'entendement a pleinement conscience : car ici les puissances ne sont pas suspendues comme dans l'extase mais elles sont seulement privées d'action et comme saisies d'étonnement lorsqu'elles font retour vers le centre de Tâme. Dans la joie qu'elles ont de connaître que c'est Dieu qui vit maintenant en elles, elles ne recherchent plus de faveurs, de consolations, de goûts ^ : il leur suffit d'être avec leur seigneur. Les ravissements n'arrivent plus en public et même ont presque cessé ; du moins quant aux effets extérieurs « qui sont de perdre le sentiment et la chaleur » ; car ils ne perdent ainsi que des accidents et en un autre sens il serait vrai de dire qu'au lieu de cesser ils augmentent intérieurement. Ou s'il arrive que la pensée de la continuelle présence du Seigneur soit comme endormie, il la réveille de telle sorte que l'âme connaît clairement que c'est un mouvement très agréable, qui ne procède ni de la mémoire ni de l'esprit, ni