LE DÉVELOPPEMENT DES ÉTATS MYSTIQUES CHEZ SAINTE THÉRÈSE

Dans cette vie de sainte Thérèse, qui aspire à conquérir réternité, qui veut installer dans le temps Timage de Tétemité, ce n'est pas Timmobilité qui règne, mais bien le devenir ; un mouvement continu la porte à travers une suite d'états qui sont la réalisation progressive de la présence divine. Nous Pavons vu : la distinction qu'elle fait entre ces états, ces demeures, n'a rien de verbal ; on ne tarde pas à apercevoir sous les noms des difiFérences irréductibles. Ce mysticisme ne consiste pas dans un état unique, éternel, statique; au contraire il est essentiellement une suite, un enchaînement d'états, une succession de formes qui s'appellent, se commandent, se transforment ; un développement véritable, dont le sens peut être dégagé : l'extase, c'est-à-dire l'anéantissement de la conscience personnelle par la suspension de l'activité sensorielle et motrice, en même temps qu'apparaît un état positif, difficile à définir, la conscience de la présence divine, n'est pas la fin dernière, le sommet de cette vie mystique ; sainte Thérèse travaille à reconstruire ce que l'extase détruit, à réaliser une synthèse plus ample, qui contient dans une unité plus puissante un plus grand nombre d'éléments «

I. Une parde de ce chapitre a paru dans le Bulletin de la Société française de Philosophie (6« année, n« i, janvier 1906).

La vie mystique proprement dite ne commence qu'à la conversion de i555; le moi se renonce; tout le travail antérieur disparait sous un afiQux de passivité; Teffort cesse. Devant ces états qui surviennent sans qu'il les ait voulus, sans qu'il puisse résister, sans qu'il ait conscience de les construire, sans qu'il voie leur relation avec sa conscience ordinaire, le sujet admet immédiatement que c'est Dieu qui les produit à son gré, qu'ils sont la manifestation d'une puissance étrangère et supérieure, la réalisation progressive en lui d'un Dieu intérieur, qui s'empare de lui, le pénètre et le transforme. Et c'est bien ainsi — à la théologie près — que le psychologue entend les choses : il accorde pleinement au mystique que cette force interne qui le dirige n'est point sa volonté consciente ; que cette intelligence qui ordonne sa vie n'est point son intelligence réfléchie ; ses états dès lors sont bien la manifestation d'une puissance étrangère à sa conscience et supérieure, la réalisation progressive en lui d'un Dieu intérieur qui s'empare de lui, le pénètre et le transforme : mais ce Dieu n'est qu'un Dieu intérieur, ce divin c'est le 6ebv iv ^[xtv, le divin en lui ; il est encore de la nature et de l'activité psychologique : ce qui dépasse la conscience ordinaire, ce sont les forces subconscientes, qui peuvent prendre figure divine, au sens religieux du mot, lorsqu'elles unissent et la fécondité créatrice et la richesse morale et la conformité à une tradition religieuse extérieure. Que cette subconscience serve de véhicule à une action vraiment extérieure, à la grâce d'un Dieu transcendant — hypothèse que formulait déjà Maine de Biran et qu'ont reprise bien des apologistes au courant des travaux de la psychologie — c'est une autre affaire ; c'est un problème de critique de la connaissance et de métaphysique ; la psychologie n'y incline point ; elle ne connaît point de subconscient ontologique ; en recourant au subconscient, ellemet à profit un moyen d'explication qui a déj à fait ses preuves; elle opère comme toute bonne science doit opérer, par réduction de l'inconnu au semblable déjà connu.

DÉVELOPPEMENT DES ÉTATS MYSTIQUES CHEZ SAINTE THÉRÈSE 65 Sur la teneur psychologique des faits mystiques, qui seule nous importe maintenant, le psychologue est d^accord avec le mystique qui décrit, avec le théologien qui prend cette description pour point de départ ; Tinterprétation et le langage seuls diffèrent. Nous reviendrons ailleurs sur ces questions : qu^il nous suffise de dire dès maintenant que Tobjectivité apparente des états mystiques n^est point contradictoire avec leur subjectivité foncière et réciproquement, c'est-à-dire qu'elle n'est point contradictoire avec l'hypothèse d'une activité subjective qui les organise et les produit, pourvu que l'on entende bien que cotte activité subjective n'est pas la volonté consciente et l'intelligence ordinaire. L'inconscient au contraire, l'activité qui s'ignore s'apparaît à soi-même sous la forme de l'extériorité. Lorsque nous emploierons des termes qui laissent supposer que sous la passivité des faits mystiques il y a de l'activité, c'est une activité de ce genre que nous entendrons.

Dans une première période de cette seconde vie, sainte Thérèse cherche l'union avec Dieu à travers différents, degrés d'oraison dont le sommet est l'extase et le ravissement : quiétude, union, extase, ravissement, apparaissent l'un après l'autre, étroitement enchaînés. Nous n'insisterons pas longuement sur ces divers états, puisque notre objet n'est pas d'étudier les états mystiques en eux-mêmes, mais seulement leur développement ; nous indiquerons seulement à grands traits leurs éléiûents principaux et leurs caractères différentiels. Dans la quiétude il y a conservation «c de l'exercice des sens et des puissances » , c'est-à-dire de l'activité sensorielle et motrice ; tout au plus une légère torpeur ; un état affectif de recueillement involontaire ; un état intellectuel assez complexe : la pensée s'empare de cet état afliectif, le contemple et travaille alentour; l'idée dominante, c'est que cet état est lié à Dieu ; il y a parfois comme une illumination de l'intelligence. Mais encore qu'elle soit principalement concentrée sur l'état affectif et l'idée de la présence

C/i ÉTUDES SUR LE MYSTICISME

divine, elle n'y est pas absorbée tout entière; il y a parfois des distractions de la mémoire et de Pimagination : c'est-à-dîre que des idées ou des images étrangères à cette idée centrale défilent dans l'esprit.

Dans l'union, les sens et les puissances sont engourdis davantage; l'activité sensorielle et motrice se relâchent plus encore qu'au degré précédent. L'état affectif est plus intense : sa qualité propre c'est la joie, l'abandon. L'intelligence se concentre encore : les images superficielles et vaines disparaissent par « stupéfaction de l'entendement ». Il y a du reste diverses formes d'union : l'une d'entre elles laisse subsister, sous cette grande absorption au dedans, l'activité extérieure.

Dans l'extase il y a des modifications importantes des fonctions organiques, suppression ou diminution considérable de la motricité, de l'activité sensorielle et mentale. L'état affectif est constitué par une jouissance profonde : la conscience de la présence divine, de l'unité avec Dieu occupe l'intelligence. Il y a, surtout à la période terminale de l'extase, des visions intellectuelles et irïlaginaires. Ainsi dans l'extase la conscience personnelle, la conscience du moi et du monde extérieur disparait presque totalement ; l'état positif que nous venons de décrire envahit toute la conscience. Il peut aller jusqu'au seuil de l'inconscience à force d'être impersonnel, à force de dépasser les limites dans lesquelles s'enferment d'ordinaire, pour se retrouver, la conscience et la mémoire.

Le ravissement diffère de l'extase surtout par sa brusquerie et son intensité ; à la première période c'est un raplus violent et subit, quasi irrésistible qui s'accompagne de profondes modifications organiques et qui s'exprime dans la conscience par un état d'effroi, par le sentiment d'être le jouet d'une force toute puissante, d'être détaché brusquement de soi-même et de son corps. A la seconde période, catalepsie. Après le ravissement une période de résolution et de torpeur. A tous ces degrés,

DÉVELOPPEMENT DES ÉTATS MYSTIQUES CHEZ SAINTE THÉRÈSE 65 l'activité sensorielle est très diminuée et presque abolie : l'inconscience totale semble extrêmement rare.

Ces états d'oraison, qui sont au fond des variétés d'une même espèce et comme les degrés d'une hypnose sacrée, diflèrent par leurs modalités, par les phénomènes psychiques et physiologiques qu'ils suppriment ou qu'ils produisent, mais ils ont tous un double élément commun, qui est la fin même de ce développement ; ils abolissent progressivement la conscience personnelle, le sentiment du moi et de l'univers et ils réalisent intérieurement pour un tempâ très court la conscience à la fois affective et intellectuelle de la présence divine. Ce développement est du reste favorisé par diverses influences que l'histoire démêle ; il est à son terme avant i566. C'est une possession discontinue de Dieu qui laisse subsister la séparation habituelle de la contemplation et de l'action et la distinction ordinaire du divin et de l'humain.

Dans une deuxième période, après celle où l'extase est arrivée à son plein épanouissement, survient un état que sainte Thérèse décrit avec précision, et dont elle souligne l'importance, que ses biographes sont loin d'avoir remarquée^; c'est une peine extatique, une extase douloureuse (et ceci même est à noter, car beaucoup de psychologues insuffisamment informés supposent que la joie est l'état affectif par excellence de l'extase mystique), une extase négative où elle sent que Dieu, si on peut

I . Voir une doscrîption très analogue. Vie de la mire Françoise Foumier (Paris, i685), cité par Poulain, p. i47> Comparer Ajitoinette Bourignon, Œuvres, XIV, p. aSg : ce Je suis aussi en peine de savoir si Dieu peut bien demander d'une âme deux choses contraires. Il m'a souvent enseigna à aimer la solitude et le silence, et m'a dit cent et cent fois au fond de l'àme, que je n'aurais jamais sa conversation aussi longtemps que je désire celle des hommes. Cependant la chose qu'il demande de moi, m'oblige à traiter avec les hommes. C'est ce qui me fait aucune fois désirer la mort. Car d'une part si je demeure en solitude, je crains de m'opposer à ce que Dieu prétend sur moi ; et d'autre part je vois du danger pour la perfection de mon âme d'entreprendre des choses si grandes. »

DsLACftOix. — Études, 5

dire, lui est donné absent. Elle est, comme le ravissement, imprévue et soudaine ; c'est un complexus affectif de désir, de douleur et de délices. La pensée est concentrée sur Dieu absent et transcendant à Texpérience la plus intime qu'il donne de soi, sur la vie dont Tessence est d'être séparation d'avec Dieu, détresse et solitude infinie ; cette contradiction est appréhendée dans l'unité d'une intuition ; et cette intuition douloureuse et délicieuse, négative et affirmative, est enveloppée du cortège de phénomènes qui accompagnent le ravissement : attitude cataleptique, anesthésie sensorielle plus ou moins profonde, etc. Au lieu que dans l'extase précédente la conscience personnelle s'anéantissait à tel point que l'âme s'oubliait en Dieu et se perdait à force de se sentir intimement unie à lui, dans cette extase de séparation et d'absence, l'âme a conscience à la fois de la présence de Dieu et d'elle-même, de l'union et de l'obstacle à l'union ; elle sent entre Dieu et elle la vie qui se refuse au divin et elle aspire à la mort qui seule doit rendre possible l'union qui s'offre et se dérobe. Cet état nouveau montre combien le précédent était superficiel encore et impuissant à résoudre le problème de l'imion du divin et de l'humain et celui de la contemplation et de l'action. Le moi, dont l'extase précédente abolissait un moment la conscience, reparaît et s'y montre inconciliable — autrement que par une transformation continuelle et totale — avec le divin ; la vie, que l'extase modifiait profondément et qu'elle pénétrait pour un temps de son énergie salutaire, revient du fond de l'extase comme l'obstacle à l'extase, comme une réalité étrahgère que le divin ne saurait pénétrer jusque dans ses profondeurs et qu'il faut dépouiller pour arriver au divin. Cet état est nettement postérieur aux formes d'oraison précédemment signalées ; il est postérieur également aux visions dont nous étudierons plus tard le rôle. Il importe de remarquer qu'il ne succède pas & l'état précédent seulement dans l'oidre logique; il y a vraiment succession chronologique — encore

DÉVELOPPEMENT DES ÉTATS MYSTIQUES CHEZ SAINTE THÉRÈSE 67 que les états de la période extatique reparaissent souvent à la période de la peine extatique. C^était au moment où sainte Thérèse écrivait sa vie, son état le plus ordinaire*.

Nous arrivons enfin à la troisième période, à Fétat que, dans le Château, sainte Thérèse a désigné sous le nom de mariage spirituel. Il s^agit ici d^une transformation radicale et totale de Tâme et de la vie par la possession divine continue, permanente et consciente. L'âme ne possède plus le divin dans une intuition brève pour se retrouver elle-même hors de cette intuition ; mais elle rétend, pour ainsi dire, sur toute sa vie ; du même coup cette intuition prend la forme de la vie. Au lieu que Textase supprimait momentanément la vie en suspendant les puissances, c'est-à-dire l'ensemble des fonctions psychologiques, et qu'elle absorbait tout l'esprit dans la contemplation du divin, enchaînant le corps par la catalepsie, la paralysie et la contracture, ici les puissances ne sont plus suspendues, mais seulement étonnées quand elles font retour sur le divin qu'elles appréhendent. Le divin ne détruit plus la conscience de soi et du monde, mais au contraire il se donne à travers elle. Il y a pleine identification de l'âme avec Dieu ; l'âme, identifiée à Dieu, se sent divine jusqu'à ses actes ; elle sent profondément que toutes ses actions naissent, émanent de ce divin ; que toute sa vie, toutes ses pensées jaillissent de cette source. Tout en elle lui apparaît sur un fond de plénitude et d'indifierence divine. Elle n'a plus d'être.

I. Vie, 194. « Auparavant je dois faire observer ceci : cet état est postérieur de beaucoup à toutes les visions et révélations dont je ferais le récit, postérieur aussi à cette époque où Notrcy-Seigneur me donnait d'ordinaire dans Toraison des faveurs et des délices si grandes. Il est vrai, il daigne encore de temps en temps me les prodiguer ; mais l'état le plus ordinaire de mon Ame, c'est d'éprouver cette peine dont je vais traiter. » Cf. 199. (c II ne faut pas oublier que les transports de cette peine me sont venus après toutes les grâces rapportées avant celle-ci, et après toutes celles dont ce livre contiendra le récit ; j'ajoute que c'est l'état où je me trouve maintenant. » Cf. Château, VI, ch. XI, p. 569.

elle ne se connaît plus^ ; le moi n'est plus que Taction divine. En même temps qu'elle se sent pleinement libre à Tégard de tout le créé, pleinement détachée de tous les objets, elle sent, dans son action même, son plein abandon à la volonté de Dieu et son absolue dépendance ; de là, la conscience d'un contrôle supérieur qui s'exerce sur toute la vie, un sentiment d'automatisme à la fois et de liberté, créé par la réduction de la conscience personnelle à l'opération divine. C'est ici une sorte de possession continue de l'âme par le divin, une sorte de « théopathie » au sens même où l'on parle de démonopathie : le Dieu senti à l'intérieur, fait chair de la chair et conscience de la conscience, devenu le principe irrésistible de la volonté, auquel on s'abandonne sans résistance. Les forces hostiles, les états démoniaques, la nature même ont disparu ; les premiers mouvements ont cessé. La sainte se sent toute gouvernée par Dieu qui la possède ; c'est une possession continue et tranquille, qui s'est substituée aux faveurs momentanées, impétueuses et incomplètes'. C'est une opération qui s'exprime continuellement en actes. « Ce mariage spirituel n'est destiné qu'à produire incessamment des œuvres pour sa gloii%. » La véritable vie spirituelle est l'utilisation de la force divine qui pénètre jusqu'au corps, la conquête du monde et la conquête des âmes. La vie est alors pleinement acceptée parce que cette présence active et universelle la consacre pleinement; elle cesse d'être l'obstacle à la possession divine, puisqu'elle en devient le moyen; elle est affirmée et aimée comme divine. En même temps les grâces, la présence divine cessent d'être l'obstacle à la vie'.

Par suite, cet état est propre à lever les contradictions que les