MausB. Armée sociologique, V, 190a

a. Rohde, Peyehe, II, p. 3 et suiv. Âchelis, Die Ehstase, paBÙm.

vui PRÉFACE

le mystique sort de toutes les apparences, de toutes les formes inférieures de réalité, pour devenir Tétre même. On comprend quHl y ait dans toute religion le germe ou la survivance de cette déification totale.

Dans les sociétés religieuses où Tindividu est séparé du divin, où répoque et les moyens de communiquer avec le divin sont strictement réglés, où la manipulation de ces moyens est attribuée à un groupe privilégié, où ces moyens extérieurs sont considérés comme conférant à Tindividu une portion de la force divine et non point, avec la disparition de son individualité, la réalité divine elle-même, où Ténergie divine le pénètre sans le détruire, le mysticisme est comme une revanche de Pindividu dans son aspiration au divin, et un essai de prise de possession de la divinité par la conscience individuelle. Par delà le divin extériorisé dans une église, dans des rapports de culte, des actes sanctifiants et des états d^âme limités, il tend à réaliser en luimême le divin et la première condition ou le premier efiet de cette réalisation est une transformation de la personnalité. Cette aspiration mystique est, jusqu'à un certain point, reconnue et approuvée par la société religieuse ; et le contemplatif joue un rôle dans Téconomie du salut universel.

En même temps le mysticisme est une revanche de Tintuition contre la connaissance discursive. La tendance à penser d'un coup la totalité des choses, à en condenser Tessence dans une connaissance totale et instantanée, à atteindre ainsi Têtre même dans son fond et dans sa spontanéité par une appréhension directe exclusive des différences et de la distinction, par conséquent étrangère à la raison, est aussi ancienne que la connaissance rationnelle. Les cosmogonies et les théologies sont des essais d'explication de l'univers, des systèmes plus ou moins rationnels, qui représentent dans une religion donnée, la multiplicité, la hiérarchie et le développement des formes de l'être ; elles explicitent en relations des principes. Or cet intellectua-

PRÉFACE n

lismci presque toujours et partout, a eu pour antagoniste un intuitionnisme dédaigneux des relations et épris d^absolu. C'est de cette tendance que se forme le mysticisme philosophique, adversaire ou complément de la métaphysique rationnelle, le mysticisme qui a pour objet Tintuition intellectuelle et qui affirme l'existence au-dessus de la raison d'une faculté privilégiée capable d'atteindre l'absolu qui est au-dessus des choses.

Le mysticisme chrétien, comme l'histoire le prouve, a réuni ce double courant. S'il sort de l'aspiration spontanée et quasi sauvage à la déification, que toute religion contient, il a bénéficié aussi de la limitation de l'intelligence et de la connaissance discursive d'une part, et de l'extension intuitive de l'autre, que le monde judéo-grec avait élaborée. Nous y retrouverons cette métaphysique latente.

L'analyse comparée de nos grands mystiques montre, croyons-nous, une succession d'états qui réalisent des exigences communes à tous les mystiques et des exigences particulières au mysticisme chrétien. Chez eux le mysticisme a généralement pour base l'ascétisme ; il est fondé sur le renoncement, sur la mortification, sur la simplification et la concentration de la pensée; mais il dépasse les moyens qui le préparent, et les états mystiques n'apparaissent pas comme leurs eflets. Le sujet cherche et travaille, mais il ne sait que vaguement ce qu'il cherche et il n'a pas le sentiment de produire ce qu'il trouve ; à un moment donné, l'efibrt personnel cessant, dans une période de détente, apparaissent les états extatiques : la conscience du monde extérieur et du moi comme individu s'obnubilent ou cessent et autour d'une intuition confuse, qui apparaît spontanément, et qui est éprouvée divine par sa spontanéité, par sa confusion et par son empire, s'organisent des sentiments d'exaltation et de joie.

C'est ainsi que le mystique atteint d'abord Dieu dans son fond, au delà des limites qui, pour le christianisme ordinaire.