‹ Études d'histoire et de psychologie du mysticisme; les grands mystiques chrétiensChapitre 8 sur 256 · X PRÉFACE · texte numérisé non relu

X PRÉFACE

séparent même dans les élans ke plus sublimes de la prière, la créature do créateur, et la nature pécheresse de la grâce qui justifie, au delà des formes de la tradition et des déterminations de l'intelligence. Il se libère de lui-même, et dans un état d'Ame qu'il ne peut produire à son gré, et auquel il ne peut résister, il éprouve une plénitude ineffable « sans forme et sans manière d'être, et riche pourtant de toutes les formes et de toutes les manières d'être * ». Ce ne sont plus des états rapportés à un Dieu extérieur comme & leur cause et à leur objet, c'est la présence divine elle-même, intérieurement éprouvée, et qui tend à se substituer au moi. Passivité, présence divine, obnubilation du sentiment du moi et des fonctions mentales sur lesquelles il repose, sont les marques de cet état mystique. L'effacement du moi et l'envahissement de la conscience par un état d'exaltation qui s'impose font justement que cessent toutes les déterminations et toutes les relations qui constituaient la conscience de l'Ame comme distincte de Dieu, même dans les sentiments qu'elle éprouve à l'égard de Dieu et qu'elle rapporte à Dieu comme h leur cause. Il n'y a plus de moi pour s'attribuer des états, pour les provoquer et les contenir ; il n'y a plus que des états envahissants, l'invasion de la présence divine.

Mais l'extase n'épuise pas l'aspiration mystique; elle n'est pas continue. Lorsqu'il en sort, le sujet se retrouve lui-même, dans le moi dont il voulait s'affranchir, dont il s'est affranchi un moment. La vie naturelle reparait. Ceux qui ne franchissent point ce degré oscillent entre un état où ils ne sont plus euxmêmes, et un autre où ils se retrouvent avec toutes leurs limitations. La vie ordinaire bénéficie sans doute de l'exaltation de l'extase, et la plupart du temps le sujet en sort tonifié. Mais ceux qui aspirent à se perdre complètement, à quitter la forme du moi, et à vivre à tout jamais dans la passivité divine,

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